畢照卿 周立秋
(東北大學 文法學院,遼寧 沈陽11004)
“人是什么”這一問題,伴隨著人類的自我意識的覺醒,便擺在了人類面前。古希臘德爾斐的阿波羅神廟里刻著一句廣為流傳的名言:認識你自己。從那時以后,人類對于能夠認識外物的自身的探究與追問從未休止。在西方哲學史上,亞里士多德提出“人是有理性的動物”;中世紀的哲學家認為人是上帝的產(chǎn)物,盧梭認為“人是語言動物”;黑格爾提出“人的本質(zhì)是自由”的觀點;現(xiàn)當代西方哲學家卡西爾把人理解為“符號動物”。中國哲學史上對此問題亦是眾說紛紜:孟子認為人性本善,人生下來心中就有“仁、義、禮、智”;荀子提出了人性本惡的觀點,強調(diào)了道德教育;清代的戴震認為人的本性乃是知、情、欲三者的統(tǒng)一。
我們看到的是,人的本質(zhì)這一“斯芬克斯之謎”總是不能得到一個較為理想的答案。以往的哲學家們或把握到人性的一個方面,或是認為人性乃是天生的,或是從靜態(tài)的角度探究人的本質(zhì),這些缺陷不免讓他們落于窠臼,不能對人的本質(zhì)這一問題作出科學的回答。馬克思則立足于“社會”這個范疇,提出了具有劃時代意義的人的本質(zhì)的理論。
黑格爾與馬克思的學說關系源遠流長,有著密不可分的關系。在對于人的本質(zhì)理解上,黑格爾的理解與看法對馬克思的觀點產(chǎn)生了重要影響:首先,人的本質(zhì)的論述。在黑格爾被稱作“宏大敘事”的哲學體系里,主線乃是絕對精神演化的過程,在他看來,人不過是絕對精神外化的一個環(huán)節(jié)。他曾寫道:“人的規(guī)定是思維的理性:一般思維是他的單純規(guī)定性,……人本身就是思維,人以思維而實有,思維就是他的存在和現(xiàn)實”。[1](P259)意識或者是思維賦予人理性,讓人區(qū)別于動物。進一步地,思維的存在對人而言劃分了主客體,讓人有了對于自己那個“我”的對象意識,也就是自我意識,并且開始以他們?yōu)榫窕顒拥目腕w,思維著外在的客觀對象。所以,在這里,思維變成了人之為人的依據(jù),是人存在和實有的原因??梢姡诤诟駹柲抢?,思維在人那里被提到最高處,并與人的本質(zhì)緊密相連。其次,勞動的論述。勞動在黑格爾哲學中亦有重要地位。在《精神現(xiàn)象學》一書中,他在“主奴關系”的那一章中闡釋了勞動的內(nèi)涵:“勞動是受到限制或節(jié)制的欲望,亦即延遲了的滿足的消逝,換句話說,勞動陶冶事物……這種意識現(xiàn)在在勞動中外在化自己,進入到持久的狀態(tài)?!保?](P130)黑格爾在這里把勞動理解為純精神的活動:從勞動的出發(fā)點看,勞動是因為人有欲望、需求,這一切推動了勞動的開展;從勞動的結果看,黑格爾認為,那些欲望或者意識經(jīng)過勞動的外化、對象化,也就是“陶冶事物”實現(xiàn)了變革對象而成為實在的事物,而這一切最終實現(xiàn)的是欲望、意識的滿足。所以,黑格爾所認為的勞動不過是一種“精神的樣式”,是一種能動的精神活動。
費爾巴哈則在他《基督教的本質(zhì)》一書中對于人的本質(zhì)這一問題做出了詳盡的闡述。書中,費爾巴哈提出了對于人的本質(zhì)的兩個重要的見解:一方面,他提出“類”的概念,這里的“類”指稱人類總體,他用這個概念來詮釋人類共同的本質(zhì)。與黑格爾一樣,他們都看到了意識對于人的確證具有重要作用,他說道:“究竟什么是人跟動物的本質(zhì)區(qū)別呢?對這個問題的最簡單、最一般、最通俗的回答是:意識。”[3](P29)但是,這種意識特殊在于,它以某種生物的類當做客觀對象,擁有了這種意識才能算是費爾巴哈所指的嚴格意義上的意識。此外,他以意識與對自己類的認識為同一的,于是人類的生活便有了雙重性,即內(nèi)在的生活和外在的生活。而內(nèi)在的生活“是對他的類、他的本質(zhì)發(fā)生關系的生活”。[3](P30)他將人的本質(zhì)上升為“類本質(zhì)”,主張從全人類的角度找尋共同的本質(zhì),借以消除你我他、男人和女人等一切差別的人的對立,從而實現(xiàn)人類差別的同一。另一方面,提出類本質(zhì)后,他從感性直觀上對人的本質(zhì)做出自己的理解,他說:“在人里面形成類,即形成本來的人性的東西究竟是什么呢?就是理性、意志、心……理性、愛、意志力,這就是完善性,這就是最高的力,這就是作為人的絕對本質(zhì),就是人生存的目的?!保?](P31)費爾巴哈把從感性直觀中可以得到的理性、愛、意志力這一類意識性的存在看作人之為人的根據(jù),并將理性、愛、意志力視為三位一體,共同構成了人的本質(zhì),這體現(xiàn)了他是從自然主義的立場上闡述類本質(zhì)的觀點。
回顧馬克思主義哲學史,《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)中關于人的本質(zhì)的闡釋是馬克思早期對人的本質(zhì)的探討,是在深受費爾巴哈哲學影響下,對其看法和理解的突破。首先,馬克思仍把人看成是類存在物,繼續(xù)沿用了費爾巴哈對于人的意識、類存在的理解。馬克思認為人和動物一樣都是屬于自然界,是依靠自然界而生活的,并且是自然界的一部分。但是人與動物是不同的,人通過有意識的生命活動與動物區(qū)別開來,并且有意識的生命活動也決定了人是類存在物。在明確了類存在的概念后,馬克思進一步指出:“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì),而人的類特性就是自由的有意識的活動”。[4](P96)我們知道,這里的自由自覺的活動即為勞動,所以在《手稿》中人的類本質(zhì)就是我們所說的勞動??梢钥闯?,在《手稿》中,馬克思提出勞動異化的概念,通過異化勞動與人的本質(zhì)相違背,進而從反面闡釋了勞動是人的本質(zhì),把勞動當作人的本質(zhì)用以將人與動物相區(qū)別。
在《手稿》中,馬克思對于黑格爾、費爾巴哈對于人的本質(zhì)的理解有了較大突破。勞動作為人的本質(zhì)的提出突破了費爾巴哈“理性、愛、意志力”那種感性的類本質(zhì)學說,擺脫了用具體的、感性的人類精神定義人的本質(zhì)。除此之外,在《手稿》筆記Ⅲ中,馬克思對黑格爾的哲學作了較為深入的批判,他說道:“人的本質(zhì),人,在黑格爾看來是和自我意識等同的”。[4](P165)他反對黑格爾將思維或者自我意識當做人的本質(zhì),強調(diào)現(xiàn)實中活生生、有血有肉的人。另一方面,他對黑格爾所謂“精神勞動”的概念做出了重要批判。他說道:“他把勞動看作人的本質(zhì),看作人的自我確證的本質(zhì);他只看到勞動的積極的方面,而沒有看到它的消極的方面。”[4](P163)這里馬克思所理解的勞動指的是人本質(zhì)力量的實現(xiàn)的過程,是“創(chuàng)造對象世界,改造無機界”[4](P96)的活動,是現(xiàn)實生活的人類活動。勞動在從猿到人的轉(zhuǎn)變中發(fā)揮著決定性作用,人因為勞動確證了自己的“類存在”,最終將自己與動物區(qū)別開來,形成了自己的“類本質(zhì)”。所以,《手稿》中馬克思對于類本質(zhì)的闡釋表明人通過實踐、勞動活動生成了自己,因而人的本質(zhì)具有了二重性質(zhì):人是生活于自然界中,依賴于自然界的,具有自然性的一面;但人類也不是被動地依賴于自然,人類可以通過勞動等改造自然、利用自然,因而人的本質(zhì)具有了超自然的另一面。
我們發(fā)現(xiàn),《手稿》中對于人的本質(zhì)的界定仍然是有其局限性的,勞動僅將人與動物區(qū)分開來,但在解釋同一個社會中各式各樣的人方面顯得較為不足。而在《關于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)中,馬克思提出了另一種對人的本質(zhì)的闡釋的視角,他寫道:“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物,實際上,它是一切社會關系的總和。”[5](P5)這里,人的本質(zhì)不僅是勞動了,他將人的本質(zhì)聯(lián)系到社會,歸結為“一切社會關系的總和”。
需要指出的是,這里的社會關系是與社會存在緊密聯(lián)系的,包含著奠基的生產(chǎn)關系、道德關系、法律關系等多層次的關系。社會關系的綜合也不是所有的各類社會關系的累加,而是一種社會關系的有機體,是有其形成的結構和內(nèi)涵的。由此,馬克思在提出自己對于社會關系的解釋后,對費爾巴哈等人的本質(zhì)論提出了批判:“費爾巴哈不是對這種現(xiàn)實的本質(zhì)進行批判,所以他不得不:(1)撇開歷史的進程,孤立地觀察宗教感情,并假定出一種抽象的——孤立的——人類個體;(2)所以,本質(zhì)只能被理解為“類”,理解為一種內(nèi)在的、無聲的、把許多個人自然地聯(lián)系起來的共同性”。[5](P5)他再次反駁費爾巴哈將宗教的本質(zhì)歸于人的本質(zhì),認為他沒有聯(lián)系到人類群體,只是孤立地觀察到單個的人而提出的“理性、愛、意志力”。另一方面,他對“類”的概念提出反駁,認為“類”的概念只是費爾巴哈所假定的人類的同一性。
到這里,馬克思實現(xiàn)了對人的本質(zhì)的再認識,闡發(fā)了他的“社會本質(zhì)”的學說。但是,這里的“社會本質(zhì)”不是對《手稿》中“類本質(zhì)”的否定,而是認識的深化,是對人的本質(zhì)學說的進一步發(fā)展?!邦惐举|(zhì)”的提出以“自由自覺的勞動”當作人的本質(zhì),將人與動物從“類”的特性上區(qū)別開來?!吧鐣举|(zhì)”則是在“類本質(zhì)”的基礎上的進一步區(qū)分,將處于同一個社會不同人以“社會關系”將他們區(qū)分開來。由此,我們可以看出,馬克思關于人的本質(zhì)的認識不是一蹴即至的,而是一個不斷細化、深化的過程。
在寫作《提綱》之后,《德意志意識形態(tài)》(以下簡稱《形態(tài)》)對《提綱》中人的本質(zhì)有了進一步的闡述。首先,馬克思重申了人與動物的區(qū)別,他認為從人生產(chǎn)他所需要的生活資料,也就是勞動開始,人與動物就有了本質(zhì)的區(qū)別。至此,馬克思說道:“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”。馬克思以現(xiàn)實生活中的人,進而將人的生產(chǎn)活動與唯物史觀的前提緊密相連,便與那些以非物質(zhì)因素當作歷史前提的,像以絕對精神當作前提的黑格爾哲學、以抽象的人當作前提的費爾巴哈哲學等唯心史觀劃清了界限。其次,馬克思指出,“他們是什么樣的,這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么一致,又和他們怎樣生產(chǎn)一致”。馬克思在這里將生產(chǎn)方式與人的本質(zhì)聯(lián)系起來,而生產(chǎn)方式包括兩種即生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系,它們與這句話中“生產(chǎn)什么”和“怎樣生產(chǎn)”相對應,形成了生產(chǎn)方式的兩個方面,概括了生產(chǎn)方式的全部內(nèi)涵,而這些都與人的本質(zhì)的形成有著密不可分的關系。不過,生產(chǎn)方式具體到底包含哪些事物呢?這正是“每個個人和每一代當作現(xiàn)成的東西承受下來的生產(chǎn)力、資金和社會交往形式的總和”,馬克思在這里突出強調(diào)了“生產(chǎn)關系”在人的本質(zhì),即一切社會關系中的主導和決定作用。雖然這里的社會交往形式在以往遭到了許多哲學家的否認,但必須肯定的是這種社會交往形式對人本質(zhì)的形成作用是客觀的現(xiàn)實。而且這種社會交往形式不是空洞、抽象的,是有其社會歷史基礎的,是由當前社會的生產(chǎn)力所決定的,并根據(jù)一定時期的生產(chǎn)力的發(fā)展而實現(xiàn)變革。但是,“一切社會關系的總和”不只是包含經(jīng)濟關系,還包含著政治關系、法律關系、道德關系等各類社會關系,決定這些關系的不是別的,正是包含著生產(chǎn)方式的社會存在。所以,我們說社會存在決定了社會關系,亦即決定了人的本質(zhì)。因此,人的本質(zhì)并非一成不變的,是動態(tài)發(fā)展的,正是在他所在的社會中才能形成和發(fā)展的,脫離了社會是不可能形成他的本質(zhì)。另一方面,人的本質(zhì)是受歷史影響,是歷史沉淀的產(chǎn)物:“一個人的發(fā)展取決于和他直接或間接進行交往的其他一切人的發(fā)展;彼此發(fā)生關系的個人的世世代代是相互聯(lián)系的,后代的肉體的存在是由他們的前代決定的”。從這段話我們可以看出,一個社會人的本質(zhì)是受同時代的人,而且是與他相聯(lián)系、相交往的人的影響,是在社會交往中形成的,沒有交往也就談不上影響。除此之外,當今人的本質(zhì)還受前人的本質(zhì)所影響,是受前人的本質(zhì)積淀的產(chǎn)物。因此,人的本質(zhì)并不是“空中樓閣”,不是所在社會的社會存在單獨決定的,是與以前的時代相聯(lián)系的,是受歷史的巨大影響的。
馬克思人的本質(zhì)學說科學地揭示了人的本質(zhì)的內(nèi)涵。通過以上的分析可以得知,馬克思的類本質(zhì)理論在其邏輯進程中是清晰明確而且一脈相承的。馬克思對于人的本質(zhì)理解是在對前人理解基礎之上的“揚棄”,它吸收了前人觀點的合理之處,且批判了他們的不足,并形成了自己獨特的理解。在馬克思對這一問題認識深化的過程中,《手稿》先是提出“類本質(zhì)”,將人與動物通過勞動區(qū)別開來以后,《提綱》和《形態(tài)》通過橫向的、縱向的兩個維度對人的本質(zhì)的問題作了進一步的解答。根據(jù)《形態(tài)》我們可以得知:從橫向上看,人的本質(zhì)是一部發(fā)展的歷史。人的本質(zhì)是受歷史上人的本質(zhì)所影響的,前人對當今的人的本質(zhì)產(chǎn)生重要影響,當今的人的本質(zhì)又對后人的人的本質(zhì)造成影響。所以,人的本質(zhì)在歷史上是連貫的,是橫向發(fā)展的。從縱向上看,人的本質(zhì)是由當前所在的社會存在決定的。一定的社會關系一定是由社會存在決定的,是根據(jù)社會存在的發(fā)展而實現(xiàn)變革。在這條縱向的社會存在中,包含著物質(zhì)的生產(chǎn)方式、社會財產(chǎn)和精神上的法律、哲學等等。這條線上的社會存在共同決定了當前社會下人的本質(zhì)。處于橫向的和縱向的兩個維度的交匯點的正是馬克思在《提綱》中所提到的“一切社會關系的總和”。但是這個“焦點”亦有其相對穩(wěn)定性,在一定時期內(nèi)是靜止的、不變的。這樣我們就可以理解馬克思人的本質(zhì)的闡述,即從一個動態(tài)的、發(fā)展的“坐標體系”,而又著眼于它靜態(tài)的兩個方面去理解。馬克思的這一觀點正是科學地解釋了人的本質(zhì),從而解決了人的“斯芬克斯之謎”。
以人本質(zhì)的實現(xiàn)闡發(fā)了社會三形態(tài)說。馬克思在其《1857~1858年經(jīng)濟學手稿》中這樣寫道:“人的依賴關系,是最初的社會形態(tài),……。以物的依賴性為基礎的人的獨立性,是第二大形態(tài),……建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性,是第三個階段?!保?](P104)在這里,他以人的本質(zhì)與社會生產(chǎn)力的關系為線索將人類社會發(fā)展劃分為“三形態(tài)”:第一階段是處于自然經(jīng)濟的條件下,以“人的依賴性”為主要特征,古代的人未能形成對整個世界的認識,各地的人毫無聯(lián)系地發(fā)展自己的生產(chǎn)能力;第二階段是在商品經(jīng)濟的社會下,以人對“物的依賴性”為主要特征,這個時候人們的生產(chǎn)不再是孤立的,變得相互聯(lián)系、相互作用,更大范圍的社會需求實現(xiàn)了更廣闊的市場,人們在更廣闊的歷史舞臺上發(fā)展生產(chǎn)能力,更為重要的是,第二階的發(fā)展即生產(chǎn)力的提升、物質(zhì)財富的積累為第三階段實現(xiàn)人的全面自由的發(fā)展做了充足的準備;第三階段則指向了共產(chǎn)主義社會,這一階段突出強調(diào)了一種“能力的依賴性”。他強調(diào),在第三階段即共產(chǎn)主義社會下,人的全面發(fā)展是衡量這一階段最主要、最重要的標準,這種全面發(fā)展是有兩方面內(nèi)涵的:一方面,人擺脫了異化勞動,勞動的產(chǎn)物不再與人相異化,人與人之間的關系不再異化,最重要的是勞動不再是人生存的手段而作為與人的本質(zhì)相異化的存在,而是人的本質(zhì)力量的實現(xiàn),實現(xiàn)了人對于本質(zhì)的占有;另一方面,如他在《形態(tài)》中所描繪的,人們在共產(chǎn)主義社會有了更多的自由時間,擺脫了分工的限制,勞動亦不再是生存的手段。更進一步,人們在共產(chǎn)主義下不拘泥于一種特定的職業(yè),可以從事某種職業(yè)所做的勞動,但是這并不能決定了他們的職業(yè)或者分工,從而可以更好地發(fā)展自己的能力。由上可知,馬克思的三種社會形態(tài)的發(fā)展正是以“人”為主線,以“人”的發(fā)展與社會發(fā)展相結合的程度而劃分,以人的本質(zhì)力量的實現(xiàn)為社會發(fā)展的終極目標。
馬克思的人的本質(zhì)學說極大地影響了后世的哲學家對于人的本質(zhì)的看法。眾所周知,存在主義哲學家薩特在其人生早期是一名馬克思主義者,他的哲學思想也在很大程度上受了馬克思主義的影響。他的存在主義是關心人的學說,他認為哲學研究的對象應該是人,關注人的存在,所以才會有“存在主義是一種人道主義”之說。在他的著作里,他聲稱,存在先于本質(zhì),人的本質(zhì)不是先天所決定的,而是擁有絕對自由的人在其后天的人生中自我選擇,自我創(chuàng)造,自我形成的。同樣,薩特與馬克思都看到了人的本質(zhì)并非先天的,而是后天的,但兩者側重的不同,馬克思強調(diào)的是人的本質(zhì)的“社會性”,薩特看重的是人的本質(zhì)的“主體性”??梢钥闯觯_特在人的本質(zhì)的看法上是受了馬克思極大影響的,但他也發(fā)展補充了關于人學理論。除此之外,海德格爾亦受其影響,在其《關于人道主義的書信》中都曾提到馬克思。由此可見,馬克思的人學理論影響長遠,極大地影響了后世哲學家對于人的看法。
[1]〔德〕黑格爾.小邏輯[M].賀麒,譯.北京:商務印書館,1980.
[2]〔德〕黑格爾.精神現(xiàn)象學(上卷)[M].賀麟,王玖興,譯.北京:商務印書館,1979.
[3]〔德〕費爾巴哈.基督教的本質(zhì)[M].榮震華,譯.北京:商務印書館,1984.
[4]〔德〕馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第42卷)[M].北京:人民出版社,1995.
[5]〔德〕馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第3卷)[M].北京:人民出版社,1995.
[6]〔德〕馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第46卷)(上)[M].北京:人民出版社,1995.