趙 峰
(中共中央黨校,北京 100091)
馬克思所創(chuàng)立的歷史唯物主義自誕生以來,圍繞其理論內(nèi)容的解讀和爭論就從未停止過,出現(xiàn)了多樣態(tài)、多學科的詮釋和重建。而近年來,對歷史唯物主義的闡釋再度成為了學界關(guān)注的熱點:一方面,人們毫不猶豫地確認了馬克思對“歷史之謎”的破解;另一方面,卻又不能無可辯駁地揭示出馬克思對于歷史的解釋以及這種解釋的實質(zhì)和內(nèi)在邏輯。一種哲學觀或者說哲學高度的歷史觀在其創(chuàng)立一百五十多年后依然能夠引起理論界持續(xù)的爭論并在社會現(xiàn)實中產(chǎn)生深刻的影響,這本身就是其復雜性和時代性的表征,也為我們從多重視角重新理解歷史唯物主義留下了充分的理論空間。但是,在迄今為止的歷史唯物主義研究中,有一個重要的理論視角一直未受到應有的重視,即“自由與制度”的視角,從這一視角出發(fā)重新理解歷史唯物主義不但符合馬克思哲學所實現(xiàn)的歷史性轉(zhuǎn)向,也與馬克思破解歷史之謎的邏輯線索相契合,具有重要的理論價值和現(xiàn)實意義。
對于自由與制度的研究——無論是對自由或制度的單獨闡述還是對二者關(guān)系的考察——都不是始于馬克思的新問題,甚至可以說,自人類歷史產(chǎn)生以來,自由與制度就作為一對悖論而存在,對這一問題的關(guān)注和思考甚至可以追溯到人類文明的發(fā)端。在人類社會的最初,面對浩瀚的宇宙和廣袤的自然,人類意識到了自身能力的弱小和生命的短暫,但人沒有像動物一樣被動地適應自然而成為消極的存在,而是不斷以自身的活動改造自然并賦予自然以意義,不斷地超越自然和自身的限制以追求無限的自由??梢哉f,正是這種追求自由的存在方式把人與自然界的其他一切存在物區(qū)別開來。人為了自由地存在,便必須不斷地從事實踐活動以改造自然和自身;而為了實踐活動的展開,人們總是需要結(jié)成一定的社會關(guān)系并存在于相應的制度規(guī)范之中。于是,一個深刻的悖論便顯現(xiàn)出來:人為了追求自由而進行活動,但人的活動又總是在一定的制度規(guī)范中進行,制度一經(jīng)形成便在一定的歷史階段和社會范圍內(nèi)具有了客觀性,對存在于其中的人形成制約,反而使人的自由日漸喪失。這一深刻的悖論是人類社會所特有的、甚至是本質(zhì)性的問題之一,其內(nèi)涵隨著人類歷史的發(fā)展而不斷被時代賦予新的內(nèi)容和意義。在近現(xiàn)代以來,自由與制度的問題被各類科學所關(guān)注,以社會學和經(jīng)濟學為甚,但是縱觀整個西方思想史,對自由與制度的探討在最初卻蘊含于哲學之中?!皯恰迸c“是”(或者表述為“應有”與“現(xiàn)有”、“自我意識”與“實體”等)的對立構(gòu)成了整個傳統(tǒng)西方哲學所面對的基本問題,“自由—制度”悖論便是這個元哲學問題在現(xiàn)實生活中的映現(xiàn),應然的自由追求與實然的制度制約構(gòu)成了貫穿整個人類歷史的基本矛盾之一。自由與制度這兩個概念在被西方哲學家所意識到的最初就緊緊聯(lián)系在了一起,其中有兩條基本路徑貫穿始終,構(gòu)成了西方思想史對這一問題研究的基本路徑,即以理性為主導的認識論研究和以倫理道德為主導的價值論研究,而這兩條路徑最終殊途同歸,都對馬克思的歷史唯物主義建構(gòu)產(chǎn)生了重要影響。
以理性為主導的認識論研究路向始于古希臘。在古希臘人那里,他們已經(jīng)試圖認識世界、考問變幻莫測的世界背后那個不變的本原。無論是赫拉克利特的“邏各斯”還是巴門尼德的“存在”,都昭示著在無邊無際的空間和無始無終的時間面前,人們已經(jīng)意識到自身與外部世界的矛盾,開始了對于超越自身有限性的無限性思考,只有這個時候,自由與制度問題的提出才成為可能。人的生活總是被一定的制度或秩序所制約,而找到世界背后的本源并達到對必然性的認識才能突破世界對自身的限制以達到自由,這是人們建立在經(jīng)驗和猜測的基礎(chǔ)上對于自由與制度問題的最初追尋。啟蒙運動之后,人作為世界的主體取代了上帝的位置,人們開始了依靠自身理性追求自由的道路,培根就迫不及待地指出:“由于形式的發(fā)現(xiàn),我們就可以在思想上得到真理而在行動上得到自由?!雹儆谑?,近代認識論哲學肯定了理性的價值,也肯定了人的主體地位,在高揚人的理性的基礎(chǔ)上對自由與制度的關(guān)系進行了考察。他們基本認同在社會組織中只有通過國家制定制度才能保證個人自由的實現(xiàn),而自由的實現(xiàn)和制度的制定都要受到理性的約束,霍布斯、斯賓諾莎、洛克、萊布尼茨和霍爾巴赫等哲學家都在這條道路上做出了自己的貢獻。在理性認識論的哲學家那里,自由最初的內(nèi)容總是帶有否定的意義,無論那個不變的本原是什么,人的生命和能力的有限性都決定人不可能完全逃脫必然性的束縛,必然屈服于某種特定的制度關(guān)系,而蘇格拉底和柏拉圖把倫理道德原則作為制約自由的制度,為人們追求自由開辟了一條全新的道路:人的自由不在于外部世界,而在于“認識你自己”并達到至善。這種理念世界與至善的聯(lián)系把人們對自由的追求賦予了一種終極的價值意義,開啟了自由與制度研究的一個新維度,即以倫理道德為主導的價值論研究路向。進入現(xiàn)代社會之后,休謨、狄德羅和盧梭等人也都強調(diào)人們相互之間需要制定出道德準則以保證人的自由,把自由從服從理性約束的外在性引向了道德自律的內(nèi)在性,為后世確立了一種關(guān)于自由與制度研究的范式,深深影響了德國古典哲學。自由概念在康德那里成為了實踐理性的問題,在康德看來,認識領(lǐng)域中理論理性沒有研究對象的自由,但在道德領(lǐng)域中純粹理性卻是自由的,是自己決定自己的。黑格爾在批判康德的基礎(chǔ)上試圖調(diào)和自我意識與實體的對立,他認為實體即主體,一切制度的規(guī)定性都可以被納入絕對精神的自我運動之中,而自由就是絕對精神生成、發(fā)展所表現(xiàn)出來的狀態(tài)和過程,這大大提升了自由與制度研究的視野??梢哉f,德國古典主義哲學家把自由歸為一種終極性、歷史性、活動性本體的思路給了馬克思及其后來者極大的啟發(fā)。
以理性為主導的認識論研究路向和以倫理道德為主導的價值論研究路向構(gòu)成了馬克思之前研究自由與制度問題的兩條主要思想路線,但不管把自由置于認識論領(lǐng)域還是價值論領(lǐng)域,把制度看作理性準則或者道德律條,由于存在論視角的缺失,即對于現(xiàn)實的人的存在方式的漠視,決定了二者都無法真正找到破解“自由-制度”悖論和人類歷史謎題的鑰匙。當人類歷史進入現(xiàn)代社會之后,隨著資本市場的成熟和現(xiàn)代科學體系的建立,社會生產(chǎn)力得到了高度發(fā)展,但人們發(fā)現(xiàn)自身并沒有從制度的約束之中擺脫出來而獲得理想中的自由狀態(tài),在較之傳統(tǒng)制度更為有效、有序和穩(wěn)定的現(xiàn)代制度之中,人的自由卻反而逐漸喪失,人的存在日益為自身所創(chuàng)造的制度和制度的產(chǎn)品所異化,人們在物質(zhì)產(chǎn)品極大豐富的時代中卻依然為了維持生存而疲于奔命,不斷感慨著自由的喪失。不管是擺脫了宗教神學后曾經(jīng)不可一世的理性傳統(tǒng)還是視客觀世界為敝履而追求自我完善的道德準則,都在表現(xiàn)為現(xiàn)代制度的資本邏輯的沖擊下一敗涂地。
之所以把自由與制度作為重新理解歷史唯物主義的視角,并確認馬克思正是通過對“自由- 制度”悖論的破解從而把握了人類歷史的真實,是因為這既符合馬克思哲學所實現(xiàn)的革命性轉(zhuǎn)向,也與馬克思創(chuàng)立歷史唯物主義的邏輯發(fā)展相契合??v觀馬克思的所有著述,我們也很難找到其專門論述自由與制度問題的內(nèi)容,但當我們站在思想史高度反觀整個馬克思哲學,一條“從自由到制度”的邏輯線索便浮現(xiàn)出來。
1.自我意識與自由:馬克思哲學立場的發(fā)端
馬克思作為一名德國哲學家,在其踏上哲學研究道路的最初,就面臨著整個德國唯心主義哲學傳統(tǒng)的核心問題:“自我意識”與“實體”的對立。這是康德和黑格爾也未曾完全解決的難題,而對這一問題的回答也就構(gòu)成了馬克思哲學思想的最初立場。當馬克思運用康德哲學進行法學研究時,卻失望地發(fā)現(xiàn)康德哲學只能在倫理道德領(lǐng)域發(fā)揮效用,于是便毫不猶豫地投入了對社會批判更為激進的“青年黑格爾派”的懷抱,青年黑格爾派所持有的“自我意識”的哲學立場也就被馬克思所接受并成為了其哲學思想最初的發(fā)端。
1841 年,馬克思以“自我意識”為基本哲學立場完成了其博士論文《德謨克利特的自然哲學與伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W的差別》的寫作。在論文中,馬克思通過伊壁鳩魯哲學中的“原子偏斜”來理解人的自由意志,認為人的自我意識具有最高的神性,人應當追求的是“自我意識”在不斷超越中所能達到的自由。關(guān)于“自由”的思想一經(jīng)產(chǎn)生便作為馬克思哲學的基本立場被確立下來,并貫穿了其全部理論的始終。在《萊茵報》和克羅茲納赫時期,馬克思接觸到了大量社會問題,包括“自我意識立場”在內(nèi)的純粹思辨哲學的軟弱性在現(xiàn)實面前暴露無遺,馬克思意識到必須重新尋找自由的哲學基礎(chǔ)。于是他開始從抽象的“自我意識的自由”轉(zhuǎn)向?qū)π叛鲎杂?、言論自由、出版自由等具體現(xiàn)實問題的考察,并且對哲學介入現(xiàn)實的方式展開了初步的探求。這一時期的馬克思意識到人們要爭取自由就必須具備爭取自由所必需的手段,只有廢除舊的專治制度才是獲取真正自由的現(xiàn)實途徑。這是馬克思第一次為自己的哲學尋找現(xiàn)實的出口而向人類歷史和社會制度發(fā)出叩問,正是沿著這一思路,馬克思在《黑格爾法哲學批判》一書中得出了“市民社會決定國家”的命題,從而正式走上了創(chuàng)建歷史唯物主義的道路。在現(xiàn)實問題的困惑中,馬克思發(fā)現(xiàn)現(xiàn)實世界的入口不在于宗教和政治活動之中,要真正剖析市民社會的問題,單純局限于哲學領(lǐng)域是不夠的,還應該進入到人們的經(jīng)濟活動中去。于是,馬克思從1843 年10 月開始在巴黎對政治經(jīng)濟學進行研究,并在《1844 年經(jīng)濟學哲學手稿》中通過對自由的反面——異化勞動——的批判和對人的本質(zhì)的揭示,把抽象的自由狀態(tài)與現(xiàn)實的生產(chǎn)活動相結(jié)合,開始在人的存在方式中探求自由的真諦。如馬克思所說,“人的根本就是人本身”,②人的一切本質(zhì)屬性都在人自身的活動中被生產(chǎn)出來,“人的本質(zhì)就是自由自覺的類活動”,③也就是說,人的本質(zhì)就在于其存在方式,而自由也就是人通過自己的存在方式克服異化并向人的本質(zhì)的復歸。在這里,馬克思把自由與人的實踐活動相聯(lián)接,第一次觸碰到了自由的真蘊。盡管《手稿》時期的馬克思還沒有對人的本質(zhì)及其活動做出最為科學的解釋,所使用的諸多概念也與費爾巴哈多有關(guān)聯(lián),但是其對自由概念的界定基本確立下來,為歷史唯物主義的正式提出奠定了最堅實的基礎(chǔ)?!妒指濉肺幢M的工作最終在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態(tài)》中被完成,實踐作為人的存在方式被確立為新世界觀的核心,而“現(xiàn)實的個人”也為自由概念找到了最可靠的主體。在馬克思那里,自由不再是一個預先懸設(shè)的超驗狀態(tài),而是隨著人類實踐的展開而逐步實現(xiàn)的現(xiàn)實歷史過程。
可以說,對自由的追求構(gòu)成了馬克思哲學的基本立場并且貫穿了馬克思全部理論的始終,也正是沿著從“自我意識”到自由的探索路徑,馬克思逐步明確了自己的哲學立場并且最終宣告了歷史唯物主義的誕生。然而從走上哲學道路的最初,馬克思就從不滿足于單純的理論建構(gòu),正如他自己所說:“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改變世界?!雹茉賵远ǖ恼軐W立場、再完善的理論體系若不能對現(xiàn)實世界發(fā)生作用就與馬克思自己所批判的舊哲學別無二致,在確立自己的哲學立場并基本完成歷史唯物主義理論建構(gòu)的同時,馬克思亦在苦苦思索著哲學介入現(xiàn)實世界的入口和方式。
2.制度與資本批判:哲學介入現(xiàn)實世界的入口
從歷史進程上來看,馬克思真正開始關(guān)注哲學對現(xiàn)實世界的介入大概可以追溯到《萊茵報》和《德法年鑒》時期,這一時期的馬克思由于工作關(guān)系開始接觸大量的現(xiàn)實問題,也開始對于人類歷史和社會制度發(fā)出叩問。在作為《萊茵報》編輯的一年時間里,馬克思通過一系列的社會問題發(fā)現(xiàn)現(xiàn)有的哲學立場很難對人們的現(xiàn)實作出清晰的解釋,要分析人們的實際生活還需要從國家形式和法的制度入手。于是馬克思在克羅茲納赫閱讀了大量的政治和歷史書籍并加以評述,留下了后來的《克羅茲納赫筆記》以求得對人類社會及其結(jié)構(gòu)形態(tài)的解答。
沿著這一思路,在馬克思隨后寫下的《論猶太人問題》和《黑格爾法哲學批判導言》中,歷史唯物主義思想開始顯現(xiàn)最初的端倪。在當時的馬克思看來,普通民眾不自由的根源在于政府的專制而非個別官員的粗暴,政府鼓吹的虛偽自由主義恰恰是為了保護現(xiàn)行制度而迷惑人的假象,要爭取自由必須通過現(xiàn)實的途徑,即對舊制度的批判和廢除;而政府維護現(xiàn)有制度的根源也并不是處于民眾的意愿,而是為了維護自身階級的利益關(guān)系,即“人們奮斗所爭取的一切,都與他們的利益相關(guān)”。⑤正是這一個發(fā)現(xiàn)才導致了《黑格爾法哲學批判》中市民社會與國家關(guān)系的顛倒,即國家形式和法的關(guān)系都不能從所謂的絕對精神的一般發(fā)展來理解,也不能從它們自身來理解,而必須深入到市民社會的物質(zhì)利益中去。隨著《黑格爾法哲學批判》的寫作,馬克思越來越意識到在市民社會中人與人的對立、階級與階級的對立在被理解為資本與勞動的對立之前都是無關(guān)緊要的,只有深入到與主體性哲學狼狽為奸的國民經(jīng)濟學中并對之進行批判才能找到人類自由及其活動的根源。于是在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中,馬克思把勞動、生產(chǎn)以及工業(yè)與人的生命活動結(jié)合在一起,發(fā)現(xiàn)了社會制度的真正基礎(chǔ)——人類實踐,并且認為造成異化的根源就在于制度,私有制成為了異化的總根源。也正是在這里,制度作為馬克思哲學介入現(xiàn)實世界的入口被確認下來。
馬克思在隨后的《神圣家族》中更進一步,明確地把“生產(chǎn)方式”作為理解人類歷史的基礎(chǔ),要求從“人對自然的理論關(guān)系和實踐關(guān)系”去理解歷史,在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態(tài)》對歷史唯物主義的基本理論問題加以澄清之后,這一思路更是成為了馬克思界定制度概念的基本范式。在馬克思的著作中,生產(chǎn)方式是一個具有多重含義的概念,有時側(cè)重于指生產(chǎn)力,有時側(cè)重于指生產(chǎn)關(guān)系,還有時則側(cè)重于指生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的中間環(huán)節(jié),而在對于制度的界定中,我們認為生產(chǎn)方式是指生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的總和,是人類在一定歷史時期內(nèi)進行實踐的方式,即人的存在方式。如馬克思自己在《資本論》中所說:“社會上占統(tǒng)治地位的那部分人的利益,總是要把現(xiàn)狀作為法律加以神圣化,并且要把習慣和傳統(tǒng)對現(xiàn)狀造成的各種限制,用法律的形式固定下來。撇開其他一切情況不說,只要現(xiàn)狀的基礎(chǔ)即作為現(xiàn)狀基礎(chǔ)的關(guān)系的不斷再生產(chǎn),隨著時間的推移,取得了有規(guī)則的和有秩序的形式,這種情況會自然發(fā)生;并且,這種規(guī)則和秩序本身,對任何要擺脫單純的偶然性或任意性而取得社會的固定性和獨立性的生產(chǎn)方式來說,是一個必不可少的要素。這種規(guī)則和秩序,正好是一種生產(chǎn)方式的社會固定化的形式,因而是它相對地擺脫了單純偶然性和任意性的形式。在生產(chǎn)過程以及與之相適應的似乎關(guān)系的停滯狀態(tài)中,一種生產(chǎn)方式所以能取得這個形式,只是由于它本身的反復的再生產(chǎn)。如果一種生產(chǎn)方式持續(xù)一個時期,那么,它就會作為習慣和傳統(tǒng)固定下來,最后被作為明文的法律加以神圣化?!雹拊谶@里,我們可以看到馬克思對制度的基本界定即“作為習慣和傳統(tǒng)而被社會固定化的生產(chǎn)方式的形式”,也就是對人的存在方式的歷史性規(guī)范。
在1848 年歐洲各國大革命失敗之后,馬克思對自己的哲學理論和現(xiàn)實狀況做出了深刻反思并最終在《資本論》的寫作中展現(xiàn)了其全部理論的邏輯脈絡(luò):要使自由的哲學介入現(xiàn)實世界并發(fā)生作用,其入口在于制度,而在現(xiàn)代社會中,哲學把握制度的方式在于對資本的批判。在現(xiàn)代社會之中,隨著科學文明與資本市場的建立,資本邏輯成為了現(xiàn)代社會運行、發(fā)展的核心,并最終以資本主義制度的形式對人的現(xiàn)實生活加以控制,使人無法再按照人的本質(zhì)來生活,而是按照資本運行的制度去活動,這是對人的存在方式的扭曲和顛倒。而正如馬克思所說,“自我異化的揚棄與自我異化走的是同一條道路”,資本及其邏輯以制度為中介而使人異化,人的本質(zhì)的復歸和實現(xiàn)同樣應當以對資本主義制度的批判為切入點。
馬克思哲學在本質(zhì)上是一種存在論哲學。馬克思把哲學的目光“從天國拉回到了塵世”,使人們的全部注意力轉(zhuǎn)向了人的現(xiàn)實世界,從追求抽象本體轉(zhuǎn)向了人的存在本身,使哲學主題發(fā)生了從認識論到存在論的深刻轉(zhuǎn)換,從而在思維范式上由傳統(tǒng)走向了現(xiàn)代,而其由此所創(chuàng)立的歷史唯物主義也成為了迄今為止對人類歷史最為合理、最為科學的解釋。馬克思所理解的“歷史”無疑是一個一元性范疇,任何存在都是歷史性的存在,一切社會現(xiàn)實都是歷史進程的結(jié)果,對于宏大的人類歷史的把握無疑可以是多層次、多維度的,而馬克思自己也向我們展現(xiàn)了一個以“人的存在”為基點、以“自由與制度”的關(guān)聯(lián)互動為二維向度的獨特視角。在馬克思那里,自由是向人自身的復歸,是人在自己的歷史性存在中不斷實現(xiàn)自身本質(zhì)的現(xiàn)實過程;制度是對人的存在方式的歷史性規(guī)范,是自由的哲學介入現(xiàn)實世界的入口。而所謂“自由-制度”的悖論也不過是人的存在這一問題的兩個方面,自由與制度這兩個方面在人類社會各領(lǐng)域中的關(guān)聯(lián)與互動便構(gòu)成了人類歷史發(fā)展的軌跡。在馬克思那里,并不存在外在于人的活動的、先驗的自由狀態(tài)和制度形式,自由不再僅僅是對客觀世界的理性把握或者道德準則的自我完善,制度也不再是一種抽象的契約關(guān)系,二者都是根植于人的本質(zhì)即人的存在方式之中的。實踐構(gòu)成了人的存在方式,人通過自己獨特的存在方式把自己與其他一切存在物區(qū)別開來,于是人的存在方式就構(gòu)成了人的本質(zhì),而真正的自由不僅意指著人靠什么存在,更重要的是人如何存在;真正的制度也不再僅僅意指著人的行為準則,更重要的是人的存在方式。人為了自由地存在就必然從事實踐活動以擺脫自然的束縛,并把自己的意志與需要灌注到客觀世界之中從而使人的本質(zhì)不斷得以實現(xiàn),人越來越可以按照自己的本性去存在,這一歷史性的過程本身就是自由。也就是說,自由就是人的本質(zhì)在實踐活動中的不斷實現(xiàn),而人類實踐總是在各種制度形式的規(guī)范下進行,隨著實踐能力向前發(fā)展,人的本質(zhì)逐步實現(xiàn),自由空間日漸擴大,人的存在方式也就發(fā)生變化,那么相應的制度形式也必然向前推進,以實踐為基礎(chǔ)的人類歷史的發(fā)展過程自然就表現(xiàn)為人通過實踐不斷獲得自由的過程和規(guī)范著人類實踐方式的社會制度的依次更替。
在人類社會的初始階段即馬克思所說的“人的依賴關(guān)系”階段,個人的本質(zhì)力量弱小、活動空間狹隘,人的生命都隨時面臨著自然的挑戰(zhàn),人與人之間只能依附于血緣關(guān)系建立起部落的、古典的或者封建的等級制度,人以更加近似于動物的方式存在著,即以自然力量的強弱決定人的存在方式,一部分人只能完全喪失自己作為人的本質(zhì)來維持生命的延續(xù),而按人的本質(zhì)去存在和發(fā)展的自由成為了統(tǒng)治階級的特權(quán)。在傳統(tǒng)社會解體之后,現(xiàn)代科學與工業(yè)取得了長足的發(fā)展,人對外部世界的認識能力和改造能力都達到了前所未有的高度,生命的存續(xù)不再是人類的最大威脅,個人的存在擺脫了對人的依賴關(guān)系,獲得了一種片面的獨立和自由,人類社會進入到了“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”階段,于是資本主義制度建立起來。但是隨之而來的是,人的存在方式即實踐活動的方式在資本邏輯的擠壓之下發(fā)生了異化,而制度作為對人的存在方式的規(guī)范也脫離了人的本質(zhì)而異化為資本邏輯的表現(xiàn)形式,人無法再按照人的本質(zhì)來生活,而是按照資本運行的制度去活動,人成為了資本增殖的工具和附屬,資本這個被人所召喚出來的“魔鬼”最終通過演化為制度而控制了人的存在和活動,使人與自己的本質(zhì)相分離,日漸走向了自由的反面。在馬克思那里,工人和資本家不過是勞動和資本的人格化,現(xiàn)實社會中人與人之間的矛盾背后是勞動與資本的對立,而勞動與資本的對立也不過就是“自由-制度”悖論在現(xiàn)代社會的表現(xiàn)形式。但是在馬克思看來,異化勞動和資本主義制度的出現(xiàn)是特定歷史時期的產(chǎn)物,隨著人的存在方式不斷向前推進,資本及其制度也必將被新的、更為適合人的本質(zhì)的制度——共產(chǎn)主義制度所消滅,當每個人的自由發(fā)展成為一切人的自由發(fā)展的條件,“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”⑥才會被建立起來,社會也將成為“自由人的聯(lián)合體”,由人的活動所產(chǎn)生出來的“自由-制度”悖論也終將在人的活動中被消解,真正的人的歷史才將展開。
注釋:
①北京大學哲學系編譯. 西方哲學原著選讀. 商務(wù)印書館,1981,347.
②④馬克思、恩格斯.馬克思恩格斯選集(第1 卷). 人民出版社,1995,9、61、82.
③馬克思、恩格斯. 馬克思恩格斯全集(第42 卷). 人民出版社,1979,97.
⑤馬克思、恩格斯.馬克思恩格斯全集(第1 卷).人民出版社,1956,82.
⑥馬克思、恩格斯. 馬克思恩格斯全集(第21 卷). 人民出版社,2003,101.
⑦馬克思、恩格斯. 馬克思恩格斯全集(第30 卷). 人民出版社,1995,107 -108.
[1]北京大學哲學系編譯. 西方哲學原著選讀. 商務(wù)印書館,1981.
[2]馬克思、恩格斯. 馬克思恩格斯選集(第1 卷). 人民出版社,1995.
[3]馬克思、恩格斯.馬克思恩格斯全集(第1、21、30、42 卷).人民出版社,1956、2003、1995、1979.