苑利

中國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)始于2003年，迄今已經(jīng)走過了整整10個(gè)年頭。這項(xiàng)工作不但系統(tǒng)地摸清了中國活態(tài)類遺產(chǎn)的家底，同時(shí)也使國人對自身遺產(chǎn)的保護(hù)從“物質(zhì)”層面上升到了“非物質(zhì)”層面，從“靜態(tài)保護(hù)”層面上升到了“活態(tài)保護(hù)”層面，從“器物保護(hù)”層面上升到了對器物制作者——“人的保護(hù)”層面，從而實(shí)現(xiàn)了對本國文明的活態(tài)保護(hù)與可持續(xù)傳承。不啻如此，中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)保護(hù)理念，還深深地影響到了其他遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域，并產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

對可移動(dòng)文物保護(hù)工作的影響

可移動(dòng)文物是文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的重點(diǎn)，由于極易損壞，所以保護(hù)難度很大。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)理念對該領(lǐng)域的影響是從故宮博物院開始的。故宮是中國高等級文物的云集之地，由于年久失修，早年間由宮廷造辦處監(jiān)造出來的一大批宮廷日常用品——如刺繡、宮毯、古畫、家具以及宮廷服飾等，均遭受到不同程度的腐爛、蟲蛀、霉變等問題。由于宮廷造辦處的老技師早已離世，現(xiàn)有技師又沒有掌握制作這些藏品的傳統(tǒng)技藝，許多藏品的修復(fù)計(jì)劃只能被無奈地?cái)R置下來。隨著非遺保護(hù)熱的興起，單霽翔（故宮博物院院長）等人意識到宮廷造辦處的老藝人們雖然已經(jīng)離世，但他們的那些獨(dú)門絕技很可能仍在他們后人們的手中傳承。通過種種努力，故宮工作人員不但尋找到了原紫禁城宮廷造辦處老藝人的后人，而且還把他們成功地引進(jìn)到了故宮。這些能工巧匠的后人們利用手中的傳統(tǒng)技藝，不但成功地修復(fù)了許多原本無法修復(fù)的故宮舊藏，同時(shí)還使許多宮廷造辦處的傳統(tǒng)技藝得以恢復(fù)。我們有理由相信，這種初露端倪的以強(qiáng)調(diào)“活態(tài)傳承”的故宮文物修復(fù)模式，必將對其他國家或地區(qū)的文物修復(fù)工作產(chǎn)生積極影響。

對古村落保護(hù)工作的影響

中國對古村落的重視，始于20世紀(jì)80年代。隨著民俗旅游熱的興起，古村落保護(hù)與開發(fā)也受到了越來越多的重視。但這一時(shí)期的工作多局限于對古村落、古民居、古街道、古橋古樹的保護(hù)與利用，很少注意到對古村落中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與利用。有些地方出于旅游需要，甚至不惜趕走當(dāng)?shù)鼐用?，以騰出更多的觀光空間。當(dāng)?shù)鼐用裢膺w帶來了一個(gè)可怕的后果：不僅因“人去樓空”而創(chuàng)造出一座座“死宅”，而且村民的出走使整座村落失去了其應(yīng)有的“靈魂”，嚴(yán)重地影響了外地游客對當(dāng)?shù)匚幕慕庾x，甚至造成許多誤讀。進(jìn)入21世紀(jì)后，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)熱的興起，以非遺為代表的傳統(tǒng)村落民俗，受到了更多的重視。許多規(guī)劃部門在規(guī)劃過程中也都會有意識地聘請專家，專門就古村落非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的開發(fā)提供技術(shù)咨詢。這種全方位開發(fā)，也使人們從民俗旅游中獲得了更多的文化體驗(yàn)。

對農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的影響

中國對農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)的保護(hù)始于2005年。這一年，中國首個(gè)全球重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目獲得聯(lián)合國糧農(nóng)組織的認(rèn)定。截至目前，中國已有8個(gè)項(xiàng)目獲得聯(lián)合國糧農(nóng)組織“全球重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)”的殊榮，中國國內(nèi)也有19個(gè)“中國重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)”項(xiàng)目獲得了農(nóng)業(yè)部的批準(zhǔn)和認(rèn)定。由于農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作起點(diǎn)高，同時(shí)又受到了中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)理念的影響，農(nóng)業(yè)遺產(chǎn)的認(rèn)定除注重梯田、垛田、溝渠、堤壩等農(nóng)業(yè)生產(chǎn)設(shè)施外，還十分重視傳統(tǒng)農(nóng)作物品種、傳統(tǒng)農(nóng)耕技術(shù)、傳統(tǒng)節(jié)日、傳統(tǒng)儀式，以及傳統(tǒng)農(nóng)耕制度等具有明顯“非物質(zhì)”成分的傳統(tǒng)農(nóng)耕文明的傳承情況，并作為決定性“評價(jià)因子”決定著“全球重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)”項(xiàng)目和“中國重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)”項(xiàng)目的取舍。在中國文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域，農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作所走彎路最少，所持科學(xué)理念最多，而這顯然與較早地接受了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)理念有關(guān)。

對傳統(tǒng)手工技藝保護(hù)工作的影響

隨著人們生活水平的提高，傳統(tǒng)手工技藝類遺產(chǎn)也受到了越來越多的重視。2012年，在李鐵映先生的主持下，爭取在6年時(shí)間里編撰出“國卷”、“省卷”共260冊的《中國工藝美術(shù)全集》編撰工作正式啟動(dòng)。與以往只記載優(yōu)秀作品的大系類叢書不同，這套叢書將系統(tǒng)、全面地記錄、詮釋中國工藝美術(shù)的歷史、文化、藝術(shù)、品種、代表作品，特別是記載與活態(tài)傳承息息相關(guān)的制作技藝、材料、工具，以及傳統(tǒng)手工技藝的傳承規(guī)律、人力資源的分布規(guī)律、傳統(tǒng)手工技藝的生產(chǎn)規(guī)律、營銷規(guī)律以及社會組織等等。李鐵映先生為該叢書所做“為行業(yè)修志，為大師立傳，為民族傳藝”的題詞，彰顯出這套叢書的最大亮點(diǎn)：對于手工技藝傳承人——工藝美術(shù)大師的關(guān)注，對行業(yè)運(yùn)營規(guī)律的關(guān)注，和對傳統(tǒng)手工技藝傳承規(guī)律的關(guān)注。而這些提法顯然與強(qiáng)調(diào)“以人為本”，重視“活態(tài)傳承”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)理念一脈相承。

對史學(xué)研究與史料收集工作的影響

人類對歷史的認(rèn)識多半是從典籍開始的。距今100多年前，隨著西方考古學(xué)的進(jìn)入，文物又成為我們認(rèn)識本民族歷史的一條重要途徑。但無論典籍，還是文物，都很難對具有動(dòng)態(tài)性質(zhì)、歷時(shí)性特點(diǎn)的傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)表演藝術(shù)以及傳統(tǒng)節(jié)日儀式進(jìn)行全息記錄。因此，我們很難通過典籍與文物，將這些在歷史上曾經(jīng)出現(xiàn)過的具有明顯“非物質(zhì)”成分的傳統(tǒng)文化事項(xiàng)原汁原味恢復(fù)出來。而隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)熱的興起，人們漸漸意識到：盡管許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)歷經(jīng)數(shù)百年、上千年乃至上萬年時(shí)間，但由于在這個(gè)過程中它并沒有發(fā)生過根本性改變，因而通過它仍能還原出其往昔的面目——如通過楊福喜（“聚元號”弓箭第十代傳人）傳承之宮廷弓箭制作技藝，我們?nèi)阅苓€原清代宮廷弓箭制作技藝；通過流傳至今的海南島黎族鉆木取火技術(shù)，我們?nèi)阅苓€原近萬年前早期人類的鉆木取火技術(shù)?？梢姡M管所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)均活在當(dāng)下，但由于它們是原汁原味傳承至今的，還保留有濃厚的傳統(tǒng)文化DNA，因而也就具有了與文物相同的性質(zhì)，具有了不可多得的歷史認(rèn)識價(jià)值。我們相信，在不久的將來，通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來研究典籍記載與文物表達(dá)所無法盡意的某些傳統(tǒng)文化事項(xiàng)，特別是某些具有歷時(shí)性特點(diǎn)的傳統(tǒng)文化事項(xiàng)，將會成為中國史學(xué)研究的一個(gè)全新領(lǐng)域。此外，由王文章先生倡導(dǎo)的中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人口述史調(diào)查，也將從另一個(gè)角度，為史料的搜集和史料學(xué)的研究開辟出一片全新的天地。

對實(shí)驗(yàn)考古學(xué)的影響

傳統(tǒng)意義上的實(shí)驗(yàn)考古學(xué)基本是在親身實(shí)驗(yàn)、親自摸索的情況下進(jìn)行的。譬如當(dāng)代考古學(xué)家對古代骨針制作工藝的研究，就是通過長期的實(shí)驗(yàn)和摸索來完成的。但這種實(shí)驗(yàn)只能解決“可能是這樣”這樣一個(gè)假想命題，而無法用確鑿的事實(shí)來證明歷史上就是“這樣”。從這個(gè)角度來說，實(shí)驗(yàn)考古學(xué)更像是一門假想中的“科學(xué)”。但隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究熱的興起，人們突然發(fā)現(xiàn)那些散落于民間社會，特別是散落于偏遠(yuǎn)地區(qū)民間社會中的某些傳統(tǒng)工藝——如黎族、傣族的傳統(tǒng)燒陶制作工藝，海南島黎族地區(qū)的傳統(tǒng)絣染制作工藝，完全可以解釋那些實(shí)驗(yàn)考古學(xué)中無法解決或是很難解決的問題。這種通過今天來證明昨天的“取今證古”法，也使得這門科學(xué)從“假想”走向“科學(xué)”，從“實(shí)驗(yàn)”走向“實(shí)證”，實(shí)現(xiàn)了一門學(xué)科的“質(zhì)”的飛躍。

對博物館展示模式的影響

傳統(tǒng)博物館是以展示各種制成品為基本特征的。這種展示雖然可以告知特定時(shí)間、特定地點(diǎn)、特定類型之遺產(chǎn)的基本特征，但卻無法告知該遺產(chǎn)的制作工藝與流程，使人知其然而不知其所以然，從而影響了觀眾的認(rèn)知深度。近年來，隨著非遺保護(hù)理念的不斷深入，一些博物館已經(jīng)注意到了技術(shù)和技藝的活態(tài)傳承問題，展示理念也從對“實(shí)物”的展示，過渡到了對相關(guān)技術(shù)、技藝與相關(guān)工藝流程的全息展示與動(dòng)態(tài)傳承，從而實(shí)現(xiàn)了當(dāng)代博物館在功能上的歷史性轉(zhuǎn)型。endprint