摘要：在經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平、物質(zhì)水平極大提高的當(dāng)今時(shí)代，休閑日益受到人們的關(guān)注。休閑既是指休暇時(shí)間的人類活動(dòng)，也作為一種人生態(tài)度浸透于生活的方方面面。休閑方式并非都是健康的，不良的休閑方式無(wú)論對(duì)休閑者自身，還是對(duì)社會(huì)與生態(tài)都造成了不利影響。繪畫(huà)是我國(guó)重要的傳統(tǒng)休閑方式。在繪畫(huà)理論中蘊(yùn)含著的豐富的休閑智慧，對(duì)推動(dòng)休閑文化良性發(fā)展意義重大。

關(guān)鍵詞：休閑；畫(huà)論；心性修養(yǎng)；自主創(chuàng)造；生態(tài)休閑不僅是個(gè)人“自由和幸福的關(guān)鍵所在”，[1]更體現(xiàn)了社會(huì)的整體精神面貌和價(jià)值取向，是一個(gè)對(duì)社會(huì)發(fā)展都有著重要價(jià)值的課題。就整體來(lái)看，健康積極的休閑方式正在養(yǎng)成，但一些不良的休閑方式也是方興未艾。當(dāng)前經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展，但同時(shí)現(xiàn)代人也背負(fù)起更大的精神壓力。功利主義價(jià)值觀的強(qiáng)化使人際關(guān)系趨向復(fù)雜化。精神家園的失落，信仰的缺乏和整體社會(huì)信任度的下降，進(jìn)一步導(dǎo)致各種社會(huì)問(wèn)題的出現(xiàn)和精神疾患發(fā)病率的增長(zhǎng)。這些問(wèn)題反映在休閑生活中主要表現(xiàn)為外傾刺激性休閑，被動(dòng)、符號(hào)化休閑，環(huán)境破壞性休閑等。不良的休閑方式對(duì)身心健康、社會(huì)和諧、生態(tài)平衡都造成了不利影響。而傳統(tǒng)休閑方式中蘊(yùn)含的人生智慧有助于推動(dòng)不良休閑方式向心性修養(yǎng)型、自主創(chuàng)造型和生態(tài)友好型休閑轉(zhuǎn)化。

1外傾刺激性休閑轉(zhuǎn)向心性修養(yǎng)型休閑

從精神旨?xì)w來(lái)看，休閑大致可分為心性修養(yǎng)型休閑和外傾刺激性休閑。心性修養(yǎng)型休閑是對(duì)自我身心發(fā)展有益的休閑方式，其意旨既是回歸本源之域?qū)π男缘暮B(yǎng)，又是對(duì)道德人格的提升。外傾刺激性休閑則是離開(kāi)了生命本源而濟(jì)濟(jì)于外在感官或者情緒刺激的不健康的休閑方式。在社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)不斷加劇，精神壓力持續(xù)增大的狀況下，很多現(xiàn)代人陷入了外傾刺激性休閑的迷霧之中。比如受大眾文化娛樂(lè)化的影響，一些青年人陷入了無(wú)厘頭娛樂(lè)和虛幻的游戲世界。一些媒體不負(fù)責(zé)任的信息傳播，如新聞傳播的三俗趣味、影視傳媒的癲瘋搞笑、廣告的失真宣傳，更是加劇了社會(huì)的浮躁風(fēng)氣和社會(huì)信任度的下降，人們?cè)陔y得清醒的同時(shí)又難得糊涂，失落了生命本真在本源之域的涵養(yǎng)。在某種斷裂、紛擾的人生境況中維系生命境域的整全就具有更為重要的意義。而對(duì)休閑進(jìn)行合理引導(dǎo)的價(jià)值正在于此：通過(guò)健康的休閑尋回安頓心靈的精神家園，涵養(yǎng)身心，滌蕩性靈，恢復(fù)靈魂本然的高尚與清明。

如西方理論家們所言：“休閑提供的不是一條現(xiàn)代意義上的逃避之路，而是一條回歸之路，即返回到一種崇高而和諧的狀態(tài)上來(lái)。在這種狀態(tài)中，每個(gè)人都會(huì)真正地成為自我并因此而變得‘更好和更幸福?！盵1]在傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含著豐富的回歸本源之域、提高個(gè)人修養(yǎng)的智慧。老子說(shuō)：“致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)”，莊子的“心齋”“坐忘”功夫都是對(duì)本源境域的回歸。儒家更強(qiáng)調(diào)在實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)生命境域的圓滿，提出“興于詩(shī)、立于禮、成于樂(lè)”的進(jìn)修層次。這正是中華民族精神根基之所在。作為蘊(yùn)含著豐富中華文明智慧的傳統(tǒng)畫(huà)論，也體現(xiàn)著對(duì)本源之“道”的感悟和回歸。

休閑的文化生命在于寓于其中的精神追求，而中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)就體現(xiàn)出修養(yǎng)心性，回歸精神家園的旨?xì)w。“靜”在心性修養(yǎng)中有著本源性意義，在靜的狀態(tài)中人更容易接近性天本具的真實(shí)與通明。道家很強(qiáng)調(diào)靜的修養(yǎng)：“致虛極，守靜篤”，儒家也講：“止而后能定，定而后能靜，靜而后能安”。歐陽(yáng)修推崇“蕭條淡泊”“閑和嚴(yán)靜”的畫(huà)作意趣，“淡”正于“靜”中得其真味。莊子說(shuō)：“淡然無(wú)極而眾美從之”，這正是由靜而淡的一種放心于大化自然的人生境界。秦祖永也在《桐陰畫(huà)訣》中強(qiáng)調(diào)作畫(huà)時(shí)要有“靜氣”，他說(shuō)：“畫(huà)中靜氣最難，骨法顯靈則不靜，筆意躁動(dòng)則不靜，全要脫盡縱橫習(xí)氣，無(wú)半點(diǎn)喧熱態(tài)，自有一種融和閑適之趣浮動(dòng)丘壑間，正非可以躁心從事也。”“靜氣”的養(yǎng)成是通過(guò)繪畫(huà)所需要的“滌除玄鑒”“澄懷觀道”的精神修行，掃除了心靈蕪雜的遮蔽而顯發(fā)出心光的澄明。

所謂“學(xué)畫(huà)可以知師弟子行己之道。”（張彥遠(yuǎn)《歷代名畫(huà)記》），繪畫(huà)在中國(guó)傳統(tǒng)理念中作為一種人生修養(yǎng)的方式，對(duì)道德人格的培養(yǎng)也具有重要的意義?！缎彤?huà)譜》中有言：“志于道，據(jù)與德，依與仁，游于藝。藝也者，雖志道之士所不能忘，然特游之而已?！闭?yàn)椤八嚒币浴暗馈睘楸驹匆劳?，根植于“德”“仁”的精神修為，故而古人于此“特游之”。清代王昱在《東莊論畫(huà)》中說(shuō)：“學(xué)畫(huà)者先貴立品。立品之人，筆墨外自有一種正大光明之概；否則，畫(huà)雖可觀，卻有一種不正之氣隱躍毫端。文如其人，畫(huà)亦有然?！笨梢?jiàn)中國(guó)古代繪畫(huà)本身就含有對(duì)品格的要求，所以才有“人品不高，用墨無(wú)法”的說(shuō)法。在宋元時(shí)興盛的“梅蘭竹菊”四君子圖，之所以受到文人墨客的青睞就是因?yàn)檫@些意象可比于君子之德。文同是畫(huà)竹的大師，曾賦詩(shī)道：“虛心異重草，勁節(jié)逾繁木”。又王冕題《墨梅圖》詩(shī)曰：“吾家洗硯池頭樹(shù)，個(gè)個(gè)花開(kāi)淡墨痕，不要人夸好顏色，只留清氣滿乾坤”。這都是以繪畫(huà)彰顯人文精神的佳作，所以說(shuō)“畫(huà)直一藝耳，乃同于身心性命之學(xué)。”（《芥舟學(xué)畫(huà)編》）。郭熙在《林泉高致》中講作畫(huà)時(shí)必須“注精以一”“神與俱成”“嚴(yán)重以肅”“恪勤以周”，不可以輕慢之心待之，并奉之為“進(jìn)修之道”以教子。郭熙對(duì)繪畫(huà)的莊敬由此可見(jiàn)，他就是把繪畫(huà)作為人格修養(yǎng)的途徑來(lái)對(duì)待的。

席勒在《審美教育書(shū)簡(jiǎn)》中說(shuō)：“只有當(dāng)人是完全意義的人的時(shí)候，他才游戲；只有當(dāng)人游戲時(shí)，他才完全是人。”繪畫(huà)作為休閑游戲，正是游于人之為人，性天澄明的自由之境。米芾稱繪畫(huà)為“墨戲”，作畫(huà)惟求其平淡天真處，在這種游戲之中獲得一種“游”的情態(tài)自由。郭熙說(shuō)繪畫(huà)不止于“可行、可望”，更喜其“可游、可居”。“可行、可望”是一種外在的觀照，而“可游、可居”則引人融身于山水之中隨其俯仰，暢然自得，產(chǎn)生“物我合一”的精神愉悅。只有在這種“游”的精神境域中才能“下筆如有神”，揮灑出生命歸復(fù)于本源境域的無(wú)盡妙用。宗炳說(shuō)：“閑居理氣，拂觴鳴琴，披圖幽對(duì)，坐究四荒。不違天勵(lì)之叢，獨(dú)應(yīng)無(wú)人之野。峰岫峣嶷，云林森渺，圣賢映于絕代，萬(wàn)趣融其神思，余復(fù)何為哉？”[2]這正是在山水畫(huà)中進(jìn)入了道境的神游，可見(jiàn)中國(guó)古人在休閑之中對(duì)自由曠達(dá)、神與物游的生命狀態(tài)的向往和自覺(jué)追求。

2由被動(dòng)符號(hào)化休閑到自主創(chuàng)造型休閑

在大眾娛樂(lè)、崇尚消費(fèi)的文化氛圍之中，現(xiàn)代媒體的華麗宣傳之下，美好的生命體驗(yàn)似乎真的可以復(fù)制粘貼。一些現(xiàn)代人正是在對(duì)這虛浮的快樂(lè)體驗(yàn)的盲目追逐中失去了厚重、豐富、真實(shí)的生活大地，迷失了自己。一方面，休閑在現(xiàn)代人快節(jié)奏生活方式中成為某種可供選擇的經(jīng)濟(jì)快餐，計(jì)之分秒，去之匆匆；另一方面，休閑成了某項(xiàng)任務(wù)，某種概念化的符號(hào)，時(shí)間促迫之下，旅游也變成了平面化的浮光掠影，以至衍化為一種對(duì)財(cái)富、身份的表證。休閑就這樣變得淺浮和功利，失去了它真實(shí)的內(nèi)涵，從而產(chǎn)生了休閑的被動(dòng)性和符號(hào)化的問(wèn)題。

美國(guó)休閑研究教授杰弗瑞·戈比是這樣定義休閑的：“從文化環(huán)境和物質(zhì)環(huán)境的外在壓力中解脫出來(lái)的一種相對(duì)自由的生活，它使個(gè)體能夠以自己所喜愛(ài)的、本能地感到有價(jià)值的方式，在內(nèi)心之愛(ài)的驅(qū)動(dòng)下行動(dòng)，并為信仰提供一個(gè)基礎(chǔ)。”[3]休閑被認(rèn)為是“以自己所喜愛(ài)的、本能地感到有價(jià)值的方式”進(jìn)行的。其目的是讓每個(gè)人都能在其休閑生活之中各得其所，成其所是，讓生命意義隨之充盈，而不是讓它成為新瓶裝舊酒的乏味生活的復(fù)制品，因此休閑應(yīng)該具有很強(qiáng)的自主性和創(chuàng)造性。休閑中出現(xiàn)的這一被動(dòng)性、符號(hào)化的問(wèn)題，正如莊子所言是“是適人之適而不自適其適者也”?！白赃m其適”是一種我之為我的真實(shí)存在，在繪畫(huà)中就是本真的表達(dá)，表現(xiàn)為對(duì)前人的法則的揚(yáng)棄和富有意義的新畫(huà)風(fēng)的開(kāi)創(chuàng)。繪畫(huà)需要師法古人，但不能因循古人。石濤在《苦瓜和尚畫(huà)語(yǔ)錄》中就反對(duì)以古人之法為牢籠，而不知自創(chuàng)新法的繪畫(huà)風(fēng)氣?！肮湃宋戳⒎ㄖ?，不知古人法何法？古人既立法之后，便不容今人出古法?！彼瞥纭皫煿湃酥摹倍恰皫煿湃酥E”，強(qiáng)調(diào)“我之為我，自有我在。”這就是繪畫(huà)思想中對(duì)“我法”的要求，不拘于古人之法而放乎天真，妙寫(xiě)大化。潘天壽講：“學(xué)畫(huà)時(shí)，需懂了古人理法，亦須懂了自然理法；作畫(huà)時(shí)，須舍了古人理法，亦須舍得了自然理法，既能出人頭地而為畫(huà)中龍矣。”將所學(xué)化為己用，不為古人拘，亦不為自然所拘，得其自適，這樣的創(chuàng)作才會(huì)是真正優(yōu)秀的創(chuàng)作。郭熙說(shuō)：“予以為大人達(dá)士，不拘于一家者也。”（《林泉高致》）“不拘于一家”才不會(huì)以人之“肺腑”，安入“我之肚腸”，實(shí)現(xiàn)“我法”創(chuàng)作的自由。所以說(shuō)，休閑不該是被動(dòng)的隨波逐流，要合于本心地去積極的創(chuàng)造，綻放出生命本真的魅力。

自主意味著創(chuàng)造，但創(chuàng)造不意味著無(wú)所遵從。休閑如果失去了本性之心的原初體悟，失落了對(duì)道德的本然信仰，其魅力就會(huì)黯然失色。本源意義上所謂“創(chuàng)新”是主體于無(wú)待境域之中進(jìn)行的合境域的創(chuàng)作，是對(duì)“存在”之真的敞顯，具有呈現(xiàn)本真、優(yōu)游自得的特點(diǎn)。布顏圖在《畫(huà)學(xué)心法問(wèn)答》中說(shuō)：“無(wú)法者非真無(wú)法也，通變乎理之謂也?！边@個(gè)“理”就是依天道之理，順乎自然而彰顯境域之真。石濤有言：“山川脫胎于余也，余脫胎于山川也”便是深會(huì)山川之“理”而歸乎大造的自在之所。倘若失卻理境，落入物我隔絕的對(duì)待之中，其作品就不免會(huì)因?yàn)樯w驗(yàn)的缺失而出現(xiàn)拼湊造作之感。“法于何立？立于一畫(huà)。一畫(huà)者，眾有之本，萬(wàn)象之根”。中國(guó)畫(huà)的精神乃是“無(wú)法生有法”“一法貫眾法”，這個(gè)“一”便是自主創(chuàng)新的精神內(nèi)核之所在。而境域作為超越性的境界體驗(yàn)，就是順乎“理”而達(dá)到“一”的生命存在的圓融。以一畫(huà)融匯萬(wàn)有，“深入其里，曲盡其態(tài)”才能把握中國(guó)山水畫(huà)之真精神。休閑也需要回歸本源才能綻放出燦然的生命光彩。中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)這種回歸生命本源境域“自適其適”的自主創(chuàng)作觀對(duì)當(dāng)代自主創(chuàng)造性休閑是足資借鑒的。

3由環(huán)境破壞性休閑轉(zhuǎn)向生態(tài)友好型休閑

不管是不良休閑方式對(duì)資源的嚴(yán)重浪費(fèi)，還是過(guò)度消費(fèi)產(chǎn)生的環(huán)境污染，對(duì)生態(tài)的破壞都是不容忽視的。從消費(fèi)品來(lái)看，不管是珍稀動(dòng)物制品的銷售、還是一次性筷子的普遍使用，都對(duì)生態(tài)帶來(lái)了很大的破壞。消費(fèi)背后化學(xué)肥料的大量使用、汽車尾氣的過(guò)量排放、大型化工企業(yè)對(duì)化學(xué)污染物質(zhì)的排放，對(duì)生態(tài)的破壞更是不可估量的。人與大自然本是同構(gòu)而生成的關(guān)系，自然就是人類生息繁衍、代代相承的家園。而工業(yè)導(dǎo)致環(huán)境惡化的進(jìn)程不斷加速，動(dòng)植物大量滅絕，生態(tài)平衡受到嚴(yán)重威脅，我們正在失掉自己的家園。美國(guó)大片《阿凡達(dá)》風(fēng)靡一時(shí)，而其劇情幾乎就是對(duì)工業(yè)革命以來(lái)人類對(duì)自己家園暴行的再現(xiàn)。由法國(guó)楊恩亞瑟導(dǎo)演執(zhí)導(dǎo)的紀(jì)錄片《家園》更是對(duì)這種地球家園破壞境況的痛心不已的集中展示和對(duì)人們生態(tài)良知的深切呼喚。在這個(gè)家園中每個(gè)人都不是一座孤島，對(duì)家園的不負(fù)責(zé)也就是對(duì)人類自己的不負(fù)責(zé)。面對(duì)這樣的境況，現(xiàn)代人保護(hù)環(huán)境的責(zé)任意識(shí)急需提高。

不同于西方傳統(tǒng)二元對(duì)待性思維中強(qiáng)調(diào)人對(duì)自然的征服，中國(guó)古人推崇天人合一的生命狀態(tài)，自然就是人類生命的一部分，與文明相生相成，是一體不可分的?！吨杏埂酚醒裕骸拔ㄌ煜轮琳\(chéng)，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參?！蔽镏跃褪侨酥裕匀皇澜缇褪侨松氖澜?，它們?cè)诟旧鲜窍嗤ǖ摹｀嵃鍢蛳矚g畫(huà)竹，不是專為畫(huà)竹而畫(huà)竹，他作詩(shī)道：“衙齋臥聽(tīng)蕭蕭竹，疑是民間疾苦聲。些小吾曹州縣吏，一枝一葉總關(guān)情。”由于人與天地自然的這種同體的關(guān)系，人類對(duì)待自然就應(yīng)該是“民胞物與”“與物為春”“與物有宜”，自然對(duì)人來(lái)說(shuō)則是“一松一竹真朋友，山鳥(niǎo)山花好弟兄?！?/p>

中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)與西方油畫(huà)取材上的不同之處在于國(guó)畫(huà)以山水自然為主，而西方傳統(tǒng)油畫(huà)以人物事件為主。國(guó)畫(huà)的這一取材特點(diǎn)并不是由于民族傳統(tǒng)對(duì)人的不夠重視，而恰恰反映了中國(guó)人休閑生活的智慧。人是自然中的人，只有依于自然這個(gè)本源才能實(shí)現(xiàn)真正的人的整全和完滿。所以孔子會(huì)對(duì)曾晳“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！钡纳罾硐胄廊活h首。

“君子之所以愛(ài)夫山水者，其旨安在？丘園素養(yǎng)，所常處也；泉石嘯傲，所常樂(lè)也；漁樵隱逸，所常適也；猿鶴飛鳴，所常親也……然而林泉之志，煙霞之侶，夢(mèng)寐在焉，耳目斷絕。今得妙手郁然出之。不下堂筵，坐窮泉壑；猿聲?shū)B(niǎo)啼，依約在耳；山光水色，混漾奪目。此豈不快人意，實(shí)獲我心哉？此世之所以貴夫山水之本意也?！盵4]可見(jiàn)中國(guó)傳統(tǒng)山水畫(huà)精神所反映的人與山水自然的這種斷不開(kāi)的血緣關(guān)系。南朝王微在《敘畫(huà)》中描繪他在自然之中的感受：“望秋云，神飛揚(yáng)，臨春風(fēng)，思浩蕩。雖有金石之樂(lè)，珪璋之琛，豈能仿佛之哉?！比嗽谧匀恢懈┭鲎缘茫瑫翅屝亟?，怡然忘我，這是中國(guó)傳統(tǒng)休閑智慧的超然展現(xiàn)。

所謂“外師造化，中得心源?！眱?nèi)外向映，才能與天地造化相參贊，動(dòng)而為筆墨，生而為山水，無(wú)不靈秀，無(wú)不合于自然之道。人類文明不斷接受著自然世界的涵養(yǎng)和孕育，乃生成于自然。以文明之心體觀自然，自然亦成一人文。由此筆下之山水，安可以內(nèi)外辨之，必然是通透渾然，一體萬(wàn)化。董逌在《廣川畫(huà)跋》中對(duì)于李成的創(chuàng)作經(jīng)歷有這樣的記載：“咸熙蓋稷下諸生，其于山林泉石，巖棲而谷隱，層巒疊翠，嵌欹崒?shí)w生而好也。積好在心，久則化之，凝念不釋，神與物忘，則磊落奇蟠于胸中，不得遁而藏也。他日忽見(jiàn)群山橫于前者，累累相負(fù)而出矣。嵐光霽煙，相與而上下，漫然放乎外而不可收也。”[4]也只有在這種人與自然一體涵容的狀態(tài)下，精神才能完成向本源的回歸，作畫(huà)才能得山水真精神。德國(guó)學(xué)者皮珀就認(rèn)為：“一個(gè)人只有內(nèi)外一致，并且與世界保持和諧，才有可能休閑”。[5]這與我國(guó)人與自然一體涵容的思想也是相通的。這種“吾心即宇宙，宇宙即吾心”，“天人合一”的存在觀對(duì)生態(tài)友好型休閑有著本源意義上的奠基作用，同時(shí)也是建立環(huán)境友好型社會(huì)所需要的思想基礎(chǔ)和根本保證。參考文獻(xiàn)：

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