摘 要：通過闡述哈貝馬斯交往行為理論與馬克思?xì)v史唯物主義的內(nèi)容、異同以及交往行為理論對歷史唯物主義的重建，對交往行為理論加以分析。并提出，現(xiàn)當(dāng)代社會應(yīng)當(dāng)站在“交往理性”的角度考慮社會發(fā)展和人的解放問題。

關(guān)鍵詞：交往；歷史唯物主義；生產(chǎn)力

中圖分類號：A81 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）25-0052-02

一、社會進(jìn)化中的交往與生產(chǎn)

“對于社會發(fā)展的邏輯，生產(chǎn)方式的概念也許不是一把錯誤的鑰匙，而是一把尚未被打磨的鑰匙?！盵1]124哈貝馬斯在肯定了生產(chǎn)方式作為社會發(fā)展的基礎(chǔ)之后提出要將社會交往視為與生產(chǎn)方式同等的社會發(fā)展的基礎(chǔ)。哈貝馬斯從兩方面對自己的觀點(diǎn)進(jìn)行陳述：一方面，社會、歷史的發(fā)展并非與生產(chǎn)力、生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變完全一致，并且社會的形態(tài)與生產(chǎn)方式并非一一對應(yīng)的；另一方面，生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變不能充分解釋社會進(jìn)化中的各種現(xiàn)象。

“生產(chǎn)”這一概念在馬克思的視域中并不僅指力量的外化，而是一開始就有社會的屬性。易言之，“生產(chǎn)”在人類社會中有著雙重的含義，人通過“生產(chǎn)”改變自然物的形態(tài)的同時也通過“生產(chǎn)”改變?nèi)伺c人的交往方式，產(chǎn)生新的社會關(guān)系。這種新的社會關(guān)系作為“生產(chǎn)”的衍生品甚至要比生產(chǎn)方式對社會的影響更為深遠(yuǎn)——人應(yīng)用怎樣的器具和享用怎樣的財(cái)富是不能反映他的本質(zhì)的，反映他本質(zhì)的是他與社會的關(guān)系，“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實(shí)性上它是一切社會關(guān)系的總和”[1]107。并且，社會關(guān)系對社會形態(tài)的影響并不比生產(chǎn)方式少，一種社會形態(tài)的產(chǎn)生首先需要相應(yīng)的生產(chǎn)方式做基礎(chǔ)，但是它成立的必要條件是社會成員的協(xié)商一致。倘若社會成員沒有共同的意愿，那么形成社會的條件就是不充分的，也就無法形成社會或者至少無法形成穩(wěn)定的社會。因此，社會成員的意愿對于社會形態(tài)的影響比生產(chǎn)方式對社會形態(tài)的影響要直接得多：同一生產(chǎn)方式可以對應(yīng)多種社會形態(tài)，社會成員的共同意愿將影響社會，使社會形態(tài)確定下來。

“勞動”對于人的進(jìn)化的作用仍然是值得思考的，很難說是勞動本身直接促進(jìn)了人的發(fā)展，還是勞動帶來的語言、文字以及社會交往促進(jìn)了人的發(fā)展?！办`長目的動物的地位等級制是一維的；任何一個個體，只能占據(jù)一個位置，即它在一切領(lǐng)域中的地位都是相同的”[1]109。但是，人是多維的，這是原始的靈長目動物進(jìn)化的結(jié)果。人類社會中社會角色的確定是以社會成員的承認(rèn)為前提的。因此，符合社會成員意愿的行為將受到尊重和鼓勵，“這意味著行為動機(jī)意向的道德化”[1]109。此外，社會角色的確立與符號、語言的完善有著密不可分的聯(lián)系。社會成員可以通過交往促使其他社會成員完成自己期待的行為，“一個人可以不依賴于偶然情況的聯(lián)系，通過社會角色對其他人的動機(jī)施加社會影響，并且可以把動機(jī)的形成匯集成互相作用的符號世界”[1]109。人之所以可以形成社會，將個人勞動轉(zhuǎn)化為社會勞動，將個人意愿轉(zhuǎn)化為公意，皆有賴于人的交往，并且，當(dāng)交往的作用范圍不斷擴(kuò)大之時，文學(xué)、藝術(shù)以及一切有賴于語言傳播的科學(xué)也隨之發(fā)生改變，而“生產(chǎn)方式”對這些學(xué)問所起的直接作用是微不足道的。

經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)對制度、文化與思想的影響同樣是不明確的。生產(chǎn)方式大幅度地改進(jìn)，生產(chǎn)力的顯著提高往往發(fā)生在制度改革、思想轉(zhuǎn)變之后。因此，社會進(jìn)化的動力機(jī)制并非單純由物質(zhì)的生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系構(gòu)成，制度、文化以及其他能夠影響人的行為的理論、思想都應(yīng)當(dāng)包括在內(nèi)。

二、交往理性作為社會進(jìn)化的動力

社會進(jìn)化的推動力是多元的，這是馬克思與哈貝馬斯贊同的觀點(diǎn)。哈貝馬斯重建歷史唯物主義的出發(fā)點(diǎn)在于：生產(chǎn)方式的變革不能充分解釋社會變革的種種現(xiàn)象，而社會交往則可以對這些現(xiàn)象進(jìn)行說明。重建歷史唯物主義并非完全否定馬克思的歷史唯物主義，而是對馬克思的理論進(jìn)行補(bǔ)充和完善。

否定對歷史唯物主義的僵化理解是重建歷史唯物主義的第一步。哈貝馬斯認(rèn)為“不能把歷史唯物主義看作啟迪學(xué)，而看作理論，即看作一種社會進(jìn)化論”[1]104。馬克思將歷史唯物主義用于哲學(xué)與社會學(xué)的研究并不等同于將其視為真理，而是為學(xué)問的探索提供一種思路——或者說是提供一種相對正確的思路。因此，僵化理解歷史唯物主義和過分強(qiáng)調(diào)它的客觀性實(shí)則是對歷史唯物主義的誤讀。歷史唯物主義本身帶有反思能力，它所具有的開放性使對它的補(bǔ)充、完善成為可能。

社會交往對歷史唯物主義的補(bǔ)充是對馬克思社會進(jìn)化理論的完善。生產(chǎn)方式所不能解釋的社會形態(tài)問題、語言生成與發(fā)展的問題都可以在社會交往理論中得到解決。并且，社會交往對于歷史的影響甚至比生產(chǎn)方式對歷史的影響還要大。當(dāng)生產(chǎn)方式為社會發(fā)展奠定基礎(chǔ)之后，與物質(zhì)直接相關(guān)的生產(chǎn)活動就很難對社會形態(tài)的構(gòu)建起直接的作用，而社會交往的影響則日益增強(qiáng)。因此，“生產(chǎn)力的發(fā)展管理是社會發(fā)展的一個重要尺度和方面。對于社會發(fā)展分期來說卻不是起決定作用的尺度和方面。關(guān)于社會發(fā)展分期的其他建議，它們遵循的原則是協(xié)作形式的區(qū)分”[1]121。生產(chǎn)力的發(fā)展并不必然與社會形態(tài)的變革一致，其內(nèi)在原因是社會交往決定著社會形態(tài)的形成。原始社會之所以為原始社會、封建社會之所以為封建社會并不是僅依靠生產(chǎn)方式劃分的，其社會成員所秉持的世界觀與遵循的社會制度同樣是進(jìn)行劃分的依據(jù)。

哈貝馬斯在《重建歷史唯物主義》中運(yùn)用社會交往理論對社會一體化進(jìn)行研究。社會的一體化借助于制度的規(guī)范，但是在制度規(guī)范之外的影響因素卻并不明確，既有來自個人的影響也有來自社會的影響，可以確定的是，這種影響來自交往并且是基于一定準(zhǔn)則的交往。衡量社會進(jìn)化的標(biāo)準(zhǔn)并不局限于客觀條件的評估。道德上的自律、習(xí)俗中的共識以及其他涉及深層次的東西都可以看作社會進(jìn)化的衡量標(biāo)準(zhǔn)?，F(xiàn)代社會的“社會制度與外界自然的自我控制的交換問題”[1]135使人意識到價值的缺乏，這種缺乏可以被認(rèn)為是社會運(yùn)行機(jī)制帶來的弊病，即“每一個進(jìn)化上的新問題，都會帶來新的匱乏”[1]136，而這種弊病的解決要依靠動機(jī)與意義的重新闡釋。當(dāng)然，這種重新解釋并不是純粹主觀的解釋，而是要以生產(chǎn)力的完善為基礎(chǔ)，并且，“同社會一體化形式的完善相聯(lián)系的生產(chǎn)力的發(fā)展意味著學(xué)習(xí)能力在兩個方面的進(jìn)步：客觀化認(rèn)識中的進(jìn)步和道德-實(shí)踐洞察力中的進(jìn)步”[1]145。哈貝馬斯定義的生產(chǎn)力概念相較于馬克思的生產(chǎn)力概念包含了更多社會層面的意義，生產(chǎn)力不僅是衡量人的行為能力的標(biāo)準(zhǔn)也成為衡量人的學(xué)習(xí)與洞察能力的標(biāo)準(zhǔn)。

三、馬克思交往理論與哈貝馬斯交往理論比較

馬克思對于交往的理解建立在他關(guān)于生產(chǎn)力、歷史以及人的能動性的理論之上。因此，馬克思的交往理論不僅強(qiáng)調(diào)客觀因素的限制也具有回溯歷史的特點(diǎn)。并且，馬克思認(rèn)為，人的主觀能動性始終是被客觀因素制約的，與此同時，人的思考與行動也并不完全服從客觀因素，人的創(chuàng)造力具有改變現(xiàn)實(shí)狀況的能力，簡言之，不存在完全脫離存在的思考，也不存在完全囿于存在的思考。

首先，交往行為具有客觀性?！拔镔|(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識”[2]。生產(chǎn)方式的制約作用并不能簡單理解為“人的產(chǎn)品體現(xiàn)他的本質(zhì)”而應(yīng)當(dāng)被認(rèn)為“一定的生產(chǎn)方式塑造一定的思考及行為方式的人”。當(dāng)人的思考及行為方式被塑造之后，他的社會生活、政治生活必然會受到影響。

其次，交往行為具有歷史性。人的現(xiàn)實(shí)狀態(tài)與人最初的狀態(tài)相關(guān)，并且，這種相關(guān)一直在文化、習(xí)俗中發(fā)揮持續(xù)的作用。最初的人在自然與實(shí)踐中得到的啟示以習(xí)俗的方式保留在后代人的生活中，早期人類的行為成為被記憶的歷史。因此，人的交往反映出的并不僅是他個人的意志也反映他所適應(yīng)的歷史環(huán)境。

最后，交往行為具有主觀能動性。馬克思從人的本質(zhì)屬性的角度來看待交往，認(rèn)為交往是人形成自身社會關(guān)系的過程，是人本質(zhì)的反映。并且，人的知識與理性的增加也有賴于生產(chǎn)實(shí)踐與交往實(shí)踐的共同作用。但是，馬克思仍然強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)的決定性作用。馬克思認(rèn)為，交往實(shí)踐的局限性在于：它無法直接作用于客觀事物，也無法直接改變社會狀況，而客觀世界是無法脫離客觀事物單獨(dú)存在的，在這一層面而言生產(chǎn)實(shí)踐的確更為重要。

哈貝馬斯認(rèn)為交往實(shí)踐是人類社會形成的決定性因素，并且交往對于人類社會發(fā)展的影響比生產(chǎn)實(shí)踐的影響還要大。社會化的生產(chǎn)不同于個人生產(chǎn)，社會交往不同于原始人的吼叫，前者與后者的區(qū)別在于前者將社會關(guān)系納入人的實(shí)踐范圍。在《重建歷史唯物主義》中哈貝馬斯將生產(chǎn)力的提高同樣看作交往實(shí)踐的結(jié)果，他指出“任何較高級的生產(chǎn)方式，都是社會一體化的一種新形式，而新的社會一體化形式是圍繞著新的制度核心形成的”[1]119。社會進(jìn)化的契機(jī)并非首先發(fā)生在生產(chǎn)領(lǐng)域，而是在人的思想與制度中。當(dāng)制度與思想得到社會成員的認(rèn)同，新的社會一體化就隨之開始。新的社會一體化帶來生產(chǎn)力的發(fā)展、生產(chǎn)關(guān)系的變革，并且這種變革一直延伸到社會的各個領(lǐng)域。此外，為了使溝通有效進(jìn)行，哈貝馬斯提出了對話所應(yīng)當(dāng)遵守的規(guī)則：語言的可理解性、意向的真誠性、陳述的真實(shí)性。哈貝馬斯認(rèn)為，交往必須在交往雙方能夠互相理解的基礎(chǔ)上才能成功，因此以上三條規(guī)則就格外重要：交往雙方應(yīng)當(dāng)以對方可以理解的方式進(jìn)行溝通，并且表達(dá)真實(shí)的意愿，倘若一方不遵守規(guī)則交往雙方就難以達(dá)成共識。哈貝馬斯對社會進(jìn)化機(jī)制的討論帶有理想主義的色彩，因?yàn)榻煌牟淮_定性本身為社會的一體化帶來障礙，但是，交往畢竟可以成為推動社會一體化的動力，交往在解決社會矛盾、促進(jìn)社會進(jìn)步方面所起的作用值得繼續(xù)討論和研究。

哈貝馬斯的社會交往理論是對歷史唯物主義的補(bǔ)充和發(fā)展，同時也是對歷史唯物主義的再解讀。哈貝馬斯將經(jīng)濟(jì)的決定性作用理解為經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)性作用，是社會發(fā)展所依靠的物質(zhì)基礎(chǔ)。而社會的發(fā)展要依靠一種統(tǒng)一性的動力，這種動力源自社會交往，人類社會的發(fā)展則更多地依靠人自身的能動性。

參考文獻(xiàn)：

[1]哈貝馬斯.重建歷史唯物主義[M].北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2013.

[2]馬克思恩格斯選集：第2卷[M].北京：人民出版社，1995：32.