摘 要：閩南民間崇拜唐代“雙忠”張巡、許遠(yuǎn)，謚之曰“文武尊王”。舊泉州府屬的晉江、 南安、惠安、安溪、永春、德化、同安、金門等縣，都崇奉張巡、許遠(yuǎn)，尤以張、許兩姓的聚居村落，都以他們?yōu)榧易邃伨潮Ｗo(hù)神祗，或“王爺”神祗?，F(xiàn)以泉州朝天門內(nèi)通天宮為例，淺析文武尊王信仰。

關(guān)鍵詞：泉州；通天宮；文武尊王；民間宗教；信仰

中圖分類號(hào)：B911 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1003-949X（2014）-10-0021-02

閩南民間崇拜唐代為反對(duì)民族戰(zhàn)亂、分裂割據(jù)，保衛(wèi)祖國(guó)領(lǐng)土完整，維系政權(quán)統(tǒng)一和人民安定生活而犧牲的 “雙忠”張巡、許遠(yuǎn)，謚之曰“文武尊王”。人民景仰他們的愛國(guó)精神和英雄業(yè)績(jī)，建廟祭敬，希望他們的英靈能繼續(xù)保境安民，驅(qū)逐瘟神，消災(zāi)降福?，F(xiàn)以泉州朝天門內(nèi)通天宮為例，淺析文武尊王信仰。

一、通天宮歷史

通天宮始建于宋代，現(xiàn)存為清代嘉慶年間重建 。宮內(nèi)主祀通天公張真君。張真君即文安王張巡，安史之亂時(shí)，以真源令起兵抵抗安祿山叛軍，與睢陽太守許遠(yuǎn)共同作戰(zhàn)，堅(jiān)守?cái)?shù)月，兵盡糧絕后陷城，被執(zhí)送洛陽后殺害。唐時(shí)已立廟于睢陽，歲時(shí)致祭，稱張、許為文武尊王、二真君。宮中對(duì)聯(lián)多為頌揚(yáng)張巡義勇。通天宮主建筑與附屬建筑占地約400㎡，2001年被泉州市人民政府公布為第五批市級(jí)文物保護(hù)單位。近年又被列為閩南文化生態(tài)保護(hù)區(qū)泉州古城示范區(qū)。2014年被泉州市鯉城區(qū)民族與宗教事務(wù)局批準(zhǔn)為民間信仰活動(dòng)場(chǎng)所試點(diǎn)單位。

二、通天宮古建筑

通天宮是一座具有明清時(shí)期閩南建筑風(fēng)格的古廟宇，建筑結(jié)構(gòu)合理，三進(jìn)三開間，由山門、拜亭、前殿、后殿組成。通體以耀目的紅色磚瓦裝飾。為硬山式屋頂，翹脊雕雙龍戲珠。清代保留至今的青磚封貼外墻，內(nèi)墻壁堵上分布著古磚雕、石雕的花草圖案，雕刻精美。前殿內(nèi)的古園林式的月洞門，門楣上題“善為本”三字 。正殿內(nèi)安座文安尊王張巡，龕上高懸“萬古精忠”巨匾，后殿配祀?yún)欠蛉?、韋夫人。前門石庭邊有古麒麟石雕一對(duì)，雖歷經(jīng)歲月侵蝕，仍清晰可辨。

通天宮宮的大門右側(cè)有一座戊子元魁坊，系明萬歷年間（1573-1620年）舉人潘洙為旌表明嘉靖七年（即戊子年，1528年） 同安人劉汝南鄉(xiāng)試奪魁而建。石坊上的“戊子元魁”石匾額是原坊舊物。

宋代時(shí)的通天宮為釋氏鹿苑，規(guī)模頗大，宮后遺存有一座北宋通天宮石經(jīng)幢，1989年移置于承天巷內(nèi)承天寺。經(jīng)幢全座通高約7米，作十三層，座作八角形，從座到中心座共七層，通高3.5米，經(jīng)幢中心作八角形，每面0.2米，高1.5米。幢上刻佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)，但大多已剝蝕，漶漫不清。幢頂配葫蘆形塔剎，底座八角浮雕著侏儒，作力士狀，其余各層雕刻著蓬瓣、云紋、佛像、云龍等。整座經(jīng)幢顯得挺拔嚴(yán)整，其雕工古樸蒼勁，飛檐翹角玲瓏輕巧，系宋代遺物。

“義泉”古井，泉州有兩口六孔古井頗有名氣。宮門前右側(cè)的六孔古井原系吳氏將此井獻(xiàn)為公用井，利人者，義也。故此井稱“義泉”井。通天宮又稱為“義泉古地”、“義泉通天宮”。原井旁豎有“義泉”碑石一方，系明代萬歷辛亥年（公元1611年）里人重立，現(xiàn)保留在通天宮。此井水質(zhì)甘甜，大旱永不枯竭，因道路改造現(xiàn)被保留在道路下面 。

六孔井，六孔井在通天宮后面，此井井底又開一口小井，每逢大旱井水永不枯竭，系一口宋代古井，為北宋年間所建，傳該井壁有一洞，藏有一尊彌勒佛。

螃蟹穴的傳說，古時(shí)的通天宮傳說是一個(gè)螃蟹穴。原宮前石庭有一形似蟹殼的青石，兩旁各有一塊青石蟹眼（現(xiàn)保存在宮內(nèi)天井內(nèi)），宮周邊有通向各方的小巷，似螃蟹的腳支，通天巷便是其一。

“雙忠”文化楹聯(lián)、橫匾、石刻眾多，皆為頌揚(yáng)張巡、許遠(yuǎn)二忠烈英雄之英烈（張巡、許遠(yuǎn)并稱為“雙忠”）。宮內(nèi)壁上有石刻一方，載《中國(guó)神仙傳》碑文，記載張巡、許遠(yuǎn)業(yè)績(jī)。

尤為珍貴的是，大門兩側(cè)楹聯(lián)：“義不與賊俱生，中唐一柱；泉頌我王之烈，北廟千秋”，系清代進(jìn)士，泉郡名人莊俊元撰寫，保留至今。另有“義可通天南雷一股熱血，泉思遺烈北郭萬古飛爐”（俊元題）。對(duì)聯(lián)中“飛爐”二字，系閩南“雙忠”祖廟飛爐廟。泉郡諸地及臺(tái)灣各地敬祀張、許二公之忠烈廟，皆源自宋代蔡襄蒞泉任職時(shí)轉(zhuǎn)從河南睢陽“雙忠廟”引來香火，供奉于飛爐廟內(nèi)，通天宮香火系飛爐廟分爐而來。

“南雷一股熱血”，頌揚(yáng)了供奉于河南睢陽祖廟內(nèi)的南霽云、雷萬春諸神將的英勇。這些清代進(jìn)士所撰寫的楹聯(lián)，突顯出當(dāng)時(shí)的通天宮對(duì)“雙忠”文化的歷史傳承，是一座弘揚(yáng)“雙忠”文化精神的民間活動(dòng)場(chǎng)所，為研究“雙忠”文化有著重要的歷史價(jià)值。

三、“雙忠”生平

張巡、許遠(yuǎn)二人何以在泉州民間享有如此崇高的信仰呢？下面以舊新（唐書）張、許傳記做個(gè)介紹。張巡（709～757年），唐代鄧州南陽（今河南南陽）人。他博通群書，聰悟有干才，精曉兵法戰(zhàn)陣。為人氣志高邁，所交必大人長(zhǎng)者，不與庸俗合流，重仁義，尚氣節(jié)。人若危窘告之，必傾財(cái)以恤之。唐玄宗開元末年，擢進(jìn)士第，與其兄監(jiān)察御史張曉皆名重于時(shí)。張巡初為太子通事舍人，玄宗天寶年間調(diào)授清河（今河南南部）令，政績(jī)卓著。秩滿還京時(shí)，值楊國(guó)忠擅權(quán)，人勸其前往拜見，張巡拒之曰：“是方為國(guó)怪樣，朝宦不可為也。”調(diào)令真源（今河南鹿邑）令，該縣多“豪猾”，華南金是其著名官僚豪強(qiáng)，市民有“南金口，明府手”之語，可見華平時(shí)之作威作福，魚肉百姓。張巡一就任，便“以法誅之”，赦其余黨，使之改惡從善。真源百姓稱贊他“政簡(jiǎn)約，民甚誼之”。許遠(yuǎn)（709～757年）字令威，唐代杭州鹽官（今浙江海寧西南）人，處事精干，明于吏治。他初從軍河西（今甘肅），為磧西支度判官。其時(shí)權(quán)貴章兼瓊鎮(zhèn)守劍南府（在今四川北部），欲以其女妻之，希圖巴結(jié)，許遠(yuǎn)固辭。兼瓊惱怒，以他事為借口，劾貶許遠(yuǎn)為高要（在今廣東）尉，后遇赦還。會(huì)安祿山、史思明叛亂，唐玄宗召他為睢陽（在今河南商丘縣南）太守，累加本州防御使，與張巡、姚閹等人堅(jiān)守睢陽拒賊近一年。

四、兩岸文武尊王文化交流

從唐代安史之亂平安以后到明清以來的千余年間，北方戰(zhàn)亂頻繁，隨著中原漢人和張、許族人的不斷南遷福建、泉州，遠(yuǎn)拓臺(tái)灣、南洋等地，張巡、許遠(yuǎn)的忠臣英雄神祗信仰也傳到這些地方。因?yàn)閺堁矤奚氨硎尽八辣貫楣硪园O賊”，所以張、許“雙忠”也從忠臣與家神崇拜上升為鄉(xiāng)族鋪境的保衛(wèi)神祗和“王爺”神祗，在福建、泉州、臺(tái)灣、南洋等地廣泛傳播，廣建廟宇。泉州何時(shí)開始崇拜張、許“雙忠”，史無明載，不得詳知。但推測(cè)明正德、嘉靖、萬歷間，明末清初，清道光、咸豐間，清末民初，抗日戰(zhàn)爭(zhēng)五個(gè)時(shí)期，祖國(guó)內(nèi)憂外患深重，泉州水、旱、疫、饑、颶、震頻仍發(fā)生，海盜、山寇、民變紛至沓來，山區(qū)與沿海受禍尤重，亟需保護(hù)神祗慰藉心理，當(dāng)是張、許“雙忠”信仰的形成與發(fā)展時(shí)期。至于臺(tái)灣的張、許“雙忠”信仰，當(dāng)是鄭成功驅(qū)荷復(fù)臺(tái)和康熙皇帝派施瑯率兵統(tǒng)臺(tái)之后，據(jù)臺(tái)灣志書記載，康熙二十八年（1689年）諸羅縣（今嘉義市）居民在縣署東邊建了一座元帥廟，祭祀張巡。四十八年（1709年），參將張定國(guó)、守備董元驤重修，當(dāng)是臺(tái)灣最早的“雙忠”廟宇之一。近年來，在政府有關(guān)部門的關(guān)心指導(dǎo)下，各方信眾齊心協(xié)力，相繼捐資重修通天宮和物業(yè)，香火旺盛，民俗活動(dòng)長(zhǎng)盛不衰。

通天宮管委會(huì)廣泛拓展了與省內(nèi)外及臺(tái)灣地區(qū)信奉“雙忠”文化的相關(guān)廟宇和社團(tuán)的交流、合作。到河南、湖南祖廟及閩南各地參加“雙忠”文化交流活動(dòng)，參加了各種“雙忠”文化學(xué)術(shù)研討會(huì)。

注釋：

[1]張吉昌：《張巡、許遠(yuǎn)與泉州的“文武尊王”信仰》載《泉州學(xué)研究》福建教育出版社 ， 2002

[2]陳鵬鵬：《泉州文物手冊(cè)》泉州市文物管理委員會(huì)1986年

[3]泉州老子研究會(huì)，鯉城區(qū)委統(tǒng)戰(zhàn)部編：《泉州寺廟 鯉城卷》2012年