王志清
(南通大學(xué) 文學(xué)院,江蘇 南通 226019)
當(dāng)下對(duì)《夜雨寄北》的解讀,一說“寄妻”,一說“寄友”。此詩(shī)也由于寄贈(zèng)主體的隱在性,蒙上了一層“神秘”的色彩而令人費(fèi)解。
也許是李商隱太過擅長(zhǎng)愛情詩(shī)的緣故,人們往往把他的非愛情詩(shī)的詩(shī)也當(dāng)做愛情詩(shī)來讀了。因此,“寄妻說”一直占上風(fēng),近年出版的唐詩(shī)選本簡(jiǎn)直已眾說一辭了。寄妻說肇始于宋,古人為了牽強(qiáng)此說,不惜將“寄北”直接改成“寄內(nèi)”,也不惜將此詩(shī)的寫作年代提前。而“寄友說”于近代始有高音,但是因?yàn)闆]有多少確鑿的舉證和論說,更沒能推斷出所寄何友,故而難以獲得更多的認(rèn)同。
新批評(píng)學(xué)派認(rèn)為,詩(shī)人正是通過文字的選用、取舍來表達(dá)其情感寄寓和創(chuàng)作意圖的,因而在解讀詩(shī)歌時(shí),推崇一種重視文字自身作用的“細(xì)讀”方式。我們以新批評(píng)的詩(shī)觀,以就詩(shī)而解詩(shī)的“細(xì)讀”,從“北”、“君”和“西窗”切入,剖分而深析,以實(shí)證此詩(shī)“寄妻”還是“寄友”的寄贈(zèng)主體。
宋人洪邁《萬首唐人絕句》為了確證此詩(shī)是寄妻的,干脆將題目改作《夜雨寄內(nèi)》,還煞有介事地提供了“寄內(nèi)”所本的來歷,“內(nèi)”就是“內(nèi)人”,就是妻子?!凹钠拚f”肇始矣,而此“誤導(dǎo)”使后來的讀《夜雨寄北》者多往情詩(shī)上想。
公認(rèn)比較權(quán)威的李商隱注本的注家馮浩則發(fā)現(xiàn)此改不妥,但是,依然認(rèn)同寄妻說。他注曰:“語(yǔ)淺情深,是寄內(nèi)也。然集中寄內(nèi)詩(shī)皆不明標(biāo)題,當(dāng)仍作‘寄北’?!盵1]因?yàn)椤凹屑膬?nèi)詩(shī)皆不明標(biāo)題”,“北”就等同于“內(nèi)”嗎?顯然,此解釋也不能不算是牽強(qiáng)了。今人葉蔥奇《李商隱詩(shī)集疏注》也認(rèn)為此乃“臆改”,他在《夜雨寄北》的“注一”里直截了當(dāng)?shù)卣f:“‘寄北’,《萬首唐人絕句》作‘寄內(nèi)’,乃宋人洪邁臆改?!钡?,葉蔥奇疏注卻推測(cè)說:“商隱寄家詩(shī),概不顯標(biāo)于題。”從其前注《錦瑟》來看,《夜雨寄北》與《錦瑟》同樣,都是寄家的。[2]50他在《錦瑟》的“疏解”中指出:“實(shí)際上,就通篇來看,分明是一篇客中思家之作,是鄭亞貶職后,商隱失去桂管職幕,漂泊巴蜀,留滯荊門時(shí)的作品,和集中《夜雨寄北》一首同一意趣,同一時(shí)地,只不過《夜雨寄北》作于那年的秋間,這一首則作于春季而已。商隱寄內(nèi)、思家的詩(shī)向不在題上標(biāo)明,和李杜元白等均不同,集中思家詩(shī)如《夜雨寄北》《因書》等……”[2]2葉說沒有考論何以為“北”,而是把“寄北”直接等同于“無題”,推理的依據(jù)其一是“商隱寄家詩(shī),概不顯標(biāo)于題”,其二是因?yàn)榇嗽?shī)寫作于《錦瑟》的同年,《錦瑟》是寄家的詩(shī),《夜雨寄北》也是寄家的詩(shī)了。此論沒有多少立足之根也。
現(xiàn)傳李詩(shī)的各選本中,《夜雨寄北》的題下,對(duì)“北”的解釋千篇一律:以方位代人,“北”即北方的人,指代妻子。為了將“北”硬是要說成是“妻子”,于是硬是解釋說:此詩(shī)所表現(xiàn)出的情感熱烈而思念纏綿。持此觀點(diǎn)的代表性學(xué)者如沈祖棻先生,她在《唐人七絕詩(shī)箋釋》里認(rèn)為此詩(shī)是寄給“留在長(zhǎng)安的妻子王氏”。她在解釋“北”的時(shí)候說:“北,指位于巴山之北的長(zhǎng)安。寄北,即寄給住在北方的人,以北作為住在北方的人的代詞?!盵3]又如霍松林先生也持同見,他認(rèn)為:“這首詩(shī),《萬首唐人絕句》題作《夜雨寄內(nèi)》,‘內(nèi)’就是‘內(nèi)人’——妻子?,F(xiàn)傳李詩(shī)各本題作《夜雨寄北》,‘北’就是北方的人,可以指妻子,也可以指朋友。有人經(jīng)過考證,認(rèn)為它作于作者的妻子王氏去世之后,因而不是‘寄內(nèi)’詩(shī),而是寫贈(zèng)長(zhǎng)安友人的。但從詩(shī)的內(nèi)容看,按‘寄內(nèi)’理解,似乎更確切?!盵4]再如中國(guó)社會(huì)科學(xué)院文學(xué)研究所編《唐詩(shī)選》被列入《中國(guó)古典文學(xué)基本叢書》,流傳極廣,其于《夜雨寄內(nèi)》詩(shī)后注云:“題一作《夜雨寄北》。馮浩《玉溪生年譜》將此詩(shī)系在大中二年(848);本年的另一首寄內(nèi)詩(shī)《搖落》也描寫了秋景,兩首詩(shī)寫作時(shí)間挨近?!庇衷疲骸澳﹥删涫钦f不曉得哪一天能夠回家相對(duì)夜談,追述今夜的客中情況?!盵5]眾口一詞,均語(yǔ)“北”為“妻”。
“北”究竟為何意呢?查遍辭書,“北”沒有“內(nèi)人”、“妻子”甚至“情人”一解,這是肯定的?!氨薄迸c“內(nèi)”也是不好相等相近或者相互代的,這也是肯定的?!稄V雅·釋親》卷六下釋曰:“背謂之骶。背,北也。”朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》認(rèn)為:“背”與“北”上古音同為幫母雙聲,職部疊韻字,二者古音相同。人坐立皆面明背暗,故以背為南北之北?!独献印酚性疲骸叭f物負(fù)陰而抱陽(yáng)”。王力按:山北為陰,山南為陽(yáng),老子的話等于說萬物負(fù)背而抱南。如果牽強(qiáng)點(diǎn)說,北有“背”與“陰”的意思,代“妻”也是轉(zhuǎn)了多少?gòu)澚恕?/p>
不管怎么說,將“寄北”,隨便改成“寄內(nèi)”真是太武斷了,簡(jiǎn)直是蠻橫。我們不妨揣度一下:李商隱寄情人都“赤裸裸”的,寄妻反倒“羞答答”的?羞答答到了不能明言“寄妻”呢?我們也不免有所疑惑:既然是“以北作為住在北方的人的代詞”,為什么所代者就一定是妻子的呢?
《全唐詩(shī)》中以“寄內(nèi)”為題的,只有十二首,其中李白占了四首。四首之中,有兩首寫在身陷囹圄時(shí)。杜甫有一首很著名的想念妻子的詩(shī),名句如“香霧云鬟濕,清輝玉臂寒”,而題目叫《月夜》,不叫《寄內(nèi)》。李商隱也確有一些寄妻的詩(shī),據(jù)注家考“然集中寄內(nèi)詩(shī)皆不明標(biāo)題”,或曰“概不顯標(biāo)于題”。難道說,李商隱“不標(biāo)明題目”的、寫得纏綿點(diǎn)的詩(shī),就一律理解為“寄內(nèi)”的嗎?
從詩(shī)中“巴山”一語(yǔ)看來,詩(shī)寫于巴蜀之地。寄北,寄巴山之北,可以理解為寄長(zhǎng)安。李商隱曾經(jīng)應(yīng)聘到四川,任東川節(jié)度柳仲郢的幕僚,時(shí)間是唐宣宗大中六年(公元852年)。先于此一年,李商隱的妻子卻已故去。因此,“寄北”是不可能“寄妻”的。給李商隱詩(shī)集作箋注的清代人馮浩,為了“圓”其“寄內(nèi)”說,而又合乎“集中寄內(nèi)詩(shī)皆不明標(biāo)題”之考,不惜將此詩(shī)的寫作年代提前,推前至大中二年(公元848年),提前了四年。按馮浩考證,李商隱這一年是在桂州(今廣西桂林)鄭亞的幕府。當(dāng)年鄭亞由于政敵的誣陷,被貶為循州刺史。李商隱未去循州,由水路經(jīng)長(zhǎng)沙,于次年回到長(zhǎng)安。馮浩認(rèn)為在歸途中李商隱曾經(jīng)“徘徊江漢、往來巴蜀”,“于巴蜀間兼有水陸之程”,《夜雨寄北》就是寫在歸途中經(jīng)過巴蜀時(shí)。李商隱這時(shí)到過巴蜀,馮氏的說法也是不十分堅(jiān)定的,因此,不得不加了一句 “玩諸詩(shī)自見,但無可細(xì)分確指”[1]。馮氏的這種說法受到近代杰出歷史學(xué)家岑仲勉的反駁,他在《玉溪生年譜會(huì)箋平質(zhì)》中力辯,云所謂巴蜀之游并不存在,巴蜀之程的說法是不正確的。劉學(xué)鍇、余恕誠(chéng)《李商隱詩(shī)歌集解》亦認(rèn)同巴蜀之游為虛謬。又楊柳《如何確解李商隱詩(shī)》一文認(rèn)為此詩(shī)應(yīng)是大中二年商隱自桂林柳幕北歸途中淹留荊、巴時(shí)所作,時(shí)間為夏秋之交。劉、余《集解》辯駁曰:“唐人詩(shī)中巴山多泛指今四川境內(nèi)之山……未必具體指大巴山或巴東縣南之巴山?!惫识?,他們認(rèn)為:“此詩(shī)情味,顯系長(zhǎng)期留滯,歸期無日之況,與客途稍作羈留者有別?!?dāng)是梓幕思?xì)w寄酬京華友人之作,確年不可考,約在梓幕后期?!盵6]岑仲勉與劉、余的力辯都是在“可能與否”上,結(jié)論也是“寄妻”是不合解的。
筆者就詩(shī)解詩(shī),重在于文字上而另具只眼,結(jié)論是:
1.“北”,根本沒有“內(nèi)”的意思??隙ǖ卣f,簡(jiǎn)單地將“北”解讀成為“內(nèi)”,于詩(shī)情、于學(xué)理不合。
2.既然“北”之方位可代妻子,當(dāng)然也可代朋友,為什么一定就不可能是朋友呢?
3.沒有必要捏造事實(shí),或者故意提前此詩(shī)的寫作時(shí)間,而只是為了將“北”等同為“內(nèi)”。
4.李商隱是不情愿將詩(shī)寫得太直白的,其詩(shī)“寄北”而故意不明對(duì)象指向,肯定有一種難言之隱而不好明言。結(jié)合“寄北”題,我們讀出了其詩(shī)內(nèi)有深意。
“君問歸期未有期”,君何指焉?妻耶?友耶?不少人傾向于寄妻,這讓我們?cè)诮庾x中生出了疑點(diǎn):李商隱為什么對(duì)內(nèi)人如斯客套?李商隱有必要對(duì)內(nèi)人如斯客套嗎?李商隱其他詩(shī)中對(duì)內(nèi)人(或者情人)也有這樣客套的稱呼嗎?
在現(xiàn)代漢語(yǔ)中,“君”通常指男性。古代被稱“君”的男子,還含有地位高貴、品格高尚的意味。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期盛行封君制,“君”是卿大夫的一種新爵號(hào)?!秲x禮·喪服》篇講:“君,至尊也?!编嵭ⅲ骸疤熳?、諸侯及卿、大夫有地者皆曰君。”唐賈公彥又疏道:“以其有地則有臣故也?!币馑际牵Q“君”要有兩個(gè)條件,一要有土地,二當(dāng)有臣子。魏晉時(shí)開始用“君”作尊稱。魏晉前后詩(shī)歌中也用“君”,主要是女性對(duì)男性的尊稱。《古詩(shī)十九首》云:“行行重行行,與君生別離。相去萬余里,各在天一涯。道路阻且長(zhǎng),會(huì)面安可知?胡馬依北風(fēng),越鳥巢南枝。相去日已遠(yuǎn),衣帶日已緩。浮云蔽白日,游子不顧返。思君令人老,歲月忽已晚。棄捐勿復(fù)道,努力加餐飯?!蔽喝诵旄伞妒宜肌吩疲骸岸攵敫呱绞祝朴迫f里道。君去日已遠(yuǎn),郁結(jié)令人老”;“自君之出矣,明鏡暗不治。思君如流水,何有窮已時(shí)”;“寄身雖在遠(yuǎn),豈忘君須臾。既厚不為薄,想君時(shí)見思”。
唐代詩(shī)歌中“君”的稱呼已經(jīng)大量出現(xiàn),也主要是妻子稱丈夫,或者好友相稱的?;蛘哌@么說,唐詩(shī)中“君”的稱呼,但見于對(duì)男性。主要?dú)w納有這樣幾種情況:
其一,寫送別,多在莊重肅穆的送別場(chǎng)合里運(yùn)用?!芭c君離別意,同是宦游人”(王勃《送杜少府之任蜀州》),“送君還舊府,明月滿前川”(楊炯《夜送趙縱》),“沾裳即此地,況復(fù)遠(yuǎn)思君”(盧照鄰《巫山高》),“流水通波接武岡,送君不覺有離傷”(王昌齡《送柴侍御》),“我寄愁心與明月,隨君直到夜郎西”(李白《聞王昌齡左遷龍標(biāo)遙有此寄》),“莫愁前路無知己,天下誰(shuí)人不識(shí)君”(高適《別董大》),“醉臥沙場(chǎng)君莫笑,古來征戰(zhàn)幾人回”(王翰《涼州詞》),“輪臺(tái)東門送君去,去時(shí)雪滿天山路。山回路轉(zhuǎn)不見君,雪上空留馬行處”(岑參《白雪歌送武判官歸京》), “馬上相逢無紙筆,憑君傳語(yǔ)報(bào)平安”(岑參《逢入京使》),“今日送君須盡醉,明朝相憶路漫漫”(賈至《送李侍郎赴常州》),“送君從此去,書信定應(yīng)稀”(賈至《送夏侯參軍至廣州》), “八月中秋月正圓,送君吟上木蘭船”(韋莊《送李秀才歸荊溪》)等等。王維膾炙人口的詩(shī)中更多“君”字出現(xiàn),如“下馬飲君酒,問君何所之。君言不得意,歸臥南山陲。但去莫復(fù)問,白云無盡時(shí)”(《送別》),如 “勸君更盡一杯酒,西出陽(yáng)關(guān)無故人”(《渭城曲》),如 “慷慨倚長(zhǎng)劍,高歌一送君”(《送張判官赴河西》),如“相逢意氣為君飲,系馬高樓垂柳邊”(《少年行》)等。
其二,寫相思,思鄉(xiāng)、思友、思?xì)w。這在李白樂府詩(shī)中使用的頻率很高,有時(shí)候一首詩(shī)中出現(xiàn)五六個(gè)“君”字,讀來親切有味,如李白《聞丹丘子于城北營(yíng)石門幽居中有高鳳遺跡仆離群遠(yuǎn)懷亦有棲遁之志因敘舊以寄之》有云:“春弄滄江月,秋色碧海云。離居盈寒暑,對(duì)此長(zhǎng)思君。思君楚水南,望君淮山北。夢(mèng)魂雖飛來,會(huì)面不可得?!劸P石門,宿昔契彌敦?!庇秩缋畎住稇浥f游寄譙郡元參軍 》云:“余既還山尋故巢,君亦歸家渡渭橋。君家嚴(yán)君勇貔虎,作尹并州遏戎虜。五月相呼度太行,摧輪不道羊腸苦。行來北涼歲月深,感君貴義輕黃金?!痹?shī)的最后寫道:“言亦不可盡,情亦不可及。呼兒長(zhǎng)跪緘此辭,寄君千里遙相憶?!崩畎酌?shī)還有《峨眉山月歌》:“夜發(fā)清溪向三峽,思君不見下渝州。”另,王維《雜詩(shī)》云:“君自故鄉(xiāng)來,應(yīng)知故鄉(xiāng)事?!蓖蹙S《紅豆》云:“愿君多采擷,此物最相思?!倍鸥Α督戏昀铨斈辍吩疲骸罢墙虾蔑L(fēng)景,落花時(shí)節(jié)又逢君。”韋應(yīng)物《秋夜寄丘員外》云:“懷君屬秋夜,散步詠涼天?!眲⒂礤a的《始聞秋風(fēng)》首聯(lián)云:“昔看黃菊與君別,今聽玄蟬我卻回。”尾聯(lián)曰:“天地肅清堪開望,為君扶病上高臺(tái)?!卑拙右椎摹蹲x李杜詩(shī)集因題卷后》云:“天意君須會(huì),人間要好詩(shī)?!?/p>
其三,模擬女性口吻而作閨中怨而稱“君”。李白的代表作《長(zhǎng)干行二首》,模擬女性口吻,并運(yùn)用年齡記敘和四季相思的民歌手法,巧妙而有機(jī)地串聯(lián)起女主人公的生活場(chǎng)景,詩(shī)中多“君”相稱:“五月南風(fēng)興,思君下巴陵”,“八月西風(fēng)起,想君發(fā)揚(yáng)子”。李白的這類詩(shī)還如《春思》云:“燕草如碧絲,秦桑低綠枝。當(dāng)君懷歸日,是妾斷腸時(shí)。春風(fēng)不相識(shí),何事入羅幃?!薄兑棺鳌吩疲骸岸挂购X夜長(zhǎng),沉吟久坐坐北堂。冰合井泉月入閨,金钅工青凝照悲啼。金钅工滅,啼轉(zhuǎn)多。掩妾淚,聽君歌。歌有聲,妾有情。情聲合,兩無違。一語(yǔ)不入意,從君萬曲梁塵飛?!薄肚G州歌》云:“白帝城邊足風(fēng)波,瞿塘五月誰(shuí)敢過。荊州麥?zhǔn)炖O成蛾,繰絲憶君頭緒多。撥谷飛鳴奈妾何?!逼渌?,如張九齡的《賦得自君之出矣》云:“自君之出矣,不復(fù)理殘機(jī)。思君如滿月,夜夜減清輝?!贝揞椀摹堕L(zhǎng)干行》云:“君家何處住,妾住在橫塘。停船暫借問,或恐是同鄉(xiāng)?!笔┘缥岬摹豆徘迨住吩疲骸凹t顏感暮花,白日同流水。思君如孤燈,一夜一心死?!崩羁党傻摹蹲跃鲆印吩疲骸白跃鲆?,弦吹絕無聲。思君如百草,繚亂逐春生?!边€有,唐代的女詩(shī)人的詩(shī),其中稱“君”就非借托性的了,如薛濤的《雨后玩竹》云:“南天春雨時(shí),哪堪霜雪姿,眾類亦公茂,虛心能自持。夕留晉賢醉,早伴舜妃悲。晚歲君能賞,蒼蒼勁節(jié)奇?!比缌氯A《怨詩(shī)寄楊達(dá)》云:“春水悠悠春草綠,對(duì)此思君淚相續(xù)。羞將離恨向東風(fēng),理盡秦箏不成曲。與君形影分吳越,玉枕經(jīng)年對(duì)離別。登臺(tái)北望煙雨深,回身泣向寥天月。”
限于陋見,一時(shí)還真未見有多少將“君”用于女性稱呼的,可以舉例的如元稹的《離思》,詩(shī)云:“曾經(jīng)滄海難為水,除卻巫山不是云。取次花叢懶回顧,半緣修道半緣君?!卑拙右椎摹杜眯小?,詩(shī)云:“今夜聞君琵琶語(yǔ),如聽仙樂耳暫明。莫辭更坐彈一曲,為君翻作琵琶行?!?/p>
根據(jù)《夜雨寄北》的詩(shī)意,結(jié)合對(duì)“君”之細(xì)讀,結(jié)論為:
1.君有時(shí)也用于女性的,甚至也有用于夫婦之間互相稱謂的情況。但是,很少,很特殊。對(duì)女人稱“君”,不是一般性語(yǔ)境,不是特別熟悉的對(duì)象,況且用“君”來稱呼妻子,反而感到了有一種距離感,有一種陌生的客套。譬如上文所引元稹、白居易二詩(shī)。
2.“君”不是不好解釋為“內(nèi)人”或者“情人”,而李商隱愛妻至深稱其為“君”也在情理之中,而且,在唐代禮法中尊稱女性為“君”的可能性還是存在的。但是,用“君”來稱內(nèi)人,不符合李商隱詩(shī)歌寫作的習(xí)慣。
3.寄北詩(shī)中“君”應(yīng)非內(nèi)人,最好不是內(nèi)人,至少不能坐實(shí)在“內(nèi)人”上。相反,作為“友人”解更好。俞陛云在《詩(shī)境淺說》里點(diǎn)評(píng)《夜雨寄北》說:“清空如話,一氣循環(huán),絕句中最為擅勝。詩(shī)本寄友,如聞娓娓清談,深情彌見?!?劉學(xué)鍇、余恕誠(chéng)《李商隱詩(shī)歌集解》也認(rèn)為:《夜雨寄北》是因?yàn)椤翱途赢惖亍鼻閼鸭拍皩?duì)朋友的深長(zhǎng)思念”。李商隱剛剛踏入仕途,就被卷進(jìn)了牛李黨爭(zhēng)中。852年隨柳仲郢入蜀,實(shí)屬迫不得已。仕途多艱,妻子早逝,心境悲涼。又是久滯巴蜀,交誼無多。而此時(shí)巴蜀之“北”地,有摯友寄書探問歸期,自然會(huì)感動(dòng)不已,以“君”呼之而生成“共剪西窗燭”的期待。
第三個(gè)疑點(diǎn)在“西窗”。一則,李商隱最擅用典,幾乎無詩(shī)不典,且用典含蓄高妙,可謂“意若貫珠,言若合璧”[7]。因此,詩(shī)中“西窗”自然不會(huì)是信手寫實(shí),肯定是有什么典故的。二則,李商隱的詩(shī)幽微含蓄,隱晦曲折,寄托甚深,因?yàn)槠鋹矍樵?shī)成就極高,愛情詩(shī)也特多,即便不是愛情的詩(shī)也往往讓人讀成愛情,詩(shī)中“西窗”自然容易讓人解讀為愛情的意象了。
那么,李商隱為什么要用“西窗”,不用南窗、北窗或東窗呢?“西窗”果真便是愛情的意象或象征嗎?
自古詩(shī)文中多詠“窗”,窗之前冠以“東、南、西、北”,應(yīng)該說原本沒有多少深意的,因?yàn)槌霈F(xiàn)在名家的名作中,久而久之便漸漸成為一種內(nèi)蘊(yùn)豐富的特殊“意象”了。
“北窗”意象——陶淵明的《與子儼等疏》云:“見樹木交蔭,時(shí)鳥變聲,亦復(fù)歡然有喜。嘗言五六月中北窗下臥,遇涼風(fēng)暫至,自謂是羲皇上人。”此后,“北窗”成典。如李白《戲贈(zèng)鄭溧陽(yáng)》云:“清風(fēng)北窗下,自謂羲皇人。”白居易《玩松竹二首》其二云:“坐愛前檐前,臥愛北窗北。窗竹多好風(fēng),檐松有嘉色?!憋@見這些都有步陶淵明之詠的意思,是一種用典。
“南窗”意象——陶淵明《歸去來兮辭》云:“倚南窗以寄傲,審容膝之易安?!币?yàn)樘諟Y明文章的影響,“南窗”也成為典故了。李白《白毫子歌》里“南窗蕭颯松聲起,憑崖一聽清心耳”,杜牧《醉后呈崔大夫》里“溪頭正雨歸不得,辜負(fù)南窗一覺眠”,都是用南窗之典,含有隱逸高蹈的意思。
“東窗”意象——此“東窗”在詩(shī)中很少有“東窗事發(fā)”的意思,一般而言,都是陶淵明的隱逸意趣。陶淵明《停云》詩(shī)云:“停云靄靄,時(shí)雨濛濛。八表同昏,平陸成江。有酒有酒,閑飲東窗。愿言懷人,舟車靡從?!逼洹皷|窗”也是閑適、隱逸之意。王維用其典,表現(xiàn)歸隱的選擇,《田園樂七首》(其二):“再見封侯萬戶,立談賜璧一雙。詎勝耦耕南畝,何如高臥東窗?!崩畎椎摹洞撇恢痢吩疲骸坝駢叵登嘟z,沽酒來何遲。山花向我笑,正好銜杯時(shí)。晚酌東窗下,流鶯復(fù)在茲。春風(fēng)與醉客,今日乃相宜?!?/p>
“西窗”意象——此意象前唐運(yùn)用并不多,陶詩(shī)中有“南窗”、“北窗”與“東窗”,唯獨(dú)沒有“西窗”。杜甫《絕句》的“窗含西嶺千秋雪”,理當(dāng)是臨西窗而觀吧?白居易詩(shī)中倒是多次出現(xiàn)“西窗”的意象,如《對(duì)琴酒》云:“西窗明且暖,晚坐卷書帷”;又如《禁中聞蛩》云:“西窗獨(dú)暗坐,滿耳新蛩聲”;再如《聽彈古淥水琴曲名》云:“聞君古淥水,使我心和平。欲識(shí)慢流意,為聽疏泛聲。西窗竹陰下,竟日有余清?!痹?shī)人西窗獨(dú)坐,西窗聽蟲,西窗棲陰,詩(shī)中的“西窗”似乎看不出什么愛情的信息,而只是一種審美,表現(xiàn)一種閑趣,作為一種表現(xiàn)高雅韻味的詩(shī)歌意象。也就是說,在《夜雨寄北》之前,“西窗”就已被用來作為詩(shī)歌意象了,而且含有某種意蘊(yùn)之指代了,但沒有“情愛”化。
那么,李商隱詩(shī)中的“西窗”就一定是愛情的意象嗎?李商隱筆下此“西窗”也許真有什么典故嗎?
筆者希圖獲得寄北“西窗”的出典,查閱了我所能夠找到的資料,結(jié)果是無功而罷。張忠綱主編的《全唐詩(shī)大辭典》,是“國(guó)家九五規(guī)劃重點(diǎn)圖書”,又是新近出版的唐詩(shī)大全。先看其“詞語(yǔ)典故”欄。關(guān)于“西窗剪燭”是這樣注釋的:西窗“語(yǔ)出李商隱《夜雨寄北》”;又說:后以此“指親友聚談”。并且,舉例明人陳汝元《金蓮記·便省》:“待歸來細(xì)問當(dāng)年事,有誰(shuí)念殘香冷膩,共話卻潦倒西窗剪燭時(shí)。”[8]此大全中也沒有見到李商隱詩(shī)中“西窗”的出典,也許西窗也沒有什么典實(shí)也。但是,因?yàn)槔钌屉[此詩(shī)膾炙人口,其中“西窗”已成典故,不過,并非愛情的,而應(yīng)是友情的。
再翻看《全唐詩(shī)大辭典》“地名名聲”欄。竟然發(fā)現(xiàn)沒有“西窗”一詞,而其與“西”所“關(guān)聯(lián)”的詞語(yǔ)卻羅舉了不少,如西楚、西園、西華、西林、西陵、西秦、西施、西山、西屬、西巖、西州、西塞山等等。怎么就是沒有“西窗”一詞的呢?我們以為有幾種可能:一是疏忽了,二是遺漏了,三是回避了。李商隱這么著名的一首詩(shī),這么膾炙人口的一名句,這么一部“大全”的辭典怎么會(huì)遺漏呢?這么多唐詩(shī)專家傾力而成的集體成果里,怎么會(huì)忽略了“西窗”呢?據(jù)我們推測(cè),顯然是回避,因?yàn)榧谋鼻案緵]有西窗的典故,欲加解釋,又拿不出絕對(duì)權(quán)威的意見,不如不說為佳。
我們以為,西窗,多含有惆悵的意思,多表現(xiàn)懷思的情緒,也富有詩(shī)情畫意乃至于禪機(jī)。在李商隱之后,不時(shí)也有詩(shī)人詞人將“西窗”作為描寫對(duì)象,其基本意蘊(yùn)多定格在懶慵與惆悵的意境上,帶有審美感傷的色彩,極少用作“情愛”的意象,如馮延巳的“云歲迎春樓上月,正是西窗,夜涼時(shí)節(jié)。玉人貪睡墜釵云,粉消香薄風(fēng)天真”(《憶江南》);歐陽(yáng)修的“井桐葉落池荷盡,一夜西窗雨不聞”(《宿云夢(mèng)館》);蘇軾的“客來夢(mèng)覺知何處?掛起西窗浪接天”(《南堂五首》之五);汪藻的“西窗一雨無人見,展盡芭蕉數(shù)尺心”(《即事》);楊萬里的“平野無山遮落日,西窗紅到月來時(shí)”(《晚風(fēng)》);姜夔的“西窗又吹夜雨,為誰(shuí)頻斷續(xù),相和砧杵?候館迎秋,離宮吊月,別有傷心無數(shù)”(《齊天樂》);姜夔的“三茅鐘動(dòng)西窗曉,詩(shī)鬢無端又一春。慵對(duì)客,緩開門,梅花閑伴老來身”(《鷓鴣天·丁巳元日》);辛棄疾的“身世酒杯中,萬事皆空。古來三五個(gè)英雄。雨打風(fēng)吹何處是,漢殿秦宮。夢(mèng)入少年叢,歌舞匆匆。老僧夜半誤鳴鐘,驚起西窗眠不得,卷地西風(fēng)”(《浪淘沙》);王沂孫的“西窗過雨,怪瑤佩流空,玉箏調(diào)柱。鏡暗妝殘,為誰(shuí)嬌鬢尚如許”(《齊天樂》);吳文英的“有人添燭西窗,不眠侵曉,笑聲轉(zhuǎn)新年鶯語(yǔ)”(《祝英臺(tái)近·除夜立春》)等等。再后來,如清代著名收藏大家梁清標(biāo)的自題蕉林書屋詩(shī)也頗著名:“半船坐雨冷瀟瀟,仿佛江天弄晚潮。人在西窗清似水,最堪聽處是芭蕉?!笨傊?,后來的詩(shī)人作家關(guān)于西窗的描寫,西窗看云聽雨,西窗夕昏倦鳥,西窗流霞輕風(fēng),西窗陰影婆娑,“西窗意象”有一種能夠引發(fā)特定或者微妙情感的物象,讓人想到生命的短暫、宇宙的無窮、人生的苦痛、分離的無奈。
鑒于此,我們的結(jié)論是:
1.《夜雨寄北》中的“西窗”不一定有什么典故,并非特指愛情。不排除此“西窗”有一種造境的意味和功效,讀來易于生成憂思綿綿的惆悵之情。千百年來詩(shī)文中反復(fù)出現(xiàn)西窗意象,“西窗”美的內(nèi)涵和意蘊(yùn)已經(jīng)極其豐富:西窗映雪,西窗聽雨,西窗滿月,西窗遐思,西窗憶昔,西窗夢(mèng)斷,西窗夕照,“西窗”定格成了一種詩(shī)化美境。西窗,是窗而非窗,已經(jīng)成為一種審美符號(hào),成為一種詩(shī)禪兼生的化境,成為一種能夠喚起人們親切好感的詩(shī)歌語(yǔ)言。
2.“西窗剪燭”與其說是與妻子夜話,不如說是與摯友深談,更加合情合理。夫妻久別,自應(yīng)細(xì)敘于大堂,或者偎依于深閨,何故要去書房剪燭?而且又只是那“巴山夜雨時(shí)”的話題訴說呢?“西”在古代,是一個(gè)多與客人有關(guān)的概念,古人尊稱家庭教師為“西賓”、“西席”。舍房之西側(cè)房間,或者西窗,為客人所居,為家庭教師所居,書室也多安排在西側(cè)。另,“西窗”之“窗”字,又常常連詞為“窗友”、“同窗”等,更可說明《夜雨寄北》用“西窗”所要表現(xiàn)的正是一種會(huì)友的內(nèi)容。
3.我們說“西窗”之約,非對(duì)妻所言,而是對(duì)友而言。既然“西窗”是情愛的意象,那么,詩(shī)中必然要有與“西窗”相配合的“私昵”內(nèi)容。沈德潛對(duì)《夜雨寄北》評(píng)點(diǎn)說:“此寄閨中之詩(shī),云間唐氏謂私昵之人,詩(shī)中有何私昵之意耶?”[9]言下之意是:既寄私昵之人,即有私昵之意;既無私昵之意,何言寄私昵之人?此質(zhì)疑也很在情理上。我們從詩(shī)中所感受到的,不是卿卿我我的兒女情長(zhǎng),而是另外一種刻骨銘心、無時(shí)或忘的知己知音的深情。
要言之,從細(xì)讀得出結(jié)論:《夜雨寄北》并非寄妻之詩(shī)。
然而,如果將此詩(shī)作為一般性的思友詩(shī)來解讀,也未免太皮相了點(diǎn)。那么,其所寄之友又為何人呢?
疑問之一:所寄何以不署名呢?古人贈(zèng)詩(shī)友人都會(huì)署上友人名號(hào),這是禮法規(guī)矩,是常識(shí),也是李商隱在詩(shī)歌寫作中毫不例外而遵守的規(guī)則,而此詩(shī)卻未署名對(duì)象。
疑問之二:何以“北”代之?李商隱的七絕“寄托深而措辭婉,實(shí)可空百代無其匹也”[10]。擅長(zhǎng)且深于典故和象征、暗示的李商隱,其所寄對(duì)象用“北”代,肯定另有深意。
疑問之三:“巴山夜雨”是否一隱語(yǔ)呢?當(dāng)下對(duì)此詩(shī)的解讀,無論是寄妻還是寄友的持論者,其“思維”均集中在“可能與不可能”的考據(jù)上,多在此詩(shī)寫作的時(shí)間和地點(diǎn)上生成疑點(diǎn),正說明“巴山夜雨”的暗示性。
紀(jì)昀評(píng)說此詩(shī):“作不盡語(yǔ),不免有做作態(tài),此詩(shī)含蓄不露,卻只似一氣說完,故為高唱?!盵11]即此詩(shī)所以為高唱,正是因?yàn)樗皇菧\直明朗寫來的。那么,何以不明寫呢?筆者以為,主要還不是藝術(shù)上的處理,而是情理上的需要,有什么隱情不好出口,有什么欲求不便直說。從寄北詩(shī)中所表達(dá)的微妙情感看,其投寄萬分虔誠(chéng),對(duì)此寄所抱希望相當(dāng)深切,并于其中含有期望值極高的期待。那么,其所要“夜話”之“君”是誰(shuí)呢?
筆者推測(cè),詩(shī)中之“君”,或?yàn)榱詈?,或?yàn)闇赝ン?。李商隱平生與令狐绹多詩(shī)交,直接在詩(shī)題目上明確署名的就有二十余首。另,與李商隱詩(shī)交名列第二的也許是溫庭筠。在徐州幕時(shí),溫庭筠寄詩(shī)云:“寒蛩乍響催機(jī)杼,旅雁初來憶弟兄”(《秋日旅舍寄義山李侍御》)。李商隱在四川時(shí),也有三首詩(shī)寄贈(zèng)溫。根據(jù)筆者的考察,此寄對(duì)象,以令狐绹為最合適。結(jié)合李商隱的身世經(jīng)歷以及他與親友的關(guān)系看,我們認(rèn)為寄給令狐绹的可能性更大,將渴念知遇之心托以相思之情,渴望令狐等掌權(quán)者垂詢,以改變自己孤處巴山的境遇。因此,此詩(shī)是否可以理解為一首行卷性質(zhì)的象喻之作呢?可以解讀為整體性的象喻,類似于朱慶馀《閨意獻(xiàn)張水部》。
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