熊建生
在中國幾千年的傳統(tǒng)文化中,歷來認(rèn)為百善孝為先,廉者政之本,倡導(dǎo)做孝子賢孫,當(dāng)清官廉吏。孝與廉作為中國傳統(tǒng)文化中的重要基石,有著深邃的箴言警語和無數(shù)的孝廉事例,分別表征著過去宗法社會(huì)體制對家庭倫理和政治道德的基本價(jià)值認(rèn)同。斗轉(zhuǎn)星移,時(shí)與世異,雖然社會(huì)歷史條件發(fā)生了巨大變化,但是孝廉文化的影響依然存在,孝與廉的基本價(jià)值要素以及二者的緊密聯(lián)系仍然可以對健全個(gè)體人格,培養(yǎng)感恩意識,傳承孝老愛親的中華美德,營造 “以孝為美、以廉為榮”的社會(huì)風(fēng)尚,弘揚(yáng)干部清正、政府清廉、政治清明的時(shí)代新風(fēng),培育廉潔風(fēng)尚,建設(shè)廉政文化,推進(jìn)政治道德建設(shè)起到重要的作用。我們要繼承傳統(tǒng)孝廉文化的精華,使之與時(shí)代精神相融合,與現(xiàn)代文明相協(xié)調(diào)。
“孝”最早出現(xiàn)于典籍 《尚書·堯典》: “克諧以孝,烝烝乂,不格奸”,其含義是指以孝行美德感化父母兄弟,使家庭和睦。古漢語中的 “孝”字上半部意指彎腰駝背的老人,下半部意指年輕人; “老”代表年邁的雙親,“子”代表子女, “老”在上, “子”在下, “子”背著“老”,寓意做子女的要侍奉、尊敬、關(guān)愛父母,這就是“孝”。 《說文解字》將孝解釋為 “善事父母者。從老省,從子,子承老也?!?其中,對父母長輩的侍奉、尊敬和關(guān)愛一直都是其最基本的價(jià)值要素。 《孝經(jīng)·開宗明義章第一》說: “夫孝,德之本也,教之所由生也。”孟子把與孝相關(guān)的 “父子有親”作為 “五倫”之首,列于 “君臣有義”之前,足見 “孝”在中華民族道德體系中處于基礎(chǔ)性地位,源遠(yuǎn)流長,可以說 “孝”是中國傳統(tǒng)倫理道德體系中的 “基德”和 “元德”,也存于人類的自然天性之中。
孝的價(jià)值基礎(chǔ)在于 “事親”。 “孝”的原本含義是養(yǎng)、敬、立嗣等,現(xiàn)代意義則為贍養(yǎng)、尊敬、感恩、追思、親和①。孝道主要由愛心、敬意、忠德和順行構(gòu)成,愛、敬、忠、順是孝道倫理的精神本質(zhì),其中,愛為體,忠為用,敬為德,順為行②。 《爾雅·釋訓(xùn)》的解釋是 “善父母為孝”, 《辭海》對 “孝”的解釋是 “善事父母”。孝,首先是指子女對父母的贍養(yǎng),做子女的不僅要為老人提供必要的衣食,還需要在生活上盡到照顧的義務(wù),因?yàn)?“父子之道,天性也” (《孝經(jīng)·圣治章第九》), “夫孝,天之經(jīng)也,地之義也,民之行也” (《孝經(jīng)·三才章第七》)。 《孝經(jīng)·開宗明義章第一》也說: “夫孝,始于事親,中于事君,終于立身?!?“孝”在整體上包括尊雙親、睦兄弟、育子女、貴身體,其中 “事親”是最基本的孝行。社會(huì)生活中的每一個(gè)人不分哪個(gè)階層、哪種職業(yè)都應(yīng)該努力盡到贍養(yǎng)義務(wù),讓父母安度晚年。所以, 《孝經(jīng)》講天子之孝在于 “愛敬盡于事親,而德教加于百姓,刑于四?!保皇侩A層之孝在于忠順事上,保祿位,守祭祀;庶人之孝“用天之道,分地之利,謹(jǐn)身節(jié)用,以養(yǎng)父母”等等,都是在強(qiáng)調(diào)這個(gè)道理。人一旦確立了孝心,便能以親子之愛處理血緣家庭關(guān)系,踐行孝道,使家庭秩序在孝道的統(tǒng)領(lǐng)下變得井井有條,使家庭關(guān)系在情感的關(guān)聯(lián)中變得其樂融融,實(shí)現(xiàn)由孝雙親——忠人事——敬天地的躍升。
孝的價(jià)值核心是 “誠敬”。敬,是指內(nèi)心的一種端莊。一個(gè)注重孝道的人,必然對父母親人抱有一種發(fā)自內(nèi)心的親愛之情和誠敬之心。對于子女而言,對父母盡孝不僅包括物質(zhì)上的供養(yǎng),還包括精神上的滿足和情感上的慰藉,其核心就在于一個(gè) “敬”字??鬃诱f: “今之孝者,是謂能養(yǎng)。至于犬馬,皆能有養(yǎng)。不敬,何以別乎?” (《論語·為政》)也就是說,如果光有物質(zhì)供養(yǎng)而沒有精神上的尊敬,人與動(dòng)物就沒有分別了。儒家經(jīng)典 《禮記·祭義》明確講到: “孝子之祭也,盡其愨而愨焉,盡其信而信焉,盡其敬而敬焉,盡其禮而不過失焉?!?《孟子·盡心上》曰: “親親,仁也;敬長,義也?!笨梢姡M孝必須要有嚴(yán)肅認(rèn)真誠敬之心,從內(nèi)心深處真正尊敬父母,孝親敬長。這種尊敬,一方面是源于對父母的血緣親情,父母慈愛子女,子女敬愛父母,這是一種天然的、本真的情感。所謂 “父母之年,不可不知也。一則以喜,一則以懼” (《論語·里仁》),喜的是父母長壽,懼的是父母衰老。這種喜憂之間的情感變化是子女對父母辛勞一生的承認(rèn)和尊重,凸顯了子女對父母的誠敬之心。另一方面,“敬”也是傳統(tǒng)生產(chǎn)方式延續(xù)的條件,因?yàn)樵谝约彝閱挝坏纳a(chǎn)模式中,長輩擁有更多、更豐富的生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)和技能,因而在家庭關(guān)系中地位較高、影響較大,尊敬父母內(nèi)蘊(yùn)著一種對生命延續(xù)、生產(chǎn)發(fā)展的崇高情感,這不僅在道德領(lǐng)域,而且在物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域也具有同樣重要的意義。
孝的價(jià)值旨?xì)w是 “愛眾”。在中國孝文化傳統(tǒng)中,“事親”只是一個(gè)起點(diǎn),一條底線,它源于血緣關(guān)系進(jìn)而擴(kuò)展到其他社會(huì)關(guān)系,由家庭領(lǐng)域擴(kuò)大到社會(huì)政治領(lǐng)域,由 “愛親”推至 “愛人”,由情感歸依到社會(huì)責(zé)任,其終極走向是一種從親情之愛到社會(huì)博愛的邏輯延伸。一個(gè)人最初是從父母那里得到愛、認(rèn)識愛的,然后,從孝順自己的父母開始,產(chǎn)生出愛親敬長的思想意識,之后推廣到“泛愛眾”,延伸和升華為仁愛親民、博愛廣敬的社會(huì)大愛與民族大義,是順其自然、推而廣之的必然體現(xiàn)。這種由敬愛自己父母推廣到關(guān)愛他人的思想,體現(xiàn)了中華民族尊老愛幼的民族品格。故而,孔子說 “弟子入則孝,出則弟,謹(jǐn)而信,泛愛眾,而親仁” (《論語·學(xué)而》),子夏說“四海之內(nèi),皆兄弟也” (《論語·顏淵》),孟子說 “老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼” (《孟子·梁惠王上》),都是要求人們把其他人的父母子女當(dāng)作自己的父母子女來對待。由此,家庭親人間的倫理要求和價(jià)值規(guī)范也就擴(kuò)展到了公共關(guān)系中,對社會(huì)其他公眾的仁愛之心也隨之展現(xiàn)出來,這就為社會(huì)公德和政治道德建設(shè)夯實(shí)了重要的倫理基礎(chǔ)。
廉,在古漢語中的本義是指 “堂之邊”或 “廳堂上方有棱角的橫梁”。 《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》說: “設(shè)席于堂廉,東上。”鄭玄注曰: “側(cè)邊曰廉”。段玉裁注 《說文解字》肯定了 “廉”為 “堂之邊”或 “廳堂上方有棱角的橫梁”這一說法,并進(jìn)一步指出 “堂邊有隅有棱,故曰廉”、“廉,隅也;又曰廉,棱也。引申之為清也、儉也、嚴(yán)利也”。因?yàn)?“堂之邊”或 “廳堂上方有棱角的橫梁”均具有平直、方正、棱角分明等特點(diǎn), “廉”于是被賦予 “清正、剛直、潔凈”等道德內(nèi)涵,表示清白不污、公正不偏、剛直不阿、廉潔不貪等道德含義,含品廉、政廉、法廉三個(gè)層面,表現(xiàn)為道德修養(yǎng)、政績表現(xiàn)和法紀(jì)素質(zhì)三方面的清廉。與 “廉”相連并用的是 “潔”。潔,即潔白,不污,有 “不受為廉,不污為潔” (東漢王逸 《楚辭章句》)之說。由此,廉被視作 “國之四維”之一,貫穿眾多美德,成為與政治活動(dòng)緊密相關(guān)的道德期待加以提倡。
廉的價(jià)值基礎(chǔ)是 “守禮”。中國傳統(tǒng)的社會(huì)治理強(qiáng)調(diào)倫理治世、德化天下。廉的基本要求就是要遵守以 “三綱五?!睘榇淼姆饨▊惱硭枷?,要按照封建等級的禮制綱常來約束自己的行為。為維護(hù)既有的統(tǒng)治秩序,防止因各級官吏貪污腐化而威脅既有統(tǒng)治地位,統(tǒng)治者在吏治整頓和社會(huì)思想傳播中突出強(qiáng)調(diào)以 “三綱五?!睘楹诵牡姆饨▊惱淼赖陆逃?,強(qiáng)調(diào)皇權(quán)至上、忠君衛(wèi)國,強(qiáng)調(diào)等級差異,各歸其位、各安本命,維護(hù)封建禮制。這種封建的倫理道德反映了當(dāng)時(shí)歷史條件下的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)和行為規(guī)范,對于維護(hù)那個(gè)時(shí)代的社會(huì)秩序、約束官吏行為具有重要作用。現(xiàn)在,我們講廉,同樣也強(qiáng)調(diào)遵紀(jì)守法、廉潔奉公,強(qiáng)調(diào)為民、務(wù)實(shí)、清廉,強(qiáng)調(diào) “加強(qiáng)對權(quán)力運(yùn)行的制約和監(jiān)督,把權(quán)力關(guān)進(jìn)制度的籠子里,形成不敢腐的懲戒機(jī)制、不能腐的防范機(jī)制、不易腐的保障機(jī)制”③??梢哉f,社會(huì)主義法律規(guī)范和黨章黨紀(jì)是當(dāng)今時(shí)代黨員干部的禮制綱常和定規(guī)鐵律,紀(jì)律面前人人平等,遵守紀(jì)律沒有特權(quán),執(zhí)行紀(jì)律沒有例外??梢姡瑹o論在哪個(gè)時(shí)代,禮制法紀(jì)都是廉的基本依據(jù),是廉的思想行為得以生成的基本制度保證。
廉的價(jià)值核心是 “重民”。 “重民”是我國傳統(tǒng)廉政文化的重要組成部分,是掌握公權(quán)者必須遵循的核心理念,它要求統(tǒng)治者必須重視人民的力量,維護(hù)大眾的利益。從秦漢一統(tǒng)到明清王朝,從儒家、法家、墨家到道家、佛家,從學(xué)者著書立說到帝王將相總結(jié)概括, “重民”的思想一直貫穿社會(huì)廉政文化的始終。孟子認(rèn)為 “民為貴,社稷次之,君為輕” (《孟子·盡心下》);荀子說:“君者,舟也;庶人者,水也,水則載舟,水則覆舟”(《荀子·王制》)。這都是在告誡政治掌權(quán)者要愛民如子、以民為本,重視社會(huì)民眾的巨大力量,如果貪污腐化,必然失去民心,進(jìn)而威脅統(tǒng)治階級的合法基礎(chǔ)。從法理上講,不廉是因?yàn)楣珯?quán)的濫用,其侵犯的必然是人民大眾的利益。在社會(huì)主義條件下,人民是國家的主人,公共權(quán)力本身來源于人民,掌握公權(quán)者更應(yīng)該廉潔自律,重視公眾利益,維護(hù)公共秩序,防止公權(quán)濫用。樹立了 “重民”的價(jià)值理念,掌握公權(quán)的人民公仆就會(huì)在工作中知民所思、想民所慮、察民所憂、解民所困,堅(jiān)持問政于民、問需于民、問計(jì)于民,從而順民意、解民憂、惠民生,實(shí)現(xiàn)好、維護(hù)好、發(fā)展好最廣大人民的根本利益。
廉的價(jià)值旨?xì)w是 “立志”。志,即樹立志向、意志堅(jiān)強(qiáng)。它是一個(gè)人對自己人生價(jià)值如何定位的最終體現(xiàn),是其思想行為所指向的根本目標(biāo)和精神動(dòng)力。 “一切有倫理取向的行為,都可以是受兩種準(zhǔn)則中的一個(gè)支配。……指導(dǎo)行為的準(zhǔn)則,可以是 ‘信念倫理’,也可以是 ‘責(zé)任倫理’?!雹茉谌伺c社會(huì)的關(guān)系當(dāng)中,具有高尚信念倫理的人更注重社會(huì)對自身價(jià)值的肯定,注重自己人生價(jià)值的實(shí)現(xiàn)和道德人格的完善,因而也更能抵御誘惑,拒腐防變。這就是孔子所講的 “士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也” (《論語·里仁》)。對于社會(huì)公權(quán)力掌握者來說,不僅要有 “達(dá)則兼濟(jì)天下,窮則獨(dú)善其身”、 “天下興亡,匹夫有責(zé)”、 “不為窮變節(jié),不為賤易志”的心態(tài),更應(yīng)該樹立 “先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”、 “鞠躬盡瘁,死而后已”的遠(yuǎn)大理想,志存高遠(yuǎn)、胸懷天下、夙夜在公、勤勉工作,勤政、廉政、善政,以實(shí)現(xiàn)社會(huì)公眾利益為人生價(jià)值目標(biāo),充分發(fā)揮立志勵(lì)志對自己世界觀、人生觀、價(jià)值觀的引領(lǐng)作用,立身以孝、為政以廉,誠信做人、干凈做事,清白為官、廉潔為政。
“孝”和 “廉”原本是兩套相互并行的道德準(zhǔn)則。孝與廉指向的是不同的倫理客體,調(diào)節(jié)的是不同領(lǐng)域的倫理關(guān)系。 《漢書·武帝紀(jì)》中說 “舉孝廉”,是 “孝廉”一詞最早的連用。 “舉孝廉”雖為選官,實(shí)質(zhì)是為社會(huì)教化。在孝與廉的關(guān)系上,孝是源,廉是流;孝為根,廉為干。孝道與廉德同質(zhì)相連、情理相融,立身孝為本,從政廉為基,為人講孝悌,做官講清廉,孝子清官、清官孝子的事例屢見不鮮。在中國傳統(tǒng)文化中,有 “孝悌為仁之本”、“百善孝為先”的共識,即孝為百善之先、人倫之始、眾德之本。因此,古人將孝道列為人生教育和整個(gè)社會(huì)教化的一項(xiàng)重要內(nèi)容,貫穿于人生教育和社會(huì)教化的始終。廉是對政府官員的基本要求,屬于政治生活的一條基本準(zhǔn)則。一個(gè)廉潔的人在道德上必然會(huì)以更高的標(biāo)準(zhǔn)來要求自己,在處理自身與社會(huì)的關(guān)系時(shí)會(huì)更加重視正常社會(huì)倫理關(guān)系的構(gòu)建,重視對父母長輩的孝敬,以提升自己的道德聲譽(yù)。這種既相互區(qū)別又相互聯(lián)系的特性為二者在社會(huì)政治道德建設(shè)中的互融互滲、互激互勵(lì)、互促互進(jìn)提供了政治需要和邏輯可能。
一方面,孝養(yǎng)廉,是廉的倫理基礎(chǔ)。孝文化經(jīng)歷了由家庭美德、家族關(guān)系、傳統(tǒng)道德到政治品德、國家關(guān)系、現(xiàn)代道德的歷史變遷,孝所內(nèi)蘊(yùn)的 “事親”、 “誠敬”、“愛眾”等基本價(jià)值要素體現(xiàn)了尊親、忠順、仁愛的基本理念,包含豐富的廉潔廉政元素,這些理念和元素是政府官員產(chǎn)生廉政思想的重要條件。
其一,孝倡導(dǎo)尊親不辱。在我國古代孝文化中,孝有“真孝”與 “偽孝”之分,其中真孝又有高中低的不同層次。孟子說 “孝子之至,莫大乎尊親” (《孟子·萬章上》); 《禮記》說 “大孝尊親,其次弗辱,其下能養(yǎng)”,都是在強(qiáng)調(diào)尊親不辱對于維持孝道的重要性。一個(gè)真正懂得孝道的人必然會(huì)尊敬父母,立身揚(yáng)名,注重父母的名節(jié),以給父母長輩帶來榮耀為榮,帶來恥辱為恥。而 “為孝而貪”、 “孝子不廉”,不僅違背了父母的意志,而且會(huì)給父母的身心造成傷害,成為不孝之逆子,給家庭親祖帶來恥辱,為政不廉終自毀。這樣的孝道其實(shí)是一種偽孝。由此可見,官員作為公共權(quán)力的掌握者,要想不做有辱父母家人的事情,真正地體現(xiàn)自己的孝心,就必須以史為鑒,時(shí)刻謹(jǐn)記貪污腐化給家庭造成的危害,珍愛生命、珍重人格、珍惜名譽(yù)、嚴(yán)于律己、廉潔從政。
其二,孝倡導(dǎo)忠順不違。孝,是家庭內(nèi)部的倫理道德,其本身包含著深刻的等級觀念。費(fèi)孝通說: “儒家所注重的孝道,其實(shí)是維持社會(huì)安定的手段。孝的解釋是無違,那就是承認(rèn)長老的權(quán)威。”⑤孝強(qiáng)調(diào)父母在上,長輩為大,要求子女對父母要順承無違、恪守禮制,遵守 “父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信”等“人之大倫” (《孟子·滕文公上》)。即使父母有不對的地方,為人子女也要態(tài)度委婉地予以規(guī)勸,恭敬不違禮,反復(fù)無怨言,以尊親悅親的言行使父母獲得情感的慰藉和滿足。這就是孔子所講的: “事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨。” (《論語·里仁》)這種以培養(yǎng)順承父母為主要理念的孝道思想,會(huì)在一定程度上內(nèi)化到行為主體的性格特征中,進(jìn)而產(chǎn)生一種安分守己、服從權(quán)威的思想觀念。在當(dāng)前的歷史條件下,雖然忠順?biāo)枷胨哂械恼喂δ?、社?huì)功能正在減弱,其負(fù)面影響也需要辯證地分析,但是恪守秩序、重視禮法的思想對于社會(huì)公德和政治道德建設(shè),對于進(jìn)一步強(qiáng)化官員的制度意識和紀(jì)律意識依然具有重要的促進(jìn)作用。
其三,孝倡導(dǎo)仁者愛人。 “仁”是我國傳統(tǒng)文化的核心觀念之一,是人為人處世的基本原則,意思是指個(gè)體對他人要抱有一種體恤和關(guān)愛之情。對父母長輩的孝順之情是所有社會(huì)情感的源泉,是仁愛思想的根本,本立而道生。中國的孝道文化尤其講求仁義、講求教化,即從人固有的本性中提煉出最符合生命發(fā)展需要的善良因子。這種對人善良德性的發(fā)掘與家國同構(gòu)的社會(huì)體制結(jié)合起來,就構(gòu)成了古人以孝治天下的人性基礎(chǔ)。在現(xiàn)代社會(huì),家庭仍然是國家的基礎(chǔ),是構(gòu)成社會(huì)的基本單元,血緣親情關(guān)系是各種社會(huì)關(guān)系的倫理本源。所以,孝這種以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的家庭內(nèi)部情感就可以通過對他人的關(guān)愛而延展到社會(huì),構(gòu)成仁愛思想的情感動(dòng)因,有 “君子之事親孝,故忠可移于君;事兄悌,故順可移于長;居家理,故治可移于官” (《孝經(jīng)·廣揚(yáng)名章第十四》)之說,故孝悌行于家,則仁恩可推于外,這樣由內(nèi)而外、推己及人,實(shí)現(xiàn)了從自然性家族關(guān)系向社會(huì)性民族關(guān)系的跨越,突顯出 “小孝孝親,大孝孝人”的效應(yīng),彰顯親親而博愛、尊親而愛民的孝愛仁義情懷。當(dāng)一個(gè)人面對廣闊的社會(huì)人間時(shí),也能秉持孝悌之心,踐行仁愛之德,以 “仁愛”之心處理各種社會(huì)關(guān)系,關(guān)心他人、體恤民情、踐行仁道,使其行為在“仁愛”觀念的支配下變得更加公正,那么廉政文化就有了深厚土壤。
另一方面,廉引孝,是孝的道德提升。廉所蘊(yùn)含的守禮、重民、立志等基本價(jià)值要素體現(xiàn)了修身立德、重視名節(jié)、人民至上的觀念,這些觀念是孝道得以鞏固和提升的重要條件。
其一,廉倡導(dǎo)修身立德。德,有公德和私德之分。孝,著眼于處理人的家庭親屬關(guān)系,屬于私德的范疇,是“人之小行”。廉,著眼于處理個(gè)人與公權(quán)之間的關(guān)系,屬于公德的范疇,是 “人之大行”。荀子認(rèn)為, “入孝出悌,人之小行也。上順下篤,人之中行也。從道不從君,從義不從父,人之大行也” (《荀子·子道》)。也就是說,人不僅要做到在家孝敬父母,在外尊敬長輩,對上順從,對下誠懇,而且在君臣、父子關(guān)系中,要貫徹道和義,這樣才能實(shí)現(xiàn)從 “小行”到 “大行”的自我升華。尤其對于公共權(quán)力的掌握者而言,更加需要重視自身的道德修養(yǎng),重視政治行為主體在處理個(gè)人與個(gè)人、個(gè)人與國家、個(gè)人與社會(huì)的多重利益關(guān)系中,最大限度地促進(jìn)社會(huì)公共利益的實(shí)現(xiàn),維護(hù)公共利益的公正性與廉潔性,體現(xiàn)出道和義,反對以自己的個(gè)人利益侵犯公共利益,否則就會(huì)被認(rèn)定為一種不道德的行為,因?yàn)椴涣x非真孝。并且,政府官員的道德表現(xiàn)因其特殊的社會(huì)角色而對社會(huì)公眾具有引領(lǐng)示范作用,其孝行也就超越了個(gè)人范疇而具有了公共屬性。約翰·密爾認(rèn)為,政府作為社會(huì)的組織者和管理者,其重要責(zé)任在于促進(jìn)社會(huì)公民道德品質(zhì)的提升, “任何政府形式所能具有的最重要的優(yōu)點(diǎn)就是促進(jìn)人民本身的美德和智慧,培養(yǎng)社會(huì)成員的各種可想望的品質(zhì)”⑥。中國傳統(tǒng)文化也強(qiáng)調(diào) “內(nèi)圣外王”, “內(nèi)圣”是前提, “外王”是結(jié)果,政治統(tǒng)治者只有不斷提升自己內(nèi)在的道德品質(zhì),才能贏得外部世界的認(rèn)同和推崇。所以,掌握公權(quán)力者不能把孝道僅僅理解為個(gè)人私德,必須要有一種 “推己及人”的觀念,通過對公德的不斷培養(yǎng)來提高自己的私德水平,從而實(shí)現(xiàn)對社會(huì)公共道德建設(shè)的引領(lǐng)教化。
其二,廉倡導(dǎo)重視名節(jié)。我國的傳統(tǒng)廉政文化中非常重視個(gè)人名譽(yù)節(jié)操,崇尚 “出污泥而不染”,認(rèn)為 “廉者民之表也,貪者民之賊也”,官員應(yīng)該時(shí)刻保持自己的高風(fēng)亮節(jié)。這其實(shí)是將公務(wù)人員從一種職業(yè)人格化為一種社會(huì)角色。在這種思想支配下,官員的官德不僅是一種社會(huì)職業(yè)的具體表征,而且成為社會(huì)公共權(quán)力掌握者的特定角色象征。與此相對應(yīng),廉也就不僅僅是一種職業(yè)道德的要求,而且是一種社會(huì)角色要求。官員作為特定社會(huì)角色的實(shí)際承擔(dān)者,他必須要具有這一特定角色所要求的身份意識和榮譽(yù)意識,必須要對自己的私人生活和家庭行為進(jìn)行一定的約束,從而確保自己在家庭關(guān)系中的思想行為能夠?qū)ψ约涸诠碴P(guān)系中的名譽(yù)節(jié)操構(gòu)建起正面的促進(jìn)作用,而不是相反。從一定意義上講,為政清廉是對父母最大的孝順,守廉便是大孝,不廉就是不孝,廉潔才有幸福家。由此,孝就成了官員追求榮譽(yù)、提升名望、獲得升遷的重要條件,不孝的官員不僅會(huì)損害自己的個(gè)人榮譽(yù),而且會(huì)損害官員這一特定社會(huì)角色的整體榮譽(yù)。正如馬克斯·韋伯所言:出于廉潔正派的考慮,公共組織應(yīng)該培育出一種高度的身份榮譽(yù)意識,若是沒有這種意識,可怕的腐敗和丑陋的市儈習(xí)氣,將給這個(gè)團(tuán)體造成致命的威脅,沒有這種廉潔正派,甚至國家機(jī)構(gòu)純粹技術(shù)性的功能也會(huì)受到威脅⑦。
其三,廉倡導(dǎo)人民至上。 “廉者,政之本也,民之惠也;貪者,政之腐也,民之賊也?!?(《宴子春秋·內(nèi)篇》)“廉者,民之表也;貪者,民之賊也?!?(包拯 《乞不用贓吏疏》)不為百姓辦事,就是不孝之人。 “公生明,廉生威”,廉則政興,貪則政亡。事實(shí)上,一個(gè)真正有孝行的人,必然是對國家民族盡職盡責(zé)的人,必然是為政以德、為官尚廉,秉公持正、一心為民的人,而對于共產(chǎn)黨人來說,全心全意為人民服務(wù)是最高境界的 “大孝”、 “大廉”。因此,要樹立小孝持家、中孝敬業(yè)、大孝報(bào)國的理念,樹立 “孝”是對父母親人的忠誠, “忠”是對祖國人民的孝道的孝忠觀,即 “小孝”為父母, “大孝”為人民”,移 “小孝”為 “大孝”,視人民為父母,盡國家至忠,行民族大孝,存公心、明公理、講公道、謀公利,做到事親守孝悌,做人講誠信,為政重廉潔,孝親愛民、奉公守廉、踐行孝道、廉潔自律、立黨為公、執(zhí)政為民,突顯天下為公、大義為先的中華民族道德精神。
總之,孝與廉不僅在道德上緊密相聯(lián),在理念上互為貫通,在價(jià)值上也具有內(nèi)在的統(tǒng)一性。雖然孝與廉的基本規(guī)范、具體標(biāo)準(zhǔn)和行為表現(xiàn)隨著社會(huì)歷史條件的變化已經(jīng)發(fā)生了改變,但它們在維持社會(huì)秩序,推動(dòng)社會(huì)正義方面所具有的約束功能和引導(dǎo)功能卻是任何時(shí)代都必須予以重視的。我們要繼承傳統(tǒng)孝廉文化的精華,剔除其糟粕,行孝道、倡廉政,以孝促廉、以廉保孝,用孝道美德滋養(yǎng)廉潔政德,以廉潔政德升華孝道美德,培育民心崇孝、官德尚廉的社會(huì)風(fēng)氣,豐富和延伸孝廉文化的內(nèi)涵,不斷賦予其新的元素,形成富有時(shí)代氣息的孝慈觀、公忠觀、孝廉觀。
注釋:
① 參見魏英敏: 《孝道的原本含義及現(xiàn)代價(jià)值》, 《道德與文明》2009年第3期。
② 參見肖群忠: 《孝與中國國民性》, 《哲學(xué)研究》2000年第7期。
③ 《習(xí)近平在十八屆中央紀(jì)委二次全會(huì)上發(fā)表重要講話》,《人民日報(bào)》2013年1月23日。
④⑦ [德]馬克斯·韋伯: 《學(xué)術(shù)與政治》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店出版社1998年版,第107、67頁。
⑤ 費(fèi)孝通: 《鄉(xiāng)土中國生育制度》,北京大學(xué)出版社1998年版,第78頁。
⑥ [英]J·S·密爾: 《代議制政府》,商務(wù)印書館1982年版,第26頁。