趙彥春

(天津外國語大學，天津 300204)

雅克布森對索緒爾的誤判

趙彥春

(天津外國語大學，天津 300204)

象似性是認知語言學中的標志性概念，也是其解構索緒爾符號學的重要工具。認知語言學對象似性的研究可以回溯到雅克布森基于皮爾斯的符號學闡發(fā)。然而，本研究發(fā)現(xiàn)雅克布森依據(jù)皮爾斯符號學理論的分析和闡發(fā)超出了索緒爾對能指與所指之間具有任意性的論述，其對任意性原則的反制是不具有說服力的。本文對皮爾斯符號學理論進行簡要回顧，并在此基礎上證偽雅克布森的論證，以期廓清象似性和任意性的一些基本問題。

象似性;任意性;雅克布森;皮爾斯;索緒爾

1.0 引言

關于任意性與象似性的爭論歷來已久，算是老生常談的問題了。但是，此類爭論依然沒有平息。認知語言學以象似性否定任意性已成壓倒性勢頭，但其學理基礎是否可靠呢?迄今為止的研究者似乎并沒有對此深究，沒有觸及其根本癥結。本研究追根溯源，重點討論雅克布森關于象似性論證的理論誤區(qū)。

根據(jù)雅克布森(Jakobson，1966/2004:14)的論述，語言與世界是否具有象似關系最初是哲學家和符號學家感興趣的問題。最早涉足此問題的有斯多葛學派、圣·奧古斯丁、奧卡姆、洪堡特、皮爾斯、索緒爾等。后來，語言學中的功能學派、語言類型學和語言共性研究等也加入此研究行列(Bloomfield，1933)。他們在毫無親緣關系的眾多語言里發(fā)現(xiàn)了共同的形式與意義之間相匹配的關系，從而把這種關系正式確立為象似性(iconicity)。認知語言學的興起進一步推動了象似性的研究，因此象似性再次成為熱門話題。

認知語言學對象似性的研究直接沖擊了索緒爾的任意性原則，即語言符號的第一原則。象似性研究涉及內容很廣:從詞匯到句子、從句子到語篇、從語言結構到詩學特征，幾乎無所不及(Haiman，1985;Haiman＆Thompson，1988;趙彥春，2001;王寅，2009)。象似性研究是基于體驗主義的動態(tài)性研究，與索緒爾為語言而語言的靜態(tài)觀相對立。但是，其觀點和論據(jù)到底能否經得起語言事實和邏輯的驗證，卻是不得不認真反思和論證的。其實，認知語言學對象似性的拓展基本上源于雅克布森根據(jù)皮爾斯符號學理論對索緒爾符號任意性的批判。本研究發(fā)現(xiàn):雅克布森所依據(jù)的理論、語料和闡發(fā)實際上并不構成對索緒爾符號任意性的挑戰(zhàn)，其理由是不具有說服力的。本文對皮爾斯符號學理論進行簡要回顧，并在此基礎上證偽雅克布森的論證，以期廓清象似性和任意性這兩個最重要的符號學概念和原則，以便對符號學的深入研究和相關學科的理論建構有所助益。

2.0 皮爾斯與象似性問題

或許是出于方法論的設定，同為符號學發(fā)軔者的索緒爾(F.de Saussure，1857－1913)和皮爾斯(C.S.Peirce，1839－1914)對象似性問題采取了不同的態(tài)度。索緒爾為強調語言的獨立系統(tǒng)而懸置了符號中可能的象似關系，皮爾斯則予以凸顯。

符號學研究歷來已久。斯多葛學派將符號二分為semainon與semainomenon，圣·奧古斯丁將符號二分為sigans與signatum，索緒爾將符號二分為signifier與signified。皮爾斯(Peirce，1940)另辟蹊徑，于20世紀初提出了符號的三元組合:符號(sign或representamen)、符號對象(object或semiotic object)和解釋項或解釋符(interpretant或 interpretant sign)。斯多葛學派以降的二元組合都是抽象的符號內部能指與所指的關系，而皮爾斯的三元組合則表現(xiàn)為涉及符號、對象和解釋項的符指過程(semiosis)，其中，對象可以是抽象的概念也可以是現(xiàn)實世界中的事物。所以，索緒爾所謂的能指與所指之間的任意性與皮爾斯所謂的符指過程所涉及的象似性并沒有可比性。皮爾斯把符號分為三類:圖像符(icon)、指號符(index)和象征符(symbol)。這些符號或多或少都包含象似性，我們且看看圖像符:它以其與對象的相似性(likeness)來表征對象，故而具有象似性。圖像符又分為三類:映象(image)、擬像(diagram)和隱喻(metaphor)。映象是近似的映現(xiàn)關系，諸如山水畫、人物畫之類;擬像則就一個事物的各個部分進行類比，描寫其間的關系，比如地圖、模型之類;隱喻則是因為符號與對象之間的相似特征而采用的類比手法。在皮爾斯的符號學系統(tǒng)內，隱喻并不等同于我們通常所說的隱喻，它只是符號的一類，即隱喻符，換言之，它不是隱喻構成的述謂而只是述謂的操作單元，即符號。嚴格說來，隱喻符所包含的象似性是符號的理據(jù)而非符號本身，也就是說，象似性固然存在但并不構成符號之為符號的充要條件。正因為如此，索緒爾才把這種不是必然性的關系看做是任意性的。寬泛地說，圖像符中的三類，即映象、擬像和隱喻都可以歸結為隱喻符，其差別在于隱喻的體現(xiàn)方式與相似性程度，而象似性也可以理解為廣義的隱喻。映象(如肖像)是一種完全的相似，擬像(如地圖、設計圖等)是一種結構上的相似，而隱喻表達的是一種平行關系，即通過指出某物與另一物在某一方面上的相似性來表達某物，這便是符號與世界之間的相似性。總之，皮爾斯所講的象似性是符號與對象之間的相似關系，是無所謂述謂關系的，與普通的隱喻不是一個概念。當然，隱喻符和隱喻雖然概念不同，但都說明了一點，即語言符號與語言本身都是隱喻性的。

象似性，就皮爾斯認定的范圍而言，是客觀存在的。雅克布森(Jakobson，1966/2004)依據(jù)皮爾斯符號理論所論證的象似性成了認知語言學顛覆索緒爾任意性的利器。但是，任意性與象似性并不是對立的概念，它們屬于不同的視點，源于不同的理論體系，因此雅克布森的論證對索緒爾的任意性并不構成挑戰(zhàn)。以下，我們試以認知語言學的研究為背景就雅克布森“語言本質的探詢”這篇文章論證過程中所出現(xiàn)的問題做出分析，以揭示其根本癥結。

3.0 雅克布森對象似性的錯誤論證

認知語言學從雅克布森(Jakobson，1966/2004)那里得到啟發(fā)，甚至可以說繼承了他的理路，重申了他的象似性命題，而雅克布森的思想直接來源于皮爾斯。盡管皮爾斯的圖像符蘊含的象似性是客觀存在的，雅克布森關于象似性論證的邏輯性或科學性卻是值得質疑的。

我們先看看雅克布森(Jakobson，1966/2004: 18)的例子:

(1)Veni，vidi，vici.

雅克布森認為這是句法象似性，這似乎是無可辯駁的事實，可是雅克布森的論證與索緒爾不在一個平面上，即超出了索緒爾對能指(signifier)與所指(signified)之間的界定而切換到符號和描述對象之間了。在索緒爾看來“veni”這一音響形象(sound image)與其所表示的概念(concept)之間的關系是任意的。皮爾斯所說的象似性是指符號(representaman)與對象(object)之間的關系，但是“veni”與所表示的對象即動作之間有什么象似性呢?應該說，表征動作之類的符號并不屬于皮爾斯所概括的三類符號，即圖像符、指號符和象征符。再說，雅克布森的例子并不是符號與對象的關系而是符號組合與動作序列之間的關系。由此可見，雅克布森所謂的句法相似性與索緒爾關于能指、所指的界定并不具有可比性。如此論證顯然并不構成對索緒爾的挑戰(zhàn)。具體說來，索緒爾的討論不在符號與世界這一層面而在符號系統(tǒng)本身，因為索緒爾把符號系統(tǒng)看作一個自主的世界，與現(xiàn)實世界沒有直接的關系，由此而推導出其所謂的任意性原則，即能指與所指之間的關系是任意的、不可論證的。進而言之，索緒爾對任意性及理據(jù)性問題的討論局限于語言本身，主要在于能指與所指之間的關系，以及符號與符號之間的組合關系和聚合關系，簡言之，他懸置了語言之外的現(xiàn)實世界。比如，在索緒爾看來“veni”之所以為“veni”是無所謂理據(jù)的;能指，即作為音響形象的“veni”與所指，即其所表示的“來”這一概念無必然的聯(lián)系，因此也就無所謂象似性，“vidi”、“vici”亦如此。既然“veni”、“vidi”、“vici”無理據(jù)，那么我們就不能得出“無理據(jù)+無理據(jù)+無理據(jù)=理據(jù)”的結論，它又如何象似于事件呢?例(1)表明雅克布森所謂的象似性是處于符號組合與被指稱的動作序列之間的。如果這符合皮爾斯符號與對象關系的界定卻不符合索緒爾能指與所指關系的界定，即這所謂的象似性不處于能指所指之間，即“veni”之為語音形象與“veni”之為概念之間。就算我們認可符號與被指稱事件之間的討論，兩者之間具有象似性這一立論也是值得懷疑的，因為語言是用來指稱或表征世界的，對先發(fā)生的事件先描述也是在情理之中的。請看例(1)的兩種對等譯文的句式:

(1’)a.I came，I saw，I conquered.

b.我來了，我看見了，我征服了。

拉丁語、英語、漢語這三個句子的順序都一樣。其實，對事件描寫必然如此。如果一本書不按事件發(fā)生的順序描寫，那將是難以想象的。如果先發(fā)生的事先描述，后發(fā)生的事后描述，就說這是語言的象似性，那么象似性就不需要論證了，因為這是不證自明的。再者，就算這種推論可以成立，我們還不能得出語言象似性的結論，因為我們沒法證明誰與誰象似。我們也完全可以反向立論，即事件與語言象似，也就是事件順序應和語言順序。而這便是語言決定論(linguistic determinism)的觀點了(Whorf，1956)?；诖?，我們就可以得出事件決定語言和語言決定事件這兩種可能的結論——前者是經驗論的后者是先驗論的。認知語言學的體驗觀(Lakoff，1987;Lakoff＆Johnson，1980，1999)屬于經驗論，其事件決定語言的基本假設只是一種可能性。而經驗論與先驗論構成二律背反，是不可求證的。

綜上分析，雅克布森的癥結在于超出了索緒爾對符號的界定而以違背同一律的方式來否定索緒爾的任意性(Jakobson，1966/2004)。而其論證的象似性也不具有說服力，而且具有循環(huán)論之弊。

雅克布森還斷言，重要的東西排在前面，不重要的東西排在后面，比如:

(2)The President and Secretary of State attended the meeting.

他認為這也是由事件所決定的而不是符號系統(tǒng)或語言本身所決定的。其實，這恰恰超出了索緒爾局限于符號系統(tǒng)本身的界定。而即便排除這一問題不論，雅克布森這一斷言也經不起驗證。比如，我們可以這樣說:

(3)The Secretary of State attended the meeting with the President.

其中的“The Secretary of State”雖然沒有“the President”重要，卻可以排在前面?？梢?，語言與事件(或現(xiàn)實)是兩個不同層面的問題，是描述和被描述的關系，被描述者在句中的位置取決于描述的角度而不是它本身是否重要。

雅克布森還把象似性問題擴展到形態(tài)運作，他認為音素的增加與象似性有關，比如在很多印歐語言中形容詞的平級、比較級、最高級表明音素漸次增加，如:

(4)a.high-higher-highest

b.altus-altior-altissimus

這表明了形式的遞增意味著所指或指稱的遞增，似乎很有道理，而且也符合皮爾斯的界定?？墒牵覀冋J為其論證和論據(jù)都是沒有說服力的。理由是:印歐語的形態(tài)變化是加綴的問題，與所指或對象或指稱沒有必然的關系——加綴，單詞自然就長。如果按照雅克布森的邏輯進行推論，那么就(5)而言就應該是表示對象身高或體重這些符號長度的遞減，可事實是恰恰相反的:表示最矮、最瘦者的符號卻音素最多。

(5)a.short-shorter-shortest

b.thin-thinner-thinnest

當然，你可以說這是程度的遞增，可是程度的遞增與象似性是兩碼事，因為程度的遞增與對象的遞減關系超出了雅克布森的話題范圍。更重要的是，我們還必須搞清楚語言表達式的長短是源于事物本身，還是出于表達上或述謂上的需要。比如，就“Mary is beautiful.”與“Mary is more beautiful than Rebeca.”而言，敘述對象是“Mary”，其本身并沒有變化，如果按照雅克布森的邏輯說“more beautiful”比“beautiful”長是因為象似，那么是什么與什么象似呢?因為在這些表達式中，“Mary”還是“Mary”。由于“Mary”本身沒變，我們不能說“Mary is more beautiful than Mary herself.”。以此看來，語言或語言表達與描述對象屬于不同的范疇?；诖耍趴瞬忌耐评盹@然是站不住腳的。

雅克布森還提到印歐語言中的復數(shù)比單數(shù)長的問題，以此說明形式長度的增加意味著所指的增加，如:

(6)Je finis－nous finissons，te fini－vous finissez，il finit－ ils finissent

此例涉及單復數(shù)與相應的動詞變位。單數(shù)短，復數(shù)長，這看似事實，卻不盡然，如feet是foot的復數(shù)，但兩者一樣長，“phenomena”是“phenomenon”的復數(shù)但前者卻比后者短。我們能以此證明象似性問題嗎?其實，這種對象似性問題的論證是不具有任何說服力的，甚至是不相關的。其一，如果法語是象似的，那么相比之下漢語對等詞就不是象似的了，因為漢語沒有相應的形態(tài)變化。其二，這是語言的形態(tài)運作系統(tǒng)，與對象沒有必然的聯(lián)系。如果按照雅克布森的推論，表示“多”與“少”、“大”與“小”、“富”與“窮”的詞，其長度應該從長至短?？墒乔闆r并非如此，“grand”與“petit”字母一樣多，若按音節(jié)前者是一個，后者是兩個，前者比后者還少。再如英語的“big”竟比“small”、“l(fā)ittle”還短小。漢語的“大”也不比“小”更大——無論是音位還是筆畫。可見，單復數(shù)問題屬于語言系統(tǒng)內部的屈折變化，與對象或現(xiàn)實世界的多少沒有必然的對應關系，自然更不能說明能指與所指之間有什么必然的對應關系。

雅克布森還提到超出語音和結構層面的象似性問題。他說，就“ennemi”一詞，索緒爾認為沒有任何理據(jù)(ne se motive pas rien)，但在“ami et ennemi”中卻是押韻的。同樣，“father”、“mother”、“brother”雖然不能分成詞根和詞綴，但第二個音節(jié)卻表明了某種語義上的鄰近關系。雅克布森還以數(shù)詞為例說明象似性問題:在“ten”、“teen”和“ty”，“three”、“thirty”和“third”，以及“two”、“twelve”、“twenty”、“twi”和“twin”之間雖然沒有任何共時規(guī)則說明之間的詞源聯(lián)系，但在聚合關系上卻可以分別連接成一個詞匯家庭。而且不論“eleven”和“twelve”之間的理據(jù)多么晦暗，我們還會感到其間音形上的聯(lián)系。我們認為相關并不等于象似，因為我們找不出符號與對象或者能指與所指之間的任何象似關系，這些例子充其量只具有相對理據(jù)性，即索緒爾所謂的相對任意性。既如此，這自然不構成對索緒爾任意性的任何挑戰(zhàn)。

雅克布森還把象似性問題擴大到融合詞(blend)上，他認為:從“slimy”和“l(fā)ithe”而來的新造詞“slithy”表明了它是能指和所指相互融合的結果。由此可見，雅克布森的論證與(1)之類的論證理路不一樣而是處于能指與所指之間了，其論述違背了同一律。傳統(tǒng)形態(tài)學把這類現(xiàn)象稱作融合，是兩個詞各取一部分組合成一個詞的構詞現(xiàn)象。如果“slimy”和“l(fā)ithe”的能指與所指之間無所謂象似，其融合詞“slithy”便無所謂象似性，那又如何能夠支持雅克布森的斷言，即融合是能指和所指相互作用的結果呢?

雅克布森還提到文字游戲(paronomasia)，如書名“Multilateral Force or Farce?”和俄國諺語:“Sila solomu lomit”(power breaks straw)。我們認為，文字游戲只能是文字層面的東西，只涉及近似的能指，即近似的音響形象，談不上與所指有什么關聯(lián)。比如漢語的“吃了四十四只澀柿子”只表示符號之間在能指上的近似，而不表明作為音響形象的“吃”與作為概念的“吃”之間有什么關聯(lián)，而“吃”的所指與“四”、“十”、“只”、“澀”、“柿”、“子”這些音形上相似的所指之間也沒有什么關聯(lián)。如果音響形象與所指之間的象似性立論能夠成立，那么作為概念的“吃”、“四”、“十”、“只”、“澀”、“柿”、“子”就可以象似性地統(tǒng)一了，即概念、動作或樣子是象似的了。這顯然是荒謬的。而且，自然語言中存在大量的同音異義詞，如漢語的“書”、“蔬”、“梳”、“舒”、“疏”、“殊”等等，我們能說發(fā)音相似，意思就相似嗎?如果不相似，那么象似性又何在呢?

雅克布森又提到元音變化(umlaut)現(xiàn)象，如依地語(Yiddish)中的“tog”(day)和“teg”(days);“fus”(foot)和“fis”(feet)。元音變化既然是詞匯形態(tài)變化的一種方式，自然就無以證明能指與所指之間有任何象似性的關系了。

雅克布森還援引博林杰(Bolinger)提到的相似的音與相似的義的結合，如:“bash”、“mash”、“smash”、“crash”、“dash”、“l(fā)ash”、“hash”、“rash”、“brash”、“clash”、“trash”、“plash”、“splash”、“flash”。此外，還有能指的部分象似性和所指的部分象似性，如“star”作為天體的“星”和作為人的“明星”。對此兩點的所涉及的象似性我們可以認可。不過有兩點說明:索緒爾已經對擬聲詞進行解釋了，如果不針對性地證明其偽，或有新的證據(jù)證明這確實是象似的，便沒有實質的意義?！皊tar”這個例子屬于隱喻用法，星星放光，但明星并不放光。在此意義上沒有象似性，如果說由“星”擴展出作為人的“明星”，兩者之間是有聯(lián)系的，那么這也不是象似，也不是嚴格意義上的理據(jù)而只是相對理據(jù)性。索緒爾則明確論述這屬于與絕對任意性(absolute arbitrariness)相斥的相對任意性(relative arbitrariness)。

通過對雅克布森提供的語料及其論證的分析，我們不難發(fā)現(xiàn)，他所謂的象似性大多超出了索緒爾論討的范圍。只有語音象征才算得上真正意義的象似，但是索緒爾對此已經論述過了，如果沒有新的證據(jù)便絲毫動搖不了索緒爾的理論體系。當然，如果說索緒爾的討論本身存在一定的問題，那便是另一回事了(趙彥春，2004)。

4.0 結語

語言象似性問題是認知語言學中的一個重要內容，也是語言的一個重要屬性。但是研究者需要對它進行合理論證和歸位，而不宜偷換概念而違背同一律，由此失去理論的解釋力。認知語言學的普遍觀點是:象似性是指語言的能指和所指之間，也即語言的形式和內容之間有一種必然聯(lián)系，即兩者之間的關系是可以論證的、有理據(jù)的。我們應該指出，這種對象似性的界定大體是對的，皮爾斯符號與對象的關系也可以如此理解。索緒爾實際上只是懸置了象似性問題，而著重于任意性的闡發(fā)。認知語言學家對任意性進行反向論證是學術所要求的，但其引申和論證沿襲了雅克布森的觀點和思路，而雅克布森的論證大都沒有恪守皮爾斯對象似符的界定。就此，我們有必要重申:根據(jù)皮爾斯的定義，象似性在符號與對象之間，但雅克布森關于象似性的論證卻超出了這一界定，其論述的對象主要是符號組合與動作序列之間的關系、符號的形態(tài)變化以及音與義之間的關系等。由此可見，雅克布森的論述與皮爾斯象似性的界定嚴重錯位，已不屬于同一個話題了。雅克布森以其論證來否定索緒爾能指與所指之間的任意性自然也毫無理由。

基于本文討論，我們得到兩點認識:其一，雅克布森的語言象似性研究無以顛覆索緒爾的語言任意性(Saussure，1959);其二，基于雅克布森語言象似性研究的認知語言學有必要反思象似性與任意性的作用范圍。

對雅克布森的經典論述進行回顧和反思可以正本清源，以有益于語言學科的健康發(fā)展。其實，象似性和任意性處于語言的不同層面或者屬于不同的研究視角，兩者并不互相否定。只是研究者應給予它一個合理的定位。

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［13］趙彥春.語言學的哲學批判［M］.重慶:重慶出版社，2004.

Jakobson's Wrong Elucidation of Saussure

ZHAO Yan-chun
(Tianjin Foreign Studies University，Tianjin 300204，China)

Iconicity is an important term in cognitive linguistics and one of the most important tools wherewith cognitive linguistics deconstructs Saussure's semiology.The cognitive linguistic account of iconicity can be traced back to Roman Jakobson's elucidation of C.S.Peirce's semiotics.However，this research finds that Jakobson's discussion exceeds Saussure's definition of sign，hence untenable as a contravention against the principle of arbitrariness.This paper，based on a review of Peirce's theory，falsifies Jakobson's demonstrations，hoping to illustrate the basics concerning iconicity and arbitrariness.

iconicity;arbitrariness;Jakobson;Peirce;Saussure

H0－06

A

1002-2643(2014)05-0028-05

2014-06-20

本文為國家社會科學基金項目(項目編號:13BYY031)和中共中央編譯局社會科學基金項目(項目編號:12A06)的部分成果。

趙彥春(1962－)，男，漢族，江蘇人，博士，教授，博士生導師，天津外國語大學外國語言文學文化研究中心主任。研究方向:語言學、翻譯學。