周向陽(yáng)

（湖州師范學(xué)院 政治學(xué)院，浙江 湖州313000）

1904年，光復(fù)會(huì)的重要成員、會(huì)黨首領(lǐng)陶成章深入浙江農(nóng)村，與各類秘密社會(huì)團(tuán)體進(jìn)行廣泛地接觸與交流后，寫成了《教會(huì)源流考》一文，提出“白蓮之教盛于北，而洪門之會(huì)逼于南”的觀點(diǎn)。［1］（《近代秘密社會(huì)史料》卷二）這本來(lái)只是對(duì)當(dāng)時(shí)中國(guó)南北方民間秘密社會(huì)分布的描述，但到后來(lái)卻越來(lái)越擴(kuò)展成為人們對(duì)整個(gè)歷史上中國(guó)民間宗教發(fā)展的一個(gè)總體評(píng)述，以致人們對(duì)民間宗教的第一印象就是“南會(huì)北教”。這是與歷史事實(shí)不相符的，浙江民間宗教的歷史發(fā)展就可以證明這一點(diǎn)。中國(guó)成型的民間宗教——民間道教，自漢末三國(guó)就傳入浙江，開(kāi)啟了浙江成型的民間宗教的歷史。自此之后至清末，前后延續(xù)近兩千年，期間教派層出，信眾眾多，宗教活躍，影響極大。綜觀浙江民間宗教的發(fā)展歷程，既體現(xiàn)了中國(guó)民間宗教發(fā)展共同的規(guī)律和特點(diǎn)，又有源于自身的政治經(jīng)濟(jì)環(huán)境、地理環(huán)境和人文背景的個(gè)性，有其鮮明的地域文化特征，在中國(guó)民間宗教史上具有極為重要的地位。

一、浙江是中國(guó)民間宗教發(fā)展興盛的省份之一

漢魏六朝時(shí)期，中國(guó)北方民間宗教自黃巾起義之后遭受重大挫折，而浙江由于得天獨(dú)厚的地理?xiàng)l件和社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)環(huán)境，民間宗教迅速發(fā)展。民間道教大興，于家道、李家道、帛家道、天師道先后在浙江傳播。民間道教的影響力遍及社會(huì)各個(gè)階層，信眾數(shù)量龐大。上至門閥士族，下至底層民眾，都有一批堅(jiān)定的民間道教信徒。就上層而言，浙江地區(qū)出現(xiàn)了許多天師道世家，世代傳習(xí)天師道。而在下層社會(huì)，修習(xí)道術(shù)也成為普通民眾津津樂(lè)道的話題。東晉，當(dāng)中國(guó)北方民間宗教處于沉寂之中時(shí)，在浙江卻暴發(fā)了孫恩、盧循起義，十余萬(wàn)人響應(yīng)，其中大部分是貧苦的道民。十余萬(wàn)教民，從側(cè)面也反映了當(dāng)時(shí)民間道教勢(shì)力之盛。這一反晉斗爭(zhēng)的主流雖然是農(nóng)民起義，但無(wú)疑帶有宗教色彩。起義持續(xù)十二年之久，席卷東晉大部分地區(qū)，致使東晉王朝名存實(shí)亡。下層傳播的民間道教在浙江衰落，佛教的異端支派彌勒教在浙江興起，義烏人傅大士為彌勒教的傳播和發(fā)展作出了重要貢獻(xiàn)。浙江民間宗教發(fā)展興盛的原因主要是：第一，永嘉之亂以后，北方兵亂不斷，浙江僻處東南，社會(huì)相對(duì)穩(wěn)定；第二，大批北民僑居浙江，將北方流傳的民間道教傳入浙江，浙江民間道教信仰氛圍濃厚，同時(shí)，大批宗教人才南下，學(xué)術(shù)重心轉(zhuǎn)移南方；第三，東晉、南朝歷代統(tǒng)治者大都信奉宗教，宗教政策較為寬松、自由，宗教氣氛濃厚；第四，東晉、南朝時(shí)期，漢族政權(quán)南移，中國(guó)政治中心轉(zhuǎn)移到南方。這既有利于浙江的開(kāi)發(fā)，但也意味著統(tǒng)治階級(jí)剝削的加劇，浙江民眾的負(fù)擔(dān)加重。這個(gè)時(shí)期，浙江民間宗教發(fā)展呈現(xiàn)出如下特點(diǎn)：其一，尚未出現(xiàn)民間宗教和正統(tǒng)宗教的明確分野。中國(guó)后來(lái)官方的正統(tǒng)宗教和民間宗教都尚處于初起和發(fā)展階段，兩者關(guān)系相互糾纏交結(jié)，十分復(fù)雜，在實(shí)際發(fā)展中并未有明確的界限，民間宗教也基本上都是道教、佛教的分支。比如，孫泰、孫恩、盧循所屬的天師道教派，在事實(shí)上是繼承了錢塘杜氏的天師道，與當(dāng)時(shí)社會(huì)上高門士族和下層民眾信奉的天師道并沒(méi)有根本的區(qū)別。其二，客民對(duì)浙江民間宗教發(fā)展起著關(guān)鍵作用，他們將南遷北民中一些北方流傳的民間道教教派傳入浙江，并成為浙江民間道教快速發(fā)展的重要信眾基礎(chǔ)。其三，浙江民間宗教活動(dòng)的中心在會(huì)稽郡（今紹興地區(qū)），這主要是因?yàn)樵摰貐^(qū)是浙江開(kāi)發(fā)最早、經(jīng)濟(jì)最為發(fā)達(dá)的地方，同時(shí)也是當(dāng)時(shí)浙江的政治中心，是南遷北民的重要僑居地。

隋唐五代時(shí)期，中國(guó)民間宗教的發(fā)展處于沉寂時(shí)期，浙江民間宗教也走向低潮。但浙江民間宗教并沒(méi)有完全停止活動(dòng)，出現(xiàn)了以民間道教為號(hào)如的陳碩真起義，還有利用摩尼教的裘甫起義。

宋元時(shí)期，浙江民間宗教蓬勃發(fā)展，無(wú)論是教門的數(shù)量、規(guī)模，還是活躍程度、影響力等，在當(dāng)時(shí)中國(guó)民間宗教中都是少見(jiàn)的。主要表現(xiàn)在：其一，民間宗教數(shù)量增多。當(dāng)時(shí)浙江活躍著摩尼教、凈行社、白云宗、白蓮教等民間宗教教派，其中摩尼教在經(jīng)過(guò)唐代的禁斷后，到兩宋時(shí)期，又逐漸恢復(fù)，流播甚熾，成為浙江最主要的民間宗教組織。溫州、臺(tái)州、越州、明州等地摩尼教教勢(shì)最盛。而在浙江興盛的彌佗凈土信仰下，佛教異端派——凈行社、白云宗應(yīng)勢(shì)而生。中國(guó)完全獨(dú)立于正統(tǒng)宗教之外自成系統(tǒng)的、本土的民間宗教——白蓮教也在浙江廣泛傳播開(kāi)來(lái)。此外，浙江還活動(dòng)著諸如金剛禪、二會(huì)子等民間宗教組織。其二，浙江民間宗教教勢(shì)極盛，影響巨大，出現(xiàn)了多起以宗教為組織形式針對(duì)當(dāng)局的起義活動(dòng)，如歷史上著名的方臘起義，就借用了民間廣泛傳播和有影響力的摩尼教，沉重打擊了北宋的統(tǒng)治。宋元時(shí)期，浙江民間宗教蓬勃發(fā)展的原因主要是：第一，宋元時(shí)期，政府對(duì)社會(huì)的實(shí)際控制力削弱，人的自由度增加。第二，正統(tǒng)宗教的影響力減弱。佛、道兩教雖然仍是官方正統(tǒng)宗教并仍在流行，但已每況愈下。雖然浙江由于特殊的歷史文化背景，佛教的極盛持續(xù)到宋末，元代浙江甚至實(shí)際上成為漢地佛教的中心，［2］但在漢地佛、道教總體上趨于衰落的大背景下，浙江的佛教、道教實(shí)際上逐步喪失了剛成為正統(tǒng)宗教時(shí)期猶如官方哲學(xué)的巨大影響力和控制力。第三，到宋代時(shí)，中國(guó)經(jīng)濟(jì)重心已經(jīng)南移，作為經(jīng)濟(jì)富庶的江南中心地帶，浙江承擔(dān)著比以往時(shí)期更加沉重的國(guó)家財(cái)政負(fù)擔(dān)，且貧富轉(zhuǎn)移頻繁，社會(huì)流動(dòng)加劇。元代，蒙古族實(shí)行的民族歧視政策使?jié)h人處于異族的高壓統(tǒng)治之下。第四，寬松的宗教環(huán)境。宋代統(tǒng)治者對(duì)宗教相當(dāng)喜好，甚至不少皇帝都信奉宗教；元代，政府也實(shí)行較寬松的宗教政策。這樣，在社會(huì)主流精神控制出現(xiàn)變化，民眾痛苦和不滿情緒日益增長(zhǎng)，而又有良好外部條件的情況下，浙江民間宗教蓬勃發(fā)展起來(lái)。

明清時(shí)期，北方成為中國(guó)民間宗教的活動(dòng)中心。浙江民間宗教的發(fā)展可能比不上山東、直隸等省，但比起北方其他諸省卻是毫不遜色。只是因?yàn)槊髑逭憬耖g宗教的經(jīng)濟(jì)目標(biāo)遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于政治目標(biāo)，民間宗教基本上都是在下層社會(huì)默運(yùn)潛行，沒(méi)有爆發(fā)類似于北方各省的聲勢(shì)浩大的宗教起義，在激烈程度和危害性方面不如北方，故被北方民間宗教的浩大聲勢(shì)遮掩了。所以一直以來(lái)，明清時(shí)期浙江民間宗教的發(fā)展在一定程度被忽視。明清浙江民間宗教的發(fā)展主要表現(xiàn)在：其一，本土民間宗教紛紛建立。在此之前，浙江較有影響的民間宗教教派基本上都是從外地傳入的，但是從明晚期開(kāi)始，浙江本土的民間宗教紛紛建立，影響較大的有應(yīng)氏無(wú)為教、龍華會(huì)、長(zhǎng)生教等。這些民間宗教在江南地區(qū)有相當(dāng)?shù)挠绊?。其二，教派林立，?shù)量多達(dá)十幾個(gè)，既有從省外傳入的，又有本土創(chuàng)建的民間宗教。其三，信眾數(shù)量眾多，教派規(guī)模相當(dāng)大。以羅教為例，浙江羅教活躍時(shí)，僅杭州一地運(yùn)河沿岸的羅教庵堂就達(dá)七十多個(gè)，在教眾數(shù)量上，漕運(yùn)水手后來(lái)人人入教，達(dá)到幾萬(wàn)教眾。雖然這些水手并不都分布在浙江，但浙江作為漕運(yùn)的南方起點(diǎn)和重要基地，漕運(yùn)水手群體的規(guī)模自然不小。

到清朝中晚期，浙江民間宗教開(kāi)始出現(xiàn)向會(huì)黨蛻變的趨勢(shì)。其原因是清王朝統(tǒng)治的日益腐朽和鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后國(guó)家與社會(huì)的轉(zhuǎn)型，社會(huì)矛盾急劇尖銳，原有的社會(huì)運(yùn)行規(guī)則和秩序被破壞，宗教的自律和內(nèi)斂不足以保障自身的安全，而幫會(huì)的武力和更嚴(yán)密的組織形式更能給民眾以經(jīng)濟(jì)、人身方面的安全感。因此，浙江一些民間宗教，如羅教，宗教色彩日益淡化，逐漸向秘密會(huì)社轉(zhuǎn)變，會(huì)黨、幫會(huì)、黑社會(huì)組織的色彩則日益濃厚。晚清，太平天國(guó)起義時(shí)，浙江是太平軍與清軍爭(zhēng)奪的重要地區(qū)，民間宗教受到一定的限制，而后來(lái)義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)中，浙江省參與東南五省互保，義和團(tuán)沒(méi)有發(fā)展的空間。所以晚清時(shí)期，浙江的民間宗教勢(shì)力削弱，會(huì)黨活動(dòng)相對(duì)活躍，才有“南會(huì)北教”的結(jié)論。

二、浙江民間宗教對(duì)中國(guó)民間宗教歷史發(fā)展的重大影響

中國(guó)民間宗教與佛教、道教、摩尼教等有著非常密切的聯(lián)系。元代白蓮教產(chǎn)生之前的民間宗教，主要是這些宗教中某一個(gè)或幾個(gè)宗教融合后民間化、世俗化、粗俗化的產(chǎn)物，到元明清時(shí)期，則更多的是幾個(gè)宗教與儒學(xué)之間相互融合的產(chǎn)物。浙江民間宗教的活動(dòng)推動(dòng)了道教、佛教和摩尼教的民間化、世俗化，對(duì)于中國(guó)民間宗教史的發(fā)展產(chǎn)生了重大影響。

浙江民間道教的活動(dòng)推動(dòng)了民間道教的分化和向下層社會(huì)的發(fā)展。東漢末年黃巾軍大起義之后，太平道和五斗米道在中國(guó)大部分地區(qū)趨于沉寂。而浙江地區(qū)，在東晉時(shí)，由于漢族政權(quán)南遷，大批中原民眾進(jìn)入江南，作為北民僑居的中心之一，浙江民間道教迅速發(fā)展，成為當(dāng)時(shí)中國(guó)民間道教最為興盛的地區(qū)，出現(xiàn)了眾多的道教世家和道教理論活動(dòng)家，如郗超、王羲之、謝安、許詢、杜子恭等。他們主要活動(dòng)于浙江，他們的活動(dòng)推動(dòng)了浙江民間道教信仰的發(fā)展和普及。特別是杜子恭、孫泰、孫恩、盧循，他們從事道教理論整理和起義活動(dòng)，大大推動(dòng)了民間道教的中下層教派向民間宗教的轉(zhuǎn)化。

浙江推動(dòng)了摩尼教的傳播并向民間宗教的轉(zhuǎn)化。隋唐時(shí)期，隨著佛、道教的正統(tǒng)化，中國(guó)民間宗教發(fā)展走向低谷。但到兩宋時(shí)，發(fā)生了重大變化，作為后來(lái)中國(guó)民間宗教白蓮教重要來(lái)源的摩尼教在江南重新興起并向民間宗教轉(zhuǎn)化。而浙江在其中所起的作用舉足輕重。北宋時(shí)，浙江摩尼教重新興起，并興盛，成為當(dāng)時(shí)中國(guó)摩尼教傳播的主要地區(qū)。到南宋時(shí)，浙江摩尼教進(jìn)一步發(fā)展，超過(guò)福建省，成為摩尼教傳播的中心。浙江爆發(fā)的規(guī)模浩大的利用摩尼教進(jìn)行組織的方臘起義，招致了宋政權(quán)對(duì)摩尼教的嚴(yán)厲打擊。在政府的高壓手段下，摩尼教分化，一部分成為修身養(yǎng)性之精神工具，活動(dòng)越來(lái)越正規(guī)化，也越來(lái)越帶有寺院式修行的色彩；而另一部分則轉(zhuǎn)入地下，在民間潛移默運(yùn)，到后來(lái)，與白蓮宗、彌勒會(huì)等融合成為白蓮教。

浙江推動(dòng)了佛教的世俗化和轉(zhuǎn)化，促使了民間佛教教派的出現(xiàn)。彌勒凈土信仰對(duì)中國(guó)的政治和宗教生活有著深遠(yuǎn)的影響。自隋以后，“彌勒降生”救世思想屢屢成為民眾反抗當(dāng)局的旗幟和思想淵源，引發(fā)了一次又一次反對(duì)政權(quán)的“叛亂”。在宗教生活方面，其思想對(duì)民間宗教產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，白蓮教、羅教等民間宗教教門均受其啟迪，而且彌勒救世思想逐漸與中國(guó)的道教教義發(fā)生融合，形成了在民間宗教教義中占據(jù)極其重要地位的三佛應(yīng)劫救世觀念。在彌勒凈土的普及和推廣中，浙江宗教人物也起著重要作用。南朝時(shí)義烏僧人傅大士宣稱自己是從兜率宮來(lái)的彌勒佛，到世界上救災(zāi)免劫，濟(jì)度群生，利用彌勒降生說(shuō)抬高自己的身價(jià)，受到梁武帝的禮遇，被老百姓神化成不可思議的人物，留下了不少偈頌，倍受群眾信服，是為彌勒教之濫觴。［3］五代時(shí)期浙江四明和尚契此成為了彌勒佛在人間的化身。［4］（莊季?！峨u肋編》卷中）

浙江還推動(dòng)了彌佗凈土信仰的廣泛傳播，并促成了民間佛教教派的產(chǎn)生。由于歷代統(tǒng)治者的禁斷，魏晉南北朝時(shí)期興盛的彌勒凈土信仰逐漸衰落下去，彌佗凈土法門逐漸發(fā)展起來(lái)，在隋唐成為凈土信仰的主流。彌佗凈土信仰的祖師、東晉名僧慧遠(yuǎn)開(kāi)創(chuàng)的結(jié)白蓮社念佛的形式為后人所仰慕，到宋朝蔚然成風(fēng)?！敖雷趲煿臒o(wú)黨者，率用此法，誨誘其徒，由是在處立殿造像，結(jié)社建會(huì)，無(wú)豪財(cái)，無(wú)少長(zhǎng)，莫不歸誠(chéng)凈土?！保?］（卷三）浙江是兩宋彌佗凈土信仰的中心，結(jié)社念佛之風(fēng)更為熾盛，各種凈業(yè)團(tuán)社競(jìng)相建立。宋仁宗時(shí)期，浙西四明的承天寺神照本如法師，曾與丞相章得象等人結(jié)成白蓮社。他們所在的庵堂，在短短的六七年中就變成了一座巨剎，并得到了宋仁宗的贊譽(yù)，賜名“白蓮”。［6］（志磐《佛祖統(tǒng)紀(jì)》卷二十八）浙江臺(tái)州人錢象祖，曾任左相，“以凈土真修為念，嘗于鄉(xiāng)州建接待十處，皆以凈土、極樂(lè)生等名之。創(chuàng)止庵，高僧寮，為延僧談道之所?！保?］（志磐《佛祖統(tǒng)紀(jì)》卷二十八）湖州人姚約，潛心佛典，常勸鄉(xiāng)里人念佛，鄉(xiāng)人“結(jié)凈業(yè)社，約實(shí)主其事”，與社中友人日日念佛，以期往生。錢塘人陸偉，中年厭世念佛，“率眾結(jié)法華、華嚴(yán)二社，各百許人?！保?］（P329－330）不過(guò)，最典型的凈業(yè)社是宋太宗淳化年間，世稱“錢塘白蓮社主”的蓮宗七祖省常于杭州昭慶寺組建的華嚴(yán)凈行社。志磐《佛祖統(tǒng)紀(jì)》載：法師省常，字造微，姓顏氏，錢塘人?！未净行耪褢c，慕廬山之風(fēng)，謀結(jié)蓮社，以西湖天下之勝游，乃樂(lè)嘉遁。無(wú)量壽佛往生之仰止，乃刻其像，華嚴(yán)凈行品成圣之宗要，乃刺血西書。于是易蓮社為凈行之名，士夫予會(huì)者皆稱凈行社弟子，而王文正公且為之社首。一時(shí)公卿伯牧三十余，參與此社者至一百二十三人，其化成也若此。［6］（志磐《佛祖統(tǒng)紀(jì)》卷二十七）華嚴(yán)凈行社后改稱“易行社”，持續(xù)了20余年。由上層社會(huì)開(kāi)啟的結(jié)社念佛漸及下層，不少下層民眾也參與進(jìn)來(lái)，各凈土結(jié)社信徒日益增多，浙江出現(xiàn)了規(guī)模龐大、聲勢(shì)驚人的蓮社組織和集會(huì)。如：北宋神宗熙寧、元豐間，浙江蘭溪僧靈照住持之華亭超果寺，“每歲開(kāi)凈土?xí)呷?，道谷二萬(wàn)人”與會(huì)，“朝生安養(yǎng)”。溫州資福院圓辯法師道琛“所至居止，每月二十三日建凈土系念道場(chǎng)。會(huì)禪、律、講宗，名僧畢至，緇素常逾萬(wàn)人?！保?］（卷四）南宋“明州延慶院念佛凈社……普結(jié)僧俗男女一萬(wàn)人，畢世稱念佛阿彌陀佛，發(fā)菩提心，求生凈土。每年二月十五于院?jiǎn)⒔ǖ缊?chǎng)，供養(yǎng)三寶齋，設(shè)僧田功德，祝延帝壽，福利軍民。其建會(huì)之法，勸請(qǐng)會(huì)首二百一十人，各募四十八人?！保?］（宗曉《四明教行錄》卷一）下層社會(huì)中亦興起結(jié)社之風(fēng)，平民倡導(dǎo)、主持的凈業(yè)組織出現(xiàn)。在這種氛圍下，佛教異端教派白云宗、白蓮宗應(yīng)世而出。

三、浙江是江南民間宗教發(fā)展的重要基地

如果說(shuō)河北、山東是北方特別是明清北方民間宗教活動(dòng)的中心，那么在江南地區(qū)，浙江是民間宗教最為活躍的省份之一。一方面，浙江成為一些北方民間宗教在江南擴(kuò)散的基地。由于交通便利，溝通南北，許多北方民間宗教利用大運(yùn)河首先傳播到浙江，然后再通過(guò)浙江傳播到江南地區(qū)，如清代浙江成為羅教傳播的中心。另一方面，浙江本土創(chuàng)建的民間宗教，在江南地區(qū)產(chǎn)生了重大影響。據(jù)初步統(tǒng)計(jì)，自漢末成型的民間宗教出現(xiàn)到清末，肇始于浙江的民間宗教有彌勒教、白蓮社、白云宗、應(yīng)氏無(wú)為教、龍華會(huì)、長(zhǎng)生教、天圓教、祖師教、皈依無(wú)為教、齊天教、大被教等11個(gè)。［10］（P20－27）這些民間宗教是中國(guó)民間宗教體系的重要組成部分，有些教派傳播到江南其他省份，對(duì)江南地區(qū)民間宗教的發(fā)展和社會(huì)政治生活產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。北宋年間，省常于杭州白云庵創(chuàng)建世俗化的佛教教派——白云宗，到元朝時(shí)期，逐漸發(fā)展，成為漢地的一大教團(tuán)。明清時(shí)期，浙江創(chuàng)建的民間宗教越來(lái)越多，影響也越來(lái)越大。明嘉靖年間，浙江處州縉云縣人應(yīng)繼南在處州創(chuàng)立無(wú)為教，稱為應(yīng)氏無(wú)為教。該教創(chuàng)建之后，在浙江廣為傳播，教勢(shì)遍及全省各州縣。同時(shí)，該教流入到毗鄰的江西、福建、安徽、江蘇等省。明末浙江衢州府西安人汪長(zhǎng)生創(chuàng)建的長(zhǎng)生教也是“江南一支有影響的教派”。［11］（P478）長(zhǎng)生教創(chuàng)建之后，從明末葉至清雍正五年，該教“盛行”，“從者頗眾，齋堂添建至數(shù)百間，田畝亦多。”杭、嘉、湖、金、衢等府都出現(xiàn)了長(zhǎng)生教的齋堂，長(zhǎng)生教的影響還在短時(shí)間內(nèi)越出省界，傳播到江西、江蘇等省。之后，由于清政府的打擊該教轉(zhuǎn)入地下活動(dòng)，但該教教徒踵行教業(yè)之志如初，直到乾隆三十二年，尚有江蘇吳江縣朱華章等人往浙江西安給汪長(zhǎng)生上墳。［12］（第十五期，《永德折二》）浙江民間宗教在江南影響最大的是姚門教。姚門教明末由浙江慶元人姚文宇創(chuàng)建，到雍正年間，因受政府打擊，遂改換教名為“老官齋教”。姚門教創(chuàng)建后，發(fā)展很快，“其教蔓延閩、浙、楚、粵、皖、江、豫、章諸省”，［13］（卷一）甚至臺(tái)灣地區(qū)，都出現(xiàn)了齋教的齋堂，成為明末清代雄踞江南數(shù)省的一個(gè)大教派。該教在江南諸省十分活躍，如福建的建寧、長(zhǎng)汀、南平、霞浦、松溪等縣與臺(tái)灣的諸羅縣，均設(shè)有該教齋堂。齋教還在江南各省多次舉行反對(duì)清政權(quán)的暴動(dòng)：明萬(wàn)歷三十二年（1604），甌寧的教民在吳建領(lǐng)導(dǎo)下起義；清乾隆十三年，福建甌寧的普少、魏現(xiàn)領(lǐng)導(dǎo)教民起義，稱彌勒下凡，打出“無(wú)極圣祖”、“代天行事”等旗號(hào)；［14］（卷三百九）同治五年，福建“齋匪”攻陷崇高安、建陽(yáng)兩城。從乾隆十三年（1748）至光緒十八年（1892），其間一個(gè)半世紀(jì)，在江南地區(qū)，齋教起事，朝朝皆有。特別是道光以后，齋教大案迭興。［11］（P382）齋教還是江南諸省許多民間宗教的淵源，如青蓮教、金丹道等。道光二十七年，江西崇義縣楚潮泗等、湖南桂陽(yáng)縣廖宗箕等所傳實(shí)均為齋教。齋教的影響力甚至越過(guò)江南觸及北方，如光緒十七年，北方的朝陽(yáng)、建昌、遷安等地即爆發(fā)了金丹道教的起義，義軍頭包紅巾，腰纏紅布，聲勢(shì)很大。［15］

中國(guó)民間宗教從功能上來(lái)說(shuō)有三個(gè)：滿足下層民眾精神需要的宗教功能；給貧苦民眾提供物質(zhì)保障的社會(huì)功能；聚合下層民眾反抗腐敗統(tǒng)治的政治功能。但長(zhǎng)期以來(lái)，中國(guó)民間宗教的宗教功能和社會(huì)保障功能沒(méi)有被人們所真正承認(rèn)。原因主要在于中國(guó)民間宗教從一產(chǎn)生起，就與政治和叛亂結(jié)下了不解之緣，而在其上千年的歷史進(jìn)程中，以民間宗教為旗幟反抗現(xiàn)實(shí)政權(quán)的暴亂史不絕書。黃巾大起義、孫恩起義、方臘起義、元末白蓮教起義、清代五省白蓮教起義、八卦教起義等，都給現(xiàn)實(shí)政權(quán)以沉重的打擊。這些大規(guī)模的起義，使人們對(duì)中國(guó)民間宗教形成了一個(gè)普遍的印象：暴力與叛亂。民間宗教的宗教功能和社會(huì)保障功能也因此幾乎被人們所忽視。但浙江民間宗教的發(fā)展歷史則向人們展示了民間宗教的別樣風(fēng)貌。

浙江歷史上（特別是元明清時(shí)期）傳播和創(chuàng)建的民間宗教比較平和，政治色彩不強(qiáng)，斗爭(zhēng)性沒(méi)有其他地方民間宗教那樣強(qiáng)烈，更多的是民眾進(jìn)行修行或借以托庇的工具。如浙江摩尼教，到元代已經(jīng)隱形晦跡于佛化寺院之中，宗教色彩十分濃厚，其組織越來(lái)越正規(guī)化，也越來(lái)越帶有寺院式修行的色彩。雖或聚眾舉行儀式，但較少煽惑之教義，或獨(dú)自清修，變成一些人修身養(yǎng)性、陶冶情操的精神工具。摩尼教徒們習(xí)慣吃齋，其行為內(nèi)斂、虔誠(chéng)而嚴(yán)謹(jǐn)，戒律甚嚴(yán)，與世無(wú)爭(zhēng)。清代以浙江為傳播中心的羅教則是一個(gè)淵源于民間佛教的、融合了禪宗和凈土宗教義的、致力于單純虔敬和行善積德的教派，政治態(tài)度消極。長(zhǎng)生教本自北方黃天教，以修煉內(nèi)丹為宗旨，追求長(zhǎng)生不死的途徑，其教義中不帶任何反抗當(dāng)局的言論與思想，而且教內(nèi)對(duì)教眾要求嚴(yán)格，以佛教的三皈五戒為自己的戒律。同時(shí)，強(qiáng)調(diào)儒家三綱五常思想，是一融合儒佛道于一體的純粹信仰團(tuán)體。應(yīng)氏無(wú)為教的第一主神是彌陀，其教義不過(guò)是三世佛說(shuō)、內(nèi)丹功、善惡果報(bào)、苦空思想以及三皈五戒與封建倫理的結(jié)合，強(qiáng)調(diào)拜天地君親師，及民不欺天、臣不欺君、民不欺官、兒不欺親、妻不欺夫、兄弟朋友不互欺。［16］（P304）正因?yàn)槿绱?，所以在浙江民間宗教發(fā)展歷史上，除了在東晉和北宋兩朝爆發(fā)過(guò)孫恩、盧循起義和方臘起義兩次大規(guī)模的以宗教為旗幟的起義外，幾乎再也沒(méi)有大規(guī)模的宗教起事。而孫恩起義和方臘起義，其主流乃是農(nóng)民起義。到元明清時(shí)期，當(dāng)北方和江南其他地區(qū)以民間宗教為旗幟的起義如火如荼、不絕如縷的時(shí)候，浙江卻幾乎沒(méi)有暴發(fā)過(guò)上規(guī)模的民間宗教起義，民間宗教只是在社會(huì)下層秘密地、平和地運(yùn)行和傳播，成為下層民眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的文化和信仰。

沒(méi)有暴力和叛亂的掩蓋和淡化，浙江民間宗教展示了民間宗教在社會(huì)保障和組織方面正面的、強(qiáng)大的社會(huì)功能。民間宗教的主體是下層民眾，他們生活貧困，各種隨時(shí)可能降臨的天災(zāi)人禍，都足以給他們?cè)斐缮嫖C(jī)。而浙江還面臨著一個(gè)特殊的省情，即客民問(wèn)題。歷史上浙江客民云集，特別是明清時(shí)期，大量棚民、漕運(yùn)水手、手工業(yè)者、商人以及其他流民來(lái)到浙江，他們大多經(jīng)濟(jì)貧困，生存環(huán)境惡劣，而且又遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)，原有宗法關(guān)系下的宗族組織和宗族內(nèi)部的幫助和救濟(jì)不復(fù)存在，這使客民群體成為浙江社會(huì)一個(gè)很不穩(wěn)定的因素。但是，在封建時(shí)代，政府沒(méi)有建立起一套完善有效的社會(huì)保障機(jī)制。在政府力量缺失的情況下，浙江民間宗教以互助救濟(jì)相號(hào)召，吸引了許多貧困民眾加入教門，并真切地解決了其生老病死的問(wèn)題，發(fā)揮了強(qiáng)大的社會(huì)保障功能，也成為客民一種新的自我組織形式。其中羅教最具代表性，它將眾多流于浙江的漕運(yùn)水手組織起來(lái)并為其提供生活保障。明清浙江漕運(yùn)水手基本上都是外省客民，他們遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)、漂泊無(wú)定，生活困難，對(duì)于他們來(lái)說(shuō)，沒(méi)有彼此之間的互相救助，要想生存下去幾乎是不可能的。此時(shí)的羅教為他們提供了生存的保障。羅教在運(yùn)河水次建立許多庵堂，供“各船水手于冬月回空時(shí)在內(nèi)安歇，”［12］（第十二期《永德折》）而且“守庵之人墊給飯食”，“俟重運(yùn)將開(kāi)，水手得有雇價(jià)，即計(jì)日償錢”。［12］（第十二期《崔應(yīng)階折》）有老病無(wú)歸者，即留堂長(zhǎng)寄，庵堂外還建有義冢，水手死后代為埋葬。到后來(lái)，羅教庵堂為老堂船所代替，仍然發(fā)揮著互助的功能。據(jù)道光五年的一份奏折記載：“老管所司，每水手所得雇值，按名提出若干，收存生息，遇水手患病醫(yī)藥，或身故買棺，則老管即于此項(xiàng)內(nèi)酌量資助。其平時(shí)未經(jīng)出錢者即無(wú)人為之照管。”羅教解決了漕運(yùn)水手的后顧之憂，其庵堂、庵地與義冢成為漕運(yùn)水手生可托身、死有歸宿的最佳場(chǎng)所?！笆且灶B蠢之輩利其緩急有恃，樂(lè)于從事?！鼻f吉發(fā)先生曾描述過(guò)羅教的宗教福利措施對(duì)皈教者的誘惑力：羅祖教不同于其他教派，教中固無(wú)吃符念咒的法術(shù)，其迷信成分并不濃厚，皈教者卻可享受貧病相扶，患難相助的各種好處，各庵堂的設(shè)立，解決了異籍同教住宿飲食的切身問(wèn)題，充分發(fā)揮了民間宗教正面的社會(huì)功能……羅祖教的盛行，其宗教福利措施，實(shí)為不可忽視的重要因素。［17］此論可說(shuō)一語(yǔ)中的。民間宗教在社會(huì)保障和組織方面所起的作用，舒解社會(huì)矛盾，有利于維護(hù)浙江社會(huì)秩序的穩(wěn)定。

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