王 軒
(陜西師范大學政治經(jīng)濟學院,西安 710119)
人的精神生命是人之為人的根本,精神生命狀態(tài)的優(yōu)雅和安全性在于人的精神福利的不斷培育與生成。當代人的生存狀況是在物質(zhì)豐裕的同時深陷一種致死的精神生命困頓之中。改革開放30多年來,中國已經(jīng)迎來了一個物質(zhì)豐富的時代,但是人的精神生命活力明顯不足。精神生命的活力和精神福利問題成為制約社會發(fā)展進步和中國夢實現(xiàn)的極具文化公共性的理論熱點。在文化價值邏輯中探尋滋養(yǎng)精神生命活力的“精神福利”問題,成為一個社會公共性實踐追求。馬克思主義經(jīng)典作家認為,“未來理想社會是社會生產(chǎn)力高度發(fā)達和人的精神生活高度發(fā)展的社會,是人與人和諧相處、人與自然和諧共生的社會”[1]。中國夢的實現(xiàn)不僅是物質(zhì)生活的富裕,更重要的是中國人精神生命的活力的提升與精神福利和精神權(quán)益的保障,只有這樣才能真正實現(xiàn)一個中國人真切共享的“中國夢”。
“今天,人類擁有的物質(zhì)精神財富比過去任何時代都要雄厚,人民對安寧幸福生活的渴望比任何時候都要強烈。”[2]人民對美好幸福生活的強烈渴望其真正的文化價值邏輯就是對精神福利和精神生命活力的熱切追尋。文化是民族的血脈,是人民的精神家園,文化已經(jīng)成為民族國家建構(gòu)綜合國力和人民精神生活的主要方式。文化自信與文化發(fā)展的核心標志是精神生命活力的不斷迸發(fā)和精神福利的切實保障。“民族首先是以共同語言作媒介的文化共同體;可以稱為民族的精神本質(zhì)的民族文化是民族生活的全部歷史的反映”[3]。一個民族要真正成為有夢想的民族就必然在精神生命上擁有活力和福利,民族文化可以說是民族精神塑造培育的根本。馬克思說:“一個民族要想在精神方面更自由地發(fā)展,就不應該再當自己的肉體需要的奴隸,不應該再當自己的肉體的奴仆?!保?]125肉體在物質(zhì)方面的占有邏輯讓人的生存欲望全部地集中在了“物性”追尋的欲望化后果之中,一切生命價值和邏輯意義都是圍繞著“物性-占有”的邏輯在運演,此種價值邏輯已經(jīng)成為一種整體性的群體心靈生活方式,不斷地塑造和生成著一種社會的文化價值體系??梢哉f文化自信和文化發(fā)展已經(jīng)在“物性”文化價值邏輯中變得蒼白和意義空缺,人們的精神生命和精神福利被迫進入一種窘境之中,因為人已經(jīng)喪失一種文化自我塑造自身的能力和精神性的渴望,只能在一種自我陶醉和瘋狂的“物性”追求之中填補精神的空虛和無聊。無聊讓人進入欲壑難平的囚徒困境,人自我選擇著自己心靈和精神的追尋境界,無序地做著重復性、低端化的生命精神的自我生產(chǎn)。各種意義和價值的精神體驗,如宗教化的精神訓導、自我心靈傷痕性治療、自然化隱士性生活方式,等等,各種群魔亂舞式的亞健康式的精神生命方式充斥著我們的精神生命空間,人已經(jīng)不能自己說自己有一種可以言說的心靈精神生命圖景。
精神生命和精神福利在極度的貧乏中不斷走向了遮蔽個人真實價值理想的實踐之路,反思性精神福利的出現(xiàn)是“由于這種內(nèi)心意識的存在,讓生活在這個世界上的人們有了清醒的自由意識,不過這種自由意識的獲得是個體主動性與合作性生發(fā)出來的,離開這些人類是不可能發(fā)現(xiàn)這種自由意識的,人們只有靠自己去主動爭取,必須通過不斷的勞動和奮斗?!保?]人生奮斗的歷程在實踐艱辛與精神福利貧乏中無不存在著生存危機的蹤影,欲望化生命精神存在誘惑性邏輯成為改變世界過程中現(xiàn)代性的永恒奴役性符碼。這一符碼的產(chǎn)生是基于生存基本資料的生存方式運行過程中所附帶的致命敵人出場的,所以馬克思說“勞動者在經(jīng)濟上受勞動資料即生活源泉的壟斷者的支配,是一切形式的奴役的基礎(chǔ),是一切社會貧困、精神沉淪和政治依附的基礎(chǔ)”[6]226。因為生存的存在是永恒的,這就決定了社會存在的生活現(xiàn)實本身不僅是一種受社會存在邏輯的制約的,同時人要獲得安全性生存還要有一種優(yōu)雅的“文化倫理”——文化價值的邏輯作為支撐,兩種邏輯的交互式同步性及非均衡性導引是人安全性生存的合理性載體。但是,掌握此種邏輯的精神生命生產(chǎn)始終會面臨精神生命和精神福利的不合理性誘惑的出場,這可以說是人類生存領(lǐng)域中生命精神活力最苦難的陷阱。
在精神生命迷亂的賭注中欲望始終是壓向命運的一個黑色符碼。渴求精神福利、期望精神生命活力是人永恒的公共性價值追求,只有這種精神福利公共性追求的價值期許才能規(guī)避生命精神活力最苦難的陷阱。因為人因創(chuàng)造意義和價值而成為公共性、整體性世界的改變者和締造者,人也因公共性精神福利的價值追求成為精神生命可以“共情”的存在者。面對著無限的世界精神,人自己始終是一個精神脆弱的個體存在者,精神福利作為文化自信和文化發(fā)展的核心標志,應是一種基于社會公共價值的精神生命活動合理欲望的真切實踐,為人之生命擺脫苦難、撫慰精神脆弱的個體傷痛提供價值導引,但是在我們的社會現(xiàn)實中卻成為深淵化的精神欲望機器生產(chǎn)中樞,以異化精神欲望去堆積自己物質(zhì)世界中的空白,以物質(zhì)世界的規(guī)則去單向度肯定精神世界的法則,使人永久性地難以回歸精神福利和精神生命的自覺實踐存在之路。無與倫比的異化的激情,都是在一種精神誘惑的偶化中不斷閃現(xiàn)生命的形態(tài)。當預定符號的邏輯圖譜在一個協(xié)調(diào)關(guān)系和世相關(guān)系中能指時,此時人不會覺察自己異化之生命精神和精神福利的存在形態(tài),只是在一種自身參照和滿載的意義碎片中尋找符號所擁有的意義語法,人類的心靈和人類的詞和句在本有邏輯上都是極具破碎性的。精神福利異化的邏輯成為一種窒息的精神生命疾病。人之現(xiàn)實性存在的意義和價值,就是在精神福利和精神生命中對碎片化的世界和失序的心靈不斷地改造、不斷地優(yōu)化。
現(xiàn)代性的文明和文化鑄造了物化的精神生命體驗方式,并為人類的欲望化生存奠定了通向神性天國之路,人們可以在這永恒的物性神圣中找尋化解方式,那就是用物性填補精神生活領(lǐng)域的“情感無聊”,這一進路已經(jīng)成為一種心靈的合理化的秩序,精神福利成為世俗生活高貴化的神話光環(huán),因為真正意義上的精神福利對于大多數(shù)生活在當代的民眾來說是一種奢望,精神生命的情感消亡最本質(zhì)的是單向度的物化,人類的精神生命情感是在物化中不斷消亡而喪失活力的,人類產(chǎn)生友情、親情、愛情等各種精神生命情感,都是在物化和體驗的精神性中走向了一種文化的復歸。生命精神活力源泉的單向度存在,是人類文化的抽象力量和神圣力量的一種內(nèi)在性失序的建構(gòu)。馬克思的哲學思想為當代人破解精神生命活力和精神福利問題提供了根本性解決邏輯,就是用先進、優(yōu)良的公共性文化秩序造就一種文化自信和文化自覺,在其文化價值建構(gòu)的社會場域中確立一種文化和精神存在的社會存在現(xiàn)實,改變世界的邏輯就是讓不斷生成的社會存在和文化現(xiàn)實照映精神生命的活力和精神福利。所以馬克思批判了一個無文化和社會存在之根的精神生命生產(chǎn)和精神福利享有方式,“于是,一個稻草人終于做成了,人們把它稱作時代‘精神’的體現(xiàn)者!”[7]496這種方式只能讓人在一種精神訓導式和精神生命神秘邏輯體驗中獲得,因為根本性缺失一種社會存在的文化自信和文化發(fā)展的秩序邏輯的自我確證,人自我進入追尋安全感但卻遠離安全性生存的現(xiàn)實境遇之中。
精神福利是一種關(guān)注人的“生存安全性”價值實踐的文化公共性,這一種邏輯理路是在精神福利合理性選擇道路中生成和確立的?,F(xiàn)代性社會中日常生活領(lǐng)域精神生命匱乏和精神福利極端短缺是一個社會現(xiàn)實,這就迫使人致力于為自身和許多精神空虛甚至瀕臨絕境的人找到新的精神生命活力探尋路徑,恢復對生活的愛、對真善美的追求。馬克思說:“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”[8],“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動,與人們的物質(zhì)交往,與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物。表現(xiàn)在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的生產(chǎn)也是這樣?!保?]524總的說來,馬克思是站在物質(zhì)生產(chǎn)和生活現(xiàn)實存在的基礎(chǔ)上認識精神生命的生產(chǎn)的,為精神生命找到了存在與發(fā)展的現(xiàn)實地基與正確路徑。所以馬克思又說:“用改善各勞動階級住房的辦法就能有成效地減輕上述那些肉體上和精神上的痛苦,用這種辦法——僅僅用廣泛改善住房條件的辦法——就能把這些階級的絕大部分人從他們那種常常幾乎是非人生活的泥沼中,提升到物質(zhì)福利和精神福利的實實在在的高峰”[7]275。把精神福利和精神生命活力正確路徑放在社會存在歷史性的改變上來實現(xiàn),可以說是精神福利和精神生命最合理性的文化價值實現(xiàn)途徑,任何宗教性個人精神生命和精神福利的獲得方式都是把人的精神生命引向混亂。
精神生命活力缺失和精神福利喪失一種生存安全性的文化公共性,關(guān)鍵是精神生命和精神活動受到了污染,精神的污染是對文化價值的致命打擊。精神生命的污染使人類精神自我平庸、自我貶值,精神自我甘愿在一種平庸的邏輯中自我構(gòu)鏡與自說自話,人類的生存與發(fā)展質(zhì)量、生存與發(fā)展數(shù)量和生存與發(fā)展效益將在精神生命的活力和精神福利的再選擇中重新得到確證。精神生命的自治和公共性治理邏輯可以說是精神生命活力和精神福利的保障動力。精神自治乏力和公共性精神治理缺失導致了精神走向了野蠻、庸俗、貧瘠的不可持續(xù)生存與發(fā)展之路。精神生命和精神福利文化公共性共識信念的不自信造成了一種物性邏輯的精神性生存的局面,“世界的這種非精神化,并非由個人無信仰所致,而是那個如今已導向虛無的精神發(fā)展的可能后果之一”[9]。虛無精神的發(fā)展讓中國現(xiàn)在的“復合現(xiàn)代性”格局更加地紛亂,人已經(jīng)難以言說和表達一種真正意義上的虛無。當人真正為人的時候是如此的優(yōu)雅,以至于在原像與鏡像之平滑折疊中可以清晰地看到形式的精神生命的構(gòu)建,為“普通生活”所羞恥的觀念模態(tài)已經(jīng)在精神困頓中有了一種貧乏的解救方式,這種危險性和生存安全性危機相當于給與人自己一種否定性,神秘的精神污穢在剩余的語言中實現(xiàn)了精神命運和生命型式的虔誠標記,疏遠羞恥與遠離規(guī)則的德性使我們?nèi)祟惛械匠绺叩倪b遠與極度的精神貧乏。親密感與真切愛的情感秩序的碎片化的放逐,讓暴力性構(gòu)序疊加了精神生命活力的歷史考古,精神情態(tài)中的灰塵總是讓人感到灰塵在誘惑著人類去做可以做的事情,人之可欲的生命化表達只是一種生命的存放方式,去蕩滌這種可以化的生命方式就成為人所擁有的真的心靈結(jié)構(gòu)表達,冷淡讓精神生命感到了“普通生活”的表面化表達。
精神福利體現(xiàn)了文化價值共生的核心維度,文化價值的公共性始終圍繞著人類精神福利共享的治理邏輯而運演。人的安全性生存高度文化價值之境就是精神福利的公共性,合理的精神性生存路徑的尋求是文化價值和生存安全性理念的實踐邏輯。馬克思改變世界的理想的直接性訴求就是精神福利的共享,這種精神性生存的共享治理邏輯是在現(xiàn)實社會存在之上的安全性生存價值理念共享中的真實性建構(gòu)。馬克思找到了精神福利共享的治理邏輯就是進入社會存在領(lǐng)域中人及現(xiàn)實性的實踐,所以馬克思批判了舊唯物主義“只是從客體的或者直觀的形式去理解”[10]16事物的錯誤性,把人的精神福利放在了自由自覺的實踐活動中,進而就必須從“主觀方面去理解”,即把它“當作人的感性活動,當作實踐去理解”[11]16-17。實踐活動自身才能真正把握精神福利的本質(zhì)。從人學價值論的角度看,人類的公共性實踐活動的展開使人成為一種有價值信念的文化自覺的主動者,在文化自覺中人才能共享和把握自己所締造的精神福利。馬克思哲學為“生存安全性”奠定了堅實的基礎(chǔ)。
馬克思的社會理論的建構(gòu)為精神生活的治理和精神福利的共享指出了方向。精神福利的空間擠壓是現(xiàn)代性市場社會的一種常態(tài),市場經(jīng)濟中經(jīng)濟的發(fā)展成為一種人類精神唯一的生產(chǎn)方式,那么,不斷推動其保持崇高性就是現(xiàn)代性的一項神圣使命。人類的致命之死就是由現(xiàn)代的“進步文化”的獨尊局面的造成的。市場在現(xiàn)代人的精神生活中具有巨大的力量,他們看著價格表不是為了尋求經(jīng)濟問題,而是在追求某種價值。精神無政府狀態(tài)的文化創(chuàng)造成為“復合現(xiàn)代性”社會的合理邏輯,復合現(xiàn)代性社會不僅是富裕社會,也是消費社會。更是一個精神福利和精神生活多元的社會,不僅表現(xiàn)在物的豐盛上,更表現(xiàn)在精神生活和精神福利的多元性上。物、服務和物質(zhì)財富所鑄就的驚人的消費和豐盛現(xiàn)象,構(gòu)成了人類精神空間環(huán)境的根本性變化,坦率地講不是人包圍人,而是物包圍人,更是物化的心性結(jié)構(gòu)包圍著人,讓人在感官、體驗和心性結(jié)構(gòu)中都有一種大眾化的需求認知感,感官的在“物與精神”的不斷快餐式造就中不斷地被激活,不斷地喪失了精神生命的活力。這是比單向度精神福利匱乏更大的精神貧困,它意味著創(chuàng)造精神生命和精神福利的空間被毀壞,并促使我們的世界分裂為復合狀、結(jié)晶化的“物質(zhì)利益集團”和“精神利益集團”。我們面臨的是人的鐵籠,在鐵籠中人以一種“美容化”的自我形象在生存著,可以美容意味著人可以適應整體性的現(xiàn)代性結(jié)構(gòu)。
文化價值共生和精神福利共享根本上肯定了“生存安全性”的公共性治理邏輯的“生命價值和世界價值”共生的結(jié)構(gòu)圖景,人類各種實踐活動所造就的社會總體性結(jié)構(gòu)是文化價值生存的基本空間,這一空間中的公共性治理邏輯是一種關(guān)注人的自由全面發(fā)展的核心路徑的邏輯。它是一個“已經(jīng)生成的社會,創(chuàng)造著具有人的本質(zhì)的這種全部豐富性的人,創(chuàng)造著具有豐富的、全面而深刻的感覺的人作為這個社會的恒久的現(xiàn)實?!保?1]88此種現(xiàn)實就是要打破原有的“物質(zhì)利益集團”和“精神利益集團”所交互構(gòu)造的現(xiàn)代性社會存續(xù)結(jié)構(gòu),讓一種自由自覺的實踐活動成為創(chuàng)造公共性治理邏輯和精神福利生成邏輯的統(tǒng)一性。馬克思很清晰地認識到了這種統(tǒng)一性邏輯的破壞,進而呼吁從實踐進入社會,進而締造代表理性公共性的“共產(chǎn)主義社會”,共產(chǎn)主義是共產(chǎn)主義社會的文化價值公共性的本質(zhì),是精神福利人人共享的現(xiàn)實文化自覺和文化自信的實踐路徑。所以,馬克思說:“共產(chǎn)主義是作為否定的否定的肯定,因此,它是人的解放和復原的一個現(xiàn)實的、對下一段歷史發(fā)展來說是必然的環(huán)節(jié)。共產(chǎn)主義是最近將來的必然的形式和有效的原則。”[11]93
精神福利的共享是現(xiàn)代文明社會的本質(zhì)屬性,“現(xiàn)代性社會需要具備現(xiàn)代性社會精神與人格類型的人,只要具備現(xiàn)代性社會精神氣質(zhì)與人格特質(zhì)的人,才能建立起現(xiàn)代性文明、健康、公正和合理的公民社會”[12]。培育并生成精神福利是馬克思等經(jīng)典作家的高遠夙愿,也是中國特色社會主義精神文明建設(shè)的根本所在,馬克思改變世界邏輯中的精神福利的培育與生成邏輯有以下幾個內(nèi)容:
一是不斷的塑造、生成先進文化,體現(xiàn)一個文化自覺和文化自信的公共價值立場。文化價值共生就是文化自覺和文化自信的根本方式,文化形式和文化產(chǎn)品的價值觀的公共性表達體現(xiàn)著社會的倫理本性,是精神福利正確性導向點。從文化價值角度對精神福利的培育和塑造根本上是確立人生存安全性的倫理向度,文化在哪里?文化首先在于,對個人和集體而言,生存斗爭緩和了。創(chuàng)造盡可能繁榮的生活關(guān)系是這樣一種要求:不僅它本身就必須被提出來,而且為了個人在精神和道德上的完善,即文化的最終目的[13]。二是“生存安全性”的人學立場的確立是精神福利的基礎(chǔ)。人的生存最深層的動力是“生存安全性”?!吧姘踩浴辈粌H指個體生命免于恐懼、危害、死亡等可控和不可控因素的影響和國家、群體、個人單向度持續(xù)性地存在形態(tài)的保持,“生存安全性”理念在政治實踐上就是全體公民應當公平、充分、持續(xù)共享的生存權(quán),在哲學上應著力彰顯其人的本體性生存意義與價值的創(chuàng)制和優(yōu)雅、卓越、德性的人之存在的自我實現(xiàn)狀態(tài)的持續(xù)性、公共性的觀念創(chuàng)生。精神福利的人學立場不是一個平面化的生存意義和價值表達結(jié)構(gòu),而是基于生存安全性的立體化的結(jié)構(gòu)實踐創(chuàng)生,主要有:精神福利產(chǎn)品、精神福利的權(quán)益、精神福利的公共性觀念、精神福利的安全性生存路徑,等等。只要這些精神福利的要素在生存安全性的人學立場上培育和建構(gòu)出來,人就可以共享一個優(yōu)雅的精神福利。
馬克思的“生存安全性”人學立場是一個優(yōu)雅的精神福利共享、共生的價值實踐,核心旨趣是尋求安全性生存之中的精神福利的公共性。沒有精神福利安全性生存就是一個沒有靈魂的價值理念和制度安排,生存安全性觀念著力塑造和培育的是一個社會存在的公共性價值及差異共在、共生基礎(chǔ)之上的精神福利,進而讓精神活力成為一種對生存安全性具有更高的文化價值的體驗和實踐。
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