劉珍英
(中共上海市委黨校第一分校,上海 201713)
列寧說:“不鉆研和不理解黑格爾的全部邏輯學(xué),就不能完全理解馬克思的《資本論》,特別是它的第1章。因此,半個世紀(jì)以來,沒有一個馬克思主義者是理解馬克思的!!”[1]151由此可見,只有鉆研和理解了黑格爾的邏輯學(xué),才能更好地理解《資本論》。
馬克思的《資本論》作為一部偉大的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)著作,以嚴(yán)密的邏輯而獨(dú)樹一幟,這與辯證邏輯密切相關(guān)。從理論方面來看,馬克思“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”(《資本論》的副標(biāo)題)的方法不可能通過傳統(tǒng)的形式邏輯來理解,只能通過馬克思的新邏輯來理解;從實(shí)踐方面來看,“雖說馬克思沒有遺留下‘邏輯’(大寫字母的),但他遺留下《資本論》的邏輯。應(yīng)當(dāng)充分利用這種邏輯來解決當(dāng)前的問題”。[1]290后來的研究者稱“《資本論》的邏輯”為“辯證邏輯”(dialectical logic)。與講求實(shí)證的形式邏輯不同,辯證邏輯有其自身獨(dú)特的方法論原則,包括辯證否定的原則、對立統(tǒng)一的原則、邏輯與歷史一致的原則、從抽象到具體的原則,等等。馬克思“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”的方法即唯物辯證法,正是通過這些原則體現(xiàn)出來的。辯證邏輯的方法論原則,使得《資本論》深入到歷史的本質(zhì)性維度,成為“關(guān)于現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”[2]。
早在寫作《1857-1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》的時候,馬克思就曾經(jīng)給恩格斯寫信,說黑格爾的邏輯學(xué)對他整理材料很有用:“如果以后再有功夫做這類工作的話,我很愿意用兩三個印張把黑格爾所發(fā)現(xiàn)、但同時又加以神秘化的方法中所存在的合理的東西闡述一番,使一般人都能夠理解?!保?]遺憾的是,馬克思未能完成這一任務(wù)。列寧說馬克思沒有留下“大寫字母的”邏輯,就是在這一意義上講的。但《資本論》確實(shí)是按照改造了的黑格爾邏輯學(xué)撰寫的。在《資本論》的跋中,馬克思還專門談了他的唯物辯證法與黑格爾的辯證法的關(guān)系。
從邏輯與辯證法的關(guān)系看,對辯證法的理解不能通過形式邏輯,只能通過黑格爾的邏輯或馬克思的邏輯。黑格爾的邏輯是“思辨邏輯”。按照黑格爾的說法:“邏輯思想就形式而論有三方面:(a)抽象的或知性的方面,(b)辯證的或否定的理性的方面,(c)思辨的或肯定的理性的方面。”[4]這就意味著,通往思辨邏輯需要兩個臺階:知性的邏輯(抽象的邏輯)和辯證的邏輯(“否定的理性”的邏輯)。
從知性邏輯的角度看,辯證法就是“對話術(shù)”。在日常生活中,人們通常都是憑感覺下結(jié)論,不管什么邏輯不邏輯,往往導(dǎo)致各持己見的局面。蘇格拉底要求給語詞下定義,把語詞變成概念,然后用概念思維,由此提出了同一律、不矛盾律和排中律的要求。這是知性邏輯的起源。由于蘇格拉底主張通過對話發(fā)現(xiàn)概念,從而在對立的見解中達(dá)成一致,因此對話(dialogue)術(shù)就成為辯證法(dialectic)的第一種形態(tài):概念辯證法①。在此基礎(chǔ)上,柏拉圖創(chuàng)立判斷論(或命題論,即關(guān)于種概念與屬概念之間“是”與“不是”關(guān)系的理論),亞里士多德創(chuàng)立推理論(或三段論,即作為大前提的命題與作為小前提的命題之間的關(guān)系的理論),最終形成了知性邏輯的理論體系。
從否定的理性或辯證的邏輯角度看,辯證法就是“二律背反”。蘇格拉底的對話術(shù)揭露的是感覺的自相矛盾,而不是思維中的自相矛盾,思維被認(rèn)為是應(yīng)當(dāng)排除矛盾的,用概念代替感覺的目的正是為了在思維中排除矛盾,或者說,從感覺到概念是為了追求同一性,排除中間狀態(tài)。由此必然形成知性與感性的對立。近代認(rèn)識論就是圍繞這一對立展開的。歐洲大陸的唯理論本質(zhì)上就是知性論,英國的經(jīng)驗(yàn)論本質(zhì)上就是感覺論,而康德卻發(fā)現(xiàn)兩者實(shí)際上是相互依賴的,只是唯理論者和經(jīng)驗(yàn)論者缺乏自覺而已。在蘇格拉底的概念辯證法中,“l(fā)ogos”不是事物向我們直接顯現(xiàn)的樣子,而是這些現(xiàn)象背后的那個本質(zhì)。在這種思維方式中,表面的東西和本質(zhì)的東西之間存在著一種張力,或者說,“是”與“不是”或“是”與“否”是一種對立統(tǒng)一關(guān)系??档掳l(fā)現(xiàn),科學(xué)思維中的直觀并不是感覺直觀,而是本質(zhì)直觀,即通過先驗(yàn)感性形式表現(xiàn)出來、經(jīng)過知性范疇規(guī)范的直觀。因此,問題恰恰在于這種直觀能否被應(yīng)用到理性思維、應(yīng)用到缺乏任何直觀的純粹形式推理中??档抡J(rèn)為,不能因?yàn)檫@而導(dǎo)致“二律背反”。在康德的四個“二律背反”中,被形式邏輯排除掉的思維矛盾又出現(xiàn)了,其中“是”和“不是”同時能夠成立??档掳堰@當(dāng)作先驗(yàn)幻相,認(rèn)為是理性消極功能的表現(xiàn),并指出,把只適用于現(xiàn)象界的主觀原則當(dāng)作客觀原則用于本體界,必然導(dǎo)致“二律背反”??档卤救苏窃凇岸杀撤础钡囊饬x上使用“辯證法”概念的。
從肯定的理性或思辨的邏輯角度看,辯證法是“揚(yáng)棄”??档聫摹岸杀撤础敝兄豢吹搅藢αⅲ瑳]有看到統(tǒng)一。這表明,他心目中的“理性”只是黑格爾的所謂“否定的理性”。矛盾恰恰就是對立面的統(tǒng)一。黑格爾就此批評了康德,指出從思維與存在統(tǒng)一的角度看,矛盾本來就是世界的本質(zhì),一切現(xiàn)實(shí)之物都包含相反的規(guī)定于自身,而且理性完全有能力認(rèn)識自身的矛盾。正像感覺的自相矛盾要通過對話解決一樣,思維的自相矛盾也要通過理性的自我對話加以解決。遺憾的是,從蘇格拉底的概念辯證法到亞里士多德的形式邏輯,期間發(fā)生了一個重大變化:雙向度的對話變成了單向度的獨(dú)白,“是”與“不是”或“是”與“否”的統(tǒng)一變成了二者的純粹對立。從此,理論被設(shè)定為只能運(yùn)行在獨(dú)白的邏輯中。相反,在黑格爾的包含著抽象的或知性的方面、辯證的或否定的理性的方面、思辨的或肯定理性的方面的思辨邏輯體系中,被形式邏輯拋棄的“對話”的根源得以恢復(fù)。只不過這一“對話”本質(zhì)上是上帝(絕對精神)的自我對話。絕對精神由于自身的矛盾從而具有生命力和創(chuàng)造力,矛盾使它離開自身,展開為自然現(xiàn)象,再到精神現(xiàn)象,最后又凱旋回歸自身?,F(xiàn)實(shí)的自然界、人類歷史、人類的精神現(xiàn)象都被視為絕對精神的創(chuàng)造物,它們是絕對精神在不同階段上的表現(xiàn),整個歷史進(jìn)程就是絕對精神有目的地實(shí)現(xiàn)自身逐漸生成的過程。這就是“理性的狡計(jì)”。
在《資本論》德文第二版的跋中,馬克思指出:“辯證法在黑格爾手中神秘化了,但這決沒有妨礙他第一個全面地有意識地?cái)⑹隽宿q證法的一般運(yùn)動形式。在他那里,辯證法是倒立著的。必須把它倒過來,以便發(fā)現(xiàn)神秘外殼中的合理內(nèi)核。”[5]22
馬克思指出:“將近30年以前,當(dāng)黑格爾辯證法還很流行的時候,我就批判過黑格爾辯證法的神秘方面?!保?]22這句話是馬克思在1873年寫下的,他指的顯然是在“巴黎手稿”即《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中對黑格爾的批判。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思專門列出了一節(jié),即“對黑格爾的辯證法和整個哲學(xué)的批判”。這一批判針對的,主要是黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》和《邏輯學(xué)》,順帶批判了黑格爾的《哲學(xué)全書》。馬克思指出,黑格爾“只是為歷史的運(yùn)動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達(dá)?!保?]201他的《精神現(xiàn)象學(xué)》把“自我意識”、“精神”、“宗教”和“絕對精神”作為自己展開的環(huán)節(jié),但不是以“現(xiàn)實(shí)的個人”的生成作為自己的研究對象。同樣,他的《哲學(xué)全書》以邏輯學(xué)和純粹的思辨的思想開始,而以絕對知識、自我意識和理解自身的哲學(xué)的或絕對的即超人的抽象精神結(jié)束?!八哉徊俊墩軐W(xué)全書》不過是哲學(xué)精神的展開的本質(zhì),是哲學(xué)精神的自我對象化;而哲學(xué)精神不過是在它的自我異化內(nèi)部通過思維方式即通過抽象方式來理解自身的、異化的世界精神。”[6]202就此而言,“邏輯學(xué)是精神的貨幣,是人和自然界的思辨的、思想的價值?!保?]202“在這里,不是人的本質(zhì)以非人的方式在同自身的對立中的對象化,而是人的本質(zhì)以不同于抽象思維的方式在同抽象思維的對立中的對象化,被當(dāng)做異化的被設(shè)定的和應(yīng)該揚(yáng)棄的本質(zhì)?!保?]203馬克思的主張則相反,他認(rèn)為,應(yīng)當(dāng)肯定的是人的本質(zhì)對象化,而不是抽象思維的對象化,因此人的本質(zhì)的異化表現(xiàn)為現(xiàn)實(shí)生活中那些非人本質(zhì)的對象化,而不是與抽象思維不同的那些東西,即感性的、現(xiàn)實(shí)的、實(shí)在的東西的對象化。
馬克思正是從這一角度出發(fā),對黑格爾邏輯學(xué)的“否定之否定”或“揚(yáng)棄”概念的神秘方面做出了鮮明的批判:“在黑格爾那里,否定的否定不是通過否定假本質(zhì)來確證真本質(zhì),而是通過否定假本質(zhì)來確證假本質(zhì)或同自身相異化的本質(zhì),換句話說,否定的否定是否定作為在人之外的、不依賴于人的對象性本質(zhì)的這種假本質(zhì),并使它轉(zhuǎn)化為主體?!保?]214在馬克思看來,抽象思維本身就是假本質(zhì),人自身才是真本質(zhì),黑格爾卻把作為揚(yáng)棄環(huán)節(jié)即“肯定的理性”環(huán)節(jié)的抽象思維視為真本質(zhì),而把處于知性環(huán)節(jié)和“否定的理性”環(huán)節(jié)的抽象思維視為假本質(zhì)。“因此,把否定和保存結(jié)合起來的揚(yáng)棄起著一種獨(dú)特的作用?!保?]214“一方面,這種揚(yáng)棄是對思想上的本質(zhì)的揚(yáng)棄,……這種思想上的揚(yáng)棄,在現(xiàn)實(shí)中沒有觸動自己的對象,卻以為實(shí)際上克服了自己的對象;另一方面,因?yàn)閷ο髮τ谒季S來說現(xiàn)在已成為一個思維環(huán)節(jié),所以對象在自己的現(xiàn)實(shí)中也被思維看做本身的即自我意識的、抽象的自我確證。”[6]215,216這樣,黑格爾就把思維中的“揚(yáng)棄”同現(xiàn)實(shí)生活中的“否定”混淆起來,以為在思維中克服了對象就是在現(xiàn)實(shí)中克服了對象。
馬克思指出,在黑格爾早期著作《精神現(xiàn)象學(xué)》中,“盡管已有一個完全否定的和批判的外表,……黑格爾晚期著作的那種非批判的實(shí)證主義和同樣非批判的唯心主義……已經(jīng)以一種潛在的方式,作為萌芽、潛能和秘密存在著了”。[6]204在黑格爾那里,“對于人的已成為對象而且是異己對象的本質(zhì)力量的占有,首先不過是那種在意識中、在純思維中即在抽象中實(shí)現(xiàn)的占有,是對這些作為思想和思想運(yùn)動的對象的占有”。[6]203,204這就意味著,對于黑格爾來說,人類的歷史不過是絕對精神的自我認(rèn)識史的一個環(huán)節(jié),因而人類歷史應(yīng)當(dāng)與他的思辨邏輯保持一致,而不是像馬克思認(rèn)為的那樣,邏輯應(yīng)當(dāng)與歷史保持一致。
馬克思不僅批判了黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》,而且改造了他的邏輯學(xué),拋棄了他的“非批判的實(shí)證主義”的保守性和“非批判的唯心主義”的反動性。首先,對辯證法,馬克思不是從作為“否定之否定”的絕對肯定的方面理解為“揚(yáng)棄”,而是理解為“作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性”[6]205,并在這一意義上吸收了黑格爾的辯證法;其次,馬克思以作為人的整個生命活動的“勞動”代替了黑格爾的“抽象的精神的勞動”。正是對作為推動原則和創(chuàng)造原則的“否定性”的強(qiáng)調(diào),使得人們把馬克思的邏輯稱為“辯證邏輯”,而不是“思辨邏輯”。尤其是對資本主義生產(chǎn)方式,馬克思強(qiáng)調(diào)要從辯證的或否定的方面、而不是從實(shí)證的或肯定的方面去理解。以“勞動”為例,馬克思認(rèn)為,“黑格爾是站在現(xiàn)代國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家的立場上的。”[6]205也就是說,黑格爾同國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家一樣,只是從肯定的方面理解勞動,“他把勞動看做人的本質(zhì),看做人的自我確證的本質(zhì)”[6]205,而沒有從否定的方面理解勞動,沒有把勞動看作人的自我異化的本質(zhì)。黑格爾“只看到勞動的積極的方面,沒有看到它的消極的方面”。[6]205馬克思則相反。他在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中提出,國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家眼中的勞動,對于工人來說,或?qū)τ谌说谋举|(zhì)的生成來說,只是“異化勞動”,也就是自我反對、自相矛盾的活動。馬克思正是從這一角度出發(fā),展開了異化勞動的四個“規(guī)定”。
從邏輯學(xué)來說,馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)同資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的最大區(qū)別,在于后者的那種“非批判的實(shí)證主義”,也就是黑格爾意義上的“知性邏輯”,而馬克思則堅(jiān)持從“辯證的或否定的理性”出發(fā),強(qiáng)調(diào)“對每一種既成的形式都是從不斷的運(yùn)動中,因而也是從它的暫時性方面去理解”[5]22。《資本論》的邏輯,恰恰是從“是”與“否”或“是”與“不是”的對立統(tǒng)一中來把握包括“勞動”在內(nèi)的所有范疇的。在馬克思看來,在商品經(jīng)濟(jì)條件下,勞動分化為具體勞動(使用價值)和抽象勞動(價值)的對立,為資本主義生產(chǎn)方式的發(fā)展準(zhǔn)備了前提條件;然后,抽象勞動又在資本主義生產(chǎn)方式中發(fā)展為剩余抽象勞動(剩余價值),剩余抽象勞動的分割則奠定了工人階級之外的各個階級和階層的存在利益基礎(chǔ)。
顯然,只有從這樣的邏輯出發(fā),我們才能理解馬克思為什么把黑格爾的辯證法稱為辯證法的“神秘形式”,而把他自己的辯證法稱為辯證法的“合理形態(tài)”。馬克思所說的“合理”(合乎理性),指的是合乎作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定的理性,而不是黑格爾意義上的思辨理性,用馬克思的話說,“辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解,即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解?!保?]22
由于不了解黑格爾和馬克思的邏輯,很多人是從知性甚至詭辯的角度理解辯證法的。從詭辯的角度理解辯證法,就是從感覺主義出發(fā),把辯證法理解為既“是”又“不是”或既“是”又“否”;從知性的角度理解辯證法,就是區(qū)分好的方面(精華)和壞的方面(糟粕),然后試圖發(fā)揚(yáng)好的方面,拋棄壞的方面。如果說蘇格拉底超越了詭辯,那么,黑格爾就超越了知性和否定的理性,達(dá)到了肯定的理性即思辨理性的高度。馬克思贊同黑格爾對立統(tǒng)一的邏輯,但不贊同黑格爾對“肯定的理性”的思辨解釋。在馬克思看來,作為否定之否定的肯定并不是“是”與“否”或“是”與“不是”的絕對和解,而是新的對立統(tǒng)一、從而是新的否定的產(chǎn)生。
馬克思是第一個把黑格爾的方法應(yīng)用于經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的人。受他感染的蒲魯東,同樣試圖運(yùn)用黑格爾的方法解決經(jīng)濟(jì)學(xué)問題,但由于不懂黑格爾的邏輯,蒲魯東陷入了“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的形而上學(xué)”。蒲魯東對辯證法的理解恰恰是一種知性的理解。通過考察馬克思對蒲魯東的批判,我們可以看到為什么只有從辯證的邏輯角度,才能理解馬克思的辯證法,從而才能理解馬克思創(chuàng)立的為什么是“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”而不是“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的形而上學(xué)”。
馬克思指出,“經(jīng)濟(jì)學(xué)家們都把分工、信用、貨幣等資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系說成是固定的、不變的、永恒的范疇”[6]598,他們“向我們解釋了生產(chǎn)怎樣在上述關(guān)系下進(jìn)行,但是沒有說明這些關(guān)系是怎樣產(chǎn)生的,也就是說,沒有說明產(chǎn)生這些關(guān)系的歷史運(yùn)動”[6]598?!捌阳敄|先生有了這些完全形成的范疇,他想給我們說明所有這些范疇、原理、規(guī)律、觀念、思想的形成情況和來歷?!保?]598既然如此,蒲魯東需要做的,當(dāng)然是探究產(chǎn)生這些關(guān)系的歷史運(yùn)動,可是蒲魯東沒有這樣做。他沒有看到,經(jīng)濟(jì)范疇只是生產(chǎn)關(guān)系在理論上的表現(xiàn),相反,他只想把這些范疇看做是觀念、不依賴現(xiàn)實(shí)關(guān)系而自生的思想,因此只能到純粹理性的運(yùn)動中去尋找這些思想的來歷。這就陷入了徹底的唯心主義,即與辯證法無關(guān)的唯心主義。
馬克思認(rèn)為,范疇無非是對事物的抽象,“在最后的抽象(因?yàn)槭浅橄?,而不是分?中,一切事物都成為邏輯范疇,……在最后的抽象中,作為實(shí)體的將只是一些邏輯范疇”,“所以形而上學(xué)者也就有理由說,世界上的事物是邏輯范疇這塊底布上的花卉”。[6]599,600同樣,一切存在都“只是由于某種運(yùn)動才得以存在、生活”,“我們只要抽去各種各樣的運(yùn)動的一切特征,就可得到抽象形態(tài)的運(yùn)動,純粹形式上的運(yùn)動,運(yùn)動的純粹邏輯公式”。[6]600“如果我們把邏輯范疇看做一切事物的實(shí)體,那么我們也就可以設(shè)想把運(yùn)動的邏輯公式看做是一種絕對的方法,它不僅說明每一個事物,而且本身就包含每個事物的運(yùn)動?!保?]600所謂“運(yùn)動的邏輯公式”,正是黑格爾所謂“肯定的理性”或“思辨的理性”各環(huán)節(jié)的展開。既然把邏輯范疇看做是事物的實(shí)體,由這種理性所形成的絕對方法只能是唯心辯證法。馬克思引用黑格爾的話說明了這種唯心辯證法的特征。黑格爾認(rèn)為,“方法是任何事物所不能抗拒的一種絕對的、唯一的、最高的、無限的力量;這是理性企圖在每一個事物中發(fā)現(xiàn)和認(rèn)識自己的意向?!保?]600馬克思接著發(fā)出一連串追問:那么,這種絕對方法到底是什么呢?是純粹理性的運(yùn)動。純粹理性的運(yùn)動是怎么回事呢?就是設(shè)定自己,自相對立,自相合成,就是把自身規(guī)定為正題、反題、合題,或者就是它自我肯定、自我否定和否定自我否定。但是理性一旦把自己設(shè)定為正題,這個正題,這個與自己相對立的思想就會分為兩個互相矛盾的思想,即肯定和否定,“是”和“否”。這兩個包含在反題中的對抗因素的斗爭,形成辯證運(yùn)動。“是”轉(zhuǎn)化為“否”,“否”轉(zhuǎn)化為“是”?!笆恰蓖瑫r成為“是”和“否”,“否”同時成為“否”和“是”,對立面互相均衡,互相中和,互相抵消。這兩個彼此矛盾的思想的融合,就形成一個新的思想,即它們的合題。從這種生育過程中產(chǎn)生出思想群,同簡單的范疇一樣,思想群也遵循這個辯證運(yùn)動,它也有一個矛盾的群作為反題。從這兩個思想群中產(chǎn)生出新的思想群,即它們的合題。“正如從簡單范疇的辯證運(yùn)動中產(chǎn)生出群一樣,從群的辯證運(yùn)動中產(chǎn)生出系列,從系列的辯證運(yùn)動中又產(chǎn)生出整個體系。”[6]601唯心辯證法的戲法終于變成了。
馬克思指出,把這個方法運(yùn)用到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的范疇上面,就會得出政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的邏輯學(xué)和形而上學(xué)?!昂诟駹枮樽诮獭⒎ǖ茸鲞^的事情,蒲魯東也想在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)上如法炮制?!保?]601可惜,由于蒲魯東缺乏對知性、否定的理性、肯定的理性諸環(huán)節(jié)的了解,盡管他“費(fèi)了九牛二虎之力想爬上矛盾體系的頂峰”[6]602,卻沒有取得任何成果。他分享了黑格爾的幻想,“認(rèn)為現(xiàn)實(shí)關(guān)系只是一些原理和范疇的化身”[6]602,卻沒有了解:原理和范疇之間的關(guān)系并不是一種任意的關(guān)系,而是一種有機(jī)的關(guān)系。辯證法實(shí)際上是這種有機(jī)性的表現(xiàn)?!捌阳敄|先生認(rèn)為,好的方面和壞的方面,益處和害處加在一起就構(gòu)成每個經(jīng)濟(jì)范疇所固有的矛盾?!保?]604他認(rèn)為,“應(yīng)當(dāng)解決的問題是:保存好的方面,消除壞的方面。”[6]604但是,“兩個相互矛盾方面的共存、斗爭以及融合成一個新范疇,就是辯證運(yùn)動。誰要給自己提出消除壞的方面的問題,就是立即切斷了辯證運(yùn)動?!保?]605馬克思評論說:“蒲魯東先生從黑格爾的辯證法那里只借用了用語。而蒲魯東先生自己的辯證運(yùn)動只不過是機(jī)械地劃分出好、壞兩面而已?!保?]605
馬克思的話可謂振聾發(fā)聵。資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的全部智慧就是排除矛盾、否認(rèn)矛盾,把資本主義生產(chǎn)方式假定為一種和諧的生產(chǎn)方式??障肷鐣髁x者認(rèn)識到資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾,卻試圖保留好的方面、消滅壞的方面。資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和空想社會主義者的缺點(diǎn)都是試圖像蘇格拉底那樣,對經(jīng)濟(jì)生活做無矛盾的思考,只不過資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家由此否認(rèn)現(xiàn)實(shí)生活的矛盾,而空想社會主義者試圖通過知性邏輯去解決現(xiàn)實(shí)矛盾。馬克思的看法恰恰相反。他贊同黑格爾的看法:范疇是“自發(fā)運(yùn)動”的,它的“內(nèi)在的生命”即肯定、否定、否定之否定,體現(xiàn)的恰恰是這種自發(fā)的運(yùn)動。因此,對于絕對理性的運(yùn)動來說,“好”和“壞”的道德劃分是沒有意義的。[6]607,608同封建的生產(chǎn)方式一樣,資本主義生產(chǎn)方式本身就是一種自相矛盾的生產(chǎn)方式,因而只能用自相矛盾的方法即辯證法來把握。
馬克思指出:“為了正確地判斷封建的生產(chǎn),必須把它當(dāng)做以對抗為基礎(chǔ)的生產(chǎn)方式來考察。必須指出,財(cái)富怎樣在這種對抗中間形成,生產(chǎn)力怎樣和階級對抗同時發(fā)展,這些階級中一個代表著社會上壞的、有害方面的階級怎樣不斷地成長,直到它求得解放的物質(zhì)條件最后成熟。”[6]613資產(chǎn)階級本來是被視為封建社會中的“壞的方面”,然而恰恰是它成為新社會的統(tǒng)治力量。試圖消除“壞的方面”,等于切斷了歷史發(fā)展的動力。資本主義生產(chǎn)方式也是一樣?!百Y產(chǎn)階級從一開始就有一個本身是封建時期無產(chǎn)階級殘存物的無產(chǎn)階級相伴隨。資產(chǎn)階級在其歷史發(fā)展過程中不可避免地要發(fā)展它的對抗性質(zhì),……隨著資產(chǎn)階級的發(fā)展,在它的內(nèi)部發(fā)展著一個新的無產(chǎn)階級,即現(xiàn)代無產(chǎn)階級。無產(chǎn)階級同資產(chǎn)階級展開了斗爭,……這種利益上的對立是由他們的資產(chǎn)階級生活的經(jīng)濟(jì)條件產(chǎn)生的。資產(chǎn)階級借以在其中活動的那些生產(chǎn)關(guān)系的性質(zhì)決不是單一的、單純的,而是兩重的;在產(chǎn)生財(cái)富的那些關(guān)系中也產(chǎn)生貧困;在發(fā)展生產(chǎn)力的那些關(guān)系中也發(fā)展一種產(chǎn)生壓迫的力量;這些關(guān)系只有不斷消滅資產(chǎn)階級單個成員的財(cái)富和產(chǎn)生出不斷壯大的無產(chǎn)階級,才能產(chǎn)生資產(chǎn)者的財(cái)富,即資產(chǎn)階級的財(cái)富。”[6]614
黑格爾認(rèn)為,知性排除矛盾,理性則揭露矛盾、克服矛盾。突出矛盾,強(qiáng)調(diào)否定,這正是辯證法的“合理的方面”。馬克思認(rèn)為,理性中的矛盾無非是現(xiàn)實(shí)的矛盾在思維中的反映。經(jīng)濟(jì)學(xué)家是資產(chǎn)階級的學(xué)術(shù)代表,他們的突出特點(diǎn)就是忽略對抗,強(qiáng)調(diào)和諧。社會主義者和共產(chǎn)主義者是無產(chǎn)階級的理論家,“當(dāng)他們的斗爭才開始的時候,他們認(rèn)為貧困不過是貧困,他們看不出它能夠推翻舊社會的革命的破壞的一面。但是一旦看到這一面,這個由歷史運(yùn)動產(chǎn)生并且充分自覺地參與歷史運(yùn)動的科學(xué)就不再是空論,而是革命的科學(xué)了?!保?]616貧困當(dāng)然是“壞的方面”,但是正是無產(chǎn)階級的貧困使它成為現(xiàn)存社會的否定方面,因而能夠代表人類的未來。
馬克思對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究絕不是出于純粹的學(xué)術(shù)興趣。他首先是一個革命家,畢生投身于推翻資本主義的革命實(shí)踐。就此而言,無論是唯物史觀,還是剩余價值理論,都從屬于他的共產(chǎn)主義革命的實(shí)踐。例如,馬克思在1857~1858年加緊研究政治經(jīng)濟(jì)學(xué),一個重要的現(xiàn)實(shí)原因就是當(dāng)時的經(jīng)濟(jì)危機(jī)②。正是在這一時期,馬克思對恩格斯談到黑格爾的《邏輯學(xué)》“在材料加工的方法上幫了我很大的忙”[3]143。馬克思在專為1857~1858年手稿撰寫的《導(dǎo)言》中,專門闡發(fā)了他的研究方法。在《資本論》第二版的跋中,他承認(rèn)自己受到黑格爾的影響,認(rèn)為自己吸取了黑格爾辯證法的合理內(nèi)核。
《資本論》的副標(biāo)題是“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”。由于馬克思對《資本論》的方法談得非常簡略,而在1857~1858年手稿的《導(dǎo)言》中對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的方法講得較為詳細(xì)。馬克思在《導(dǎo)言》中提出了“研究的兩條道路”:第一條道路從“關(guān)于整體的一個混沌的表象”開始,“通過更切近的規(guī)定”“在分析中達(dá)到越來越簡單的概念”,馬克思把這概括為“從表象中的具體達(dá)到越來越稀薄的抽象,直到我達(dá)到一些最簡單的規(guī)定”;第二條道路是“從抽象上升到具體的方法”。[7]24“具體之所以是具體,因?yàn)樗窃S多規(guī)定的綜合,因而是多樣性的統(tǒng)一。因此它在思維中表現(xiàn)為綜合的過程,表現(xiàn)為結(jié)果,而不是表現(xiàn)為起點(diǎn)?!保?]25馬克思總結(jié)說:“在第一條道路上,完整的表象蒸發(fā)為抽象的規(guī)定;在第二條道路上,抽象的規(guī)定在思維行程中導(dǎo)致具體的再現(xiàn)?!保?]25
在馬克思看來,特別需要強(qiáng)調(diào)第一條道路上的“具體”和第二條道路上的“具體”之間的差別。前一個具體是“表象中的具體”,后一個具體是“精神上的具體”,主要是“思想具體”。為此,馬克思強(qiáng)調(diào)說:“具體總體作為思想總體、作為思想具體,事實(shí)上是思維的、理解的產(chǎn)物;但是,決不是處于直觀和表象之外或駕于其上而思維著的、自我產(chǎn)生著的概念的產(chǎn)物,而是把直觀和表象加工成概念這一過程的產(chǎn)物?!瓕?shí)在主體仍然是在頭腦之外保持著它的獨(dú)立性;只要這個頭腦還僅僅是思辨地、理論地活動著?!保?]25,26
可是這樣一來就產(chǎn)生了一個問題:“表象具體”與“思維具體”是一種什么樣的關(guān)系?黑格爾在這個問題上犯了錯誤,他貶斥“表象具體”,抬高“思維具體”,并把“思維具體”直接混同于具體本身。在馬克思看來,思維具體是表象具體的再現(xiàn),但兩者都是具體本身的不同表現(xiàn)方式,因此不能以思維具體的產(chǎn)生過程代替“具體本身的產(chǎn)生過程”。馬克思后來在《資本論》德文第二版的“跋”中明確地把他的研究方法與黑格的研究方法爾作了區(qū)分:“我的辯證方法,從根本上來說,不僅和黑格爾的辯證方法不同,而且和它截然相反。在黑格爾看來,思維過程,即甚至被他在觀念這一名稱下轉(zhuǎn)化為獨(dú)立主體的思維過程,是現(xiàn)實(shí)事物的創(chuàng)造主,而現(xiàn)實(shí)事物只是思維過程的外部表現(xiàn)。我的看法則相反,觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已?!保?]22
如果說,思維具體的產(chǎn)生過程是一個理論的過程,那么,具體本身的產(chǎn)生過程就是一個實(shí)踐的過程。人們通常所說的邏輯與歷史的一致,實(shí)際上是理論與實(shí)踐的一致,或辯證邏輯與人類歷史的一致。兩者之間存在的不是線性的對應(yīng)關(guān)系,而是辯證的對應(yīng)關(guān)系。一方面,如果就貨幣與資本這樣的范疇的關(guān)系來看,“比較簡單的范疇可以表現(xiàn)一個比較不發(fā)展的整體的處于支配地位的關(guān)系或者一個比較發(fā)展的整體的從屬關(guān)系,這些關(guān)系在整體向著以一個比較具體的范疇表現(xiàn)出來的方面發(fā)展之前,在歷史上已經(jīng)存在。在這個限度內(nèi),從最簡單上升到復(fù)雜這個抽象思維的進(jìn)程符合現(xiàn)實(shí)的歷史過程”。[7]26另一方面,就分工、協(xié)作和貨幣這樣的范疇的關(guān)系來看,“比較簡單的范疇,雖然在歷史上可以在比較具體的范疇之前存在,但是,它在深度和廣度上的充分發(fā)展恰恰只能屬于一個復(fù)雜的社會形式,而比較具體的范疇在一個比較不發(fā)展的社會形式中有過比較充分的發(fā)展”。[7]26,27因此,“邏輯與歷史的一致”,只有就同一系列的范疇來說,才是正確的。
馬克思特別分析了抽象勞動與具體勞動的關(guān)系。在馬克思看來,決不可把“抽象勞動”混同于“對勞動的抽象”。抽象勞動與“勞動一般的表象”并不是一回事。勞動一般的表象是古老的,但是經(jīng)濟(jì)學(xué)上的抽象勞動范疇,“和產(chǎn)生這個簡單抽象的那些關(guān)系一樣”,卻是現(xiàn)代的范疇。[7]27馬克思考察了經(jīng)濟(jì)學(xué)家完成第一條道路的艱難過程,指出:對勞動的抽象不僅是一個思維過程,更是一個歷史過程,因而,它最為生動地體現(xiàn)了邏輯與歷史的一致。馬克思創(chuàng)造了“實(shí)際上真實(shí)”這樣一個術(shù)語,來說明抽象勞動不僅是一種主觀范疇,因而在邏輯上真實(shí);而且是一種客觀現(xiàn)實(shí),因而在歷史上真實(shí):“對任何種類勞動的同樣看待,適合于這樣一種社會形式,在這種社會形式中,個人很容易從一種勞動轉(zhuǎn)到另一種勞動,一定種類的勞動對他們說來是偶然的,因而是無差別的。這里,勞動不僅在范疇上,而且在現(xiàn)實(shí)中都成了創(chuàng)造財(cái)富一般的手段,它不再是同具有某種特殊性的個人結(jié)合在一起的規(guī)定了。在資產(chǎn)階級社會的最現(xiàn)代的存在形式——美國,這種情況最為發(fā)達(dá)。所以,在這里,‘勞動’、‘勞動一般’、直截了當(dāng)?shù)膭趧舆@個范疇的抽象,這個現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)的起點(diǎn),才成為實(shí)際上真實(shí)的東西。所以,這個被現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)提到首位的、表現(xiàn)出一種古老而適用于一切社會形式的關(guān)系的最簡單的抽象,只有作為最現(xiàn)代的社會的范疇,才在這種抽象中表現(xiàn)為實(shí)際上真實(shí)的東西?!保?]28,29
由此我們可以理解,為什么“人們對《資本論》中應(yīng)用的方法理解得很差”[5]19。例如,法國的評論認(rèn)為《資本論》的方法是“整個英國學(xué)派的演繹法”,德國的評論家“大叫什么黑格爾的詭辯”,俄國的評論家則認(rèn)為馬克思的“研究方法是嚴(yán)格的實(shí)在論的,而敘述方法不幸是德國辯證法的”。[5]19,20實(shí)際上,馬克思的方法既不是傳統(tǒng)形式邏輯的演繹法,也不是傳統(tǒng)邏輯的歸納法。馬克思不僅強(qiáng)調(diào)研究的“兩條道路”的統(tǒng)一,從而超越了傳統(tǒng)邏輯把演繹和歸納對立起來的觀點(diǎn),而且特別指出形式邏輯的抽象與具體的關(guān)系不同于辯證邏輯的抽象與具體的關(guān)系。顯然,從表象中的具體到抽象的過程,正是知性辯證法發(fā)揮作用的過程;而從抽象到思維中的具體的過程,則正是理性辯證法發(fā)揮作用的過程。兩者統(tǒng)一的歷史前提,則在于存在“實(shí)際上真實(shí)”的研究對象。
馬克思引用了俄國評論家對《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》的評論,贊同關(guān)于“經(jīng)濟(jì)生活呈現(xiàn)出的現(xiàn)象和生物學(xué)的其他領(lǐng)域的發(fā)展史頗相類似”的觀點(diǎn),并借機(jī)對“舊經(jīng)濟(jì)學(xué)家不懂得經(jīng)濟(jì)規(guī)律的性質(zhì)”,“把經(jīng)濟(jì)規(guī)律同物理學(xué)定律和化學(xué)定律相比擬”的做法進(jìn)行了批評。這決不是偶然的。作為歷史科學(xué),《資本論》遵循的是同自然科學(xué)完全不同的邏輯。因此,自然科學(xué)的方法雖然可以作為手段使用,但自然科學(xué)(包括數(shù)學(xué))的知性邏輯卻是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。相反,由于社會總是在自相矛盾中前進(jìn)的,因此只有對自相矛盾進(jìn)行闡明的邏輯——辯證邏輯,才能提供對社會進(jìn)行研究的工具。
與《資本論》出版時相比,當(dāng)今時代的面貌發(fā)生了巨大的變化,但資本主義的基本矛盾并沒有改變,整個世界的紛繁復(fù)雜的斗爭和沖突并沒有改變。包括中國的改革開放,也已經(jīng)到了必須正視一切矛盾、而不是掩蓋和調(diào)和矛盾的階段。由此決定了,《資本論》的邏輯仍然是我們洞穿令人眼花繚亂的表面現(xiàn)象、解決重大現(xiàn)實(shí)問題的有力武器。
注 釋
①Dialectic(s)來自于希臘文,意思就是對話術(shù),dia的意思是在兩個人之間、互相,lectic就是logos,指說話、表述,或規(guī)律、道。
②參見《馬克思恩格斯文集》第10卷,人民出版社2009年版,第141頁,馬克思1857年12月18日致恩格斯的信。
[1]列寧.哲學(xué)筆記[M].北京:人民出版社,1993.
[2]馬克思恩格斯文集:第4卷[M].北京:人民出版社,2009:295.
[3]馬克思恩格斯文集:第10卷[M].北京:人民出版社,2009:143.
[4]黑格爾.小邏輯[M].北京:商務(wù)印書館,1980:172.
[5]馬克思恩格斯文集:第5卷[M].北京:人民出版社,2009.
[6]馬克思恩格斯文集:第1卷[M].北京:人民出版社,2009.
[7]馬克思恩格斯文集:第8卷[M].北京:人民出版社,2009.
責(zé)任編輯:梁洪學(xué)