曹桂生,曹 陽
(陜西師范大學(xué) 美術(shù)學(xué)院,陜西 西安 710062)
文化全球化語境下多元文化的碰撞與融合
曹桂生,曹 陽
(陜西師范大學(xué) 美術(shù)學(xué)院,陜西 西安 710062)
文化全球化是一種具有本土特征或民族性的多樣性和多元化。在世界文明發(fā)展的過程中,不僅僅在于沖突,還表現(xiàn)于不同文明之間的相互影響和融合。不同民族、國家的文化之間既存在著某種差異性,也有著一些相通的方面。在更多的情況下,他們之間的交流和碰撞在于取長補(bǔ)短,在于促進(jìn)人類文化共同發(fā)展。在全球化語境下,世界不會(huì)出現(xiàn)一種單一的普世文化,而將是多種不同的民族文化同時(shí)并存。
全球化;本土化;多元化;西方文化;民族文化
隨著經(jīng)濟(jì)全球化的不斷發(fā)展,不同國家與民族之間文化的融合與碰撞已經(jīng)成為一種不可避免的趨勢。一個(gè)時(shí)期以來一些西方大國在經(jīng)濟(jì)全球化的進(jìn)程中,不斷向別國滲透自己生活方式和價(jià)值取向,這實(shí)質(zhì)上就是從經(jīng)濟(jì)霸權(quán)延伸到文化霸權(quán)領(lǐng)域,從而達(dá)到文化殖民的意圖,其目的在于使世界文化同一化或美國化。但是,文化全球化恰恰在于不同民族文化的多樣化或多元化,而并非同一化,這也是不同民族文化發(fā)展的必然趨勢。從根本意義上講,文化全球化并不是世界文化的趨同化和同一化,而是具有本土特征的多樣性和多元化。唯有如此,才能使世界文化呈現(xiàn)出多姿多彩的景象,從而持保多元文化的共同發(fā)展。
世界是由多元和多極構(gòu)成的,因而文化也應(yīng)該呈現(xiàn)多種形態(tài)。文化的單一性和或趨同化不利于人類文化的發(fā)展,只有保持文化的多種性或多元化,才有利于民族文化的繁榮發(fā)展。
文化認(rèn)同是指對自我身份的確認(rèn)?!罢J(rèn)同(identity),即身份,或者同一性。這也是異趣溝通的一種具體表現(xiàn)。這個(gè)‘認(rèn)同’是從自我出發(fā)的對個(gè)人、集體、民族和國家的身份的確認(rèn)。”[1]
亨廷頓認(rèn)為,在全球化的21世紀(jì),對國際社會(huì)安全造成最大威脅的力量并不是在經(jīng)濟(jì)或政治方面,而是在文化方面。文化將是造成未來世界沖突的主要因素。他還指出,在當(dāng)今世界,文明和文化沖突比歷史上任何一個(gè)時(shí)期都更為激烈,而且這種沖突的趨勢一直在不斷增長。也就是說,未來世界的沖突仍然是由文化因素所決定的,而并不是來自于經(jīng)濟(jì)或意識形態(tài)方面。“最危險(xiǎn)的文化沖突是沿著文明的斷層線發(fā)生的那些沖突”。[1]一種文化或文明意味著某種特定的生活方式和價(jià)值取向。
馬克斯·韋伯在《新教倫理與資本主義精神》一書中曾經(jīng)提出這樣一種觀點(diǎn):“為什么在西方文明中,而且只有在西方文明中,出現(xiàn)了一個(gè)(我們認(rèn)為)其發(fā)展具有世界意義和價(jià)值的文化現(xiàn)象,這究竟應(yīng)歸結(jié)于怎樣一些環(huán)境呢?”[2]這里認(rèn)為,“只有在西方文明中”才會(huì)出現(xiàn)“具有世界意義和價(jià)值的文化”。也就是說,只有西方文化才具有“世界意義”和“普世價(jià)值”。其實(shí),這種觀念在西方具有一定的普遍性,他們在審視自我文化的主體性時(shí),常常以一種普適性或中性話語表現(xiàn)出來,仿佛人類的文化觀念和價(jià)值取向都應(yīng)該與他們求得茍同,否則就不可能實(shí)現(xiàn)全球化,就達(dá)不到與西方文化對話與溝通的目的。因而這就需要我們充分認(rèn)識到當(dāng)今西方所推行的文化“普世性”和世界文化大同的“主體性”,即西方的式的“普世性”和“主體性”。這種文化觀念潛在著極大的欺騙性,我們既無法認(rèn)同,也不能置之不理,必須進(jìn)行有力地批判和抗拒。堅(jiān)持自我民族文化的主體性,抵抗“文化趨同論”和“主體文化死亡論”等解構(gòu)主義消解性理論給民族文化的主體性帶來的負(fù)面影響。
文化本土化或民族化是對全球化語境下產(chǎn)生的同質(zhì)化、一體化和趨同化的拒抗,堅(jiān)持民族文化操守或文化認(rèn)同是異于文化同質(zhì)化和一體化的一種民族話語向度。所以,文化本土化是在全球化語境下的本土化,是參與全球化競爭的本土化。
我們確實(shí)無法否認(rèn)西方強(qiáng)勢國家對第三世界國家推行了一系列不平衡政策,他們在不斷地為全球化制定游戲規(guī)則,這種無休止的擴(kuò)張被稱為“帝國主義”。這種國際間的不公平競爭和傾銷政策,嚴(yán)重傷害了第三世界國家的根本利益,最終導(dǎo)致世界上貧富之間的差距不斷擴(kuò)大。因而有的學(xué)者擔(dān)心,全球化并不能為不同的民族、國家提供平等對話的平臺,也不能消除強(qiáng)勢國家與發(fā)展中國家之間的差異,更不可能使弱勢國家在全球化語境中改變自己的身份。其主要原因在于,知識和信息時(shí)代的全球化是在西方經(jīng)濟(jì)強(qiáng)勢國家、主要是由美國控制著現(xiàn)代高科技之下的全球化,即由美國領(lǐng)導(dǎo)的全球化。
從表面上看,西方強(qiáng)勢國家似乎淡化了意識形態(tài)的擴(kuò)張和滲透,其實(shí)并非如此,“西方中心論”卻鮮明地反映出一種霸權(quán)和侵略色彩。如今,西方國家尤其是美國,他們正在向世界各國全面推行自己的價(jià)值觀念和文化模式,從影視、書籍到服裝、餐飲等,這些無不體現(xiàn)出意識形態(tài)和文化霸權(quán)的擴(kuò)張。而通過現(xiàn)代信息技術(shù)和計(jì)算機(jī)網(wǎng)絡(luò)積極推行自己的文化模式、價(jià)值觀念和生活方式,已經(jīng)成為西方現(xiàn)代話語霸權(quán)的根本特點(diǎn)。正如有的學(xué)者指出的那樣,西方大國正在利用現(xiàn)代傳媒手段來達(dá)到謀取世界霸權(quán)的目的。它既不在于軍事和武力,也不在于經(jīng)濟(jì)和政治,而在于文化模式和價(jià)值觀念本身。
目前,西方國家正在通過政治霸權(quán)滲透和推行其文化霸權(quán),因而這也就意味著西方推行的全球化游戲規(guī)則與非西方國家之間很難實(shí)現(xiàn)平等話語。西方霸權(quán)主義國家、尤其是美國在對外交往和對第三世界國家進(jìn)行經(jīng)濟(jì)援助時(shí),往往迫使對方接受其不公平的文化條約。如美國電影出口協(xié)會(huì)首任主席曾宣稱:“美國出口的影片在輸出國上映時(shí)間要占60%以上,如果哪個(gè)國家膽敢壓縮,我就會(huì)提醒該國財(cái)長要小心。”[3]
從某種程度上來說,文化全球化或許會(huì)消解民族文化的獨(dú)特性,使民族文化身份變得模糊起來。因此,在全球化語境下,堅(jiān)持文化認(rèn)同就顯得十分重要和必要?!拔覀兪澜绲娜蚧潭仍礁撸瑢φJ(rèn)同的向往就越強(qiáng)烈?!盵4]這種認(rèn)同的內(nèi)容和范圍包括對自我民族文化認(rèn)同和對他者的文化認(rèn)同或接納兩個(gè)方面。兩者在平等交往和共存的前提下求得共同發(fā)展。如果把文化全球化理解為宰制性的或強(qiáng)權(quán)的主宰,這些都不利于和平相處和共同發(fā)展的原則,同時(shí)也不利于國際社會(huì)的穩(wěn)定。
有學(xué)者認(rèn)為,在文化全球化的進(jìn)程中,非西方國家無法擺脫西方國家制定的游戲規(guī)則。那么,如果非西方國家一味模仿西方國家的文化模式,或否認(rèn)自我民族文化的獨(dú)特性,必然會(huì)造成文化趨同現(xiàn)象。全球化的發(fā)展趨勢主要取決于非西方國家采取何種應(yīng)對措施和能否保持民族文化身份,是關(guān)鍵所在。但是,我們必須清醒地認(rèn)識到,全球化并不等于西方化和美國化,因?yàn)槿蚧⒉皇且粋€(gè)單項(xiàng)度的模式,它是由世界不同民族構(gòu)成的多項(xiàng)度的綜合體。全球化應(yīng)該是一個(gè)歷史過程,決不能把它作為一種競相效仿的模式。同時(shí),我們也不能盲目拒絕全球化,置身于全球化之外,成為一塊“飛地”。即是說,面對全球化的挑戰(zhàn),我們既不可一味地排斥或置之不理,也不能茫然順從,聽之任之,亦步亦趨。甚至失卻民族身份和特征。
全球化有可能會(huì)導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的國家越來越強(qiáng)盛,經(jīng)濟(jì)落后的國家可能會(huì)再度陷入貧困而被邊緣化。如今,經(jīng)濟(jì)全球化已經(jīng)成為一個(gè)不可阻擋的趨勢。但是它并不像有的學(xué)者所認(rèn)為的那樣,經(jīng)濟(jì)全球化導(dǎo)致的一個(gè)直接后果就是在文化上出現(xiàn)趨同現(xiàn)象。我們所要思考的是如何能使本國文化保持其固有的地位,不會(huì)在世界多極經(jīng)濟(jì)和文化碰撞、交流的同時(shí)被他國文化同化。
概言之,在跨文化語境的對話中,“一切忽視文化差異的結(jié)果,一切抹平少數(shù)話語的立場的做法,其最終結(jié)果都可能是復(fù)制老牌帝國主義的政治和文化,使得全球性的文化喪失差異而變成一種平面的模塊,那將是人類文化的末日?!盵5]
民族文化認(rèn)同是建立在自我身份確認(rèn)基礎(chǔ)上的,而不是對他者的盲目趨從。在全球化的進(jìn)程中,文化認(rèn)同和自我身份的確認(rèn)遭到了危機(jī),它使得西方國家尤其是美國的價(jià)值觀念和文化模式不斷地滲透到其他國家。像影視、通俗小說、流行音樂、卡通片、“麥當(dāng)勞和迪斯尼以異常誘人的魅力占據(jù)了人們的消費(fèi)領(lǐng)域和想象世界,從而把一種無限擴(kuò)展的美國消費(fèi)文化發(fā)展到全球范圍,它模糊了各民族國家原有的民族文化的身份和特征,因而全球化對我們今后的文化發(fā)展戰(zhàn)略也提出了嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。”[6]
不可否認(rèn),全球化本身就隱含著一種帝國主義文化霸權(quán),尤其是體現(xiàn)了美國的國家利益。因而有學(xué)者擔(dān)心,在文化全球化大潮的沖擊下,各民族的文化會(huì)越來越走向趨同,而造成民族文化的“身份危機(jī)”。我們認(rèn)為,在全球化的語境中,如果忘卻或模糊自我民族的文化身份和特征,就會(huì)墮入“后殖民文化”的陷阱。也就是說,對他者尤其的對強(qiáng)勢文化的吸收和借鑒如果不建立在本土化的基礎(chǔ)上,自我民族文化身份就會(huì)有喪失的危險(xiǎn),甚至陷入對他者認(rèn)同的危機(jī)之中,而導(dǎo)致在未來的文化對話中失去話語權(quán)。
在文化全球化的過程中,不同的民族文化之間將會(huì)發(fā)生碰撞、吸收、排斥、提粹,充滿著差異和斷裂,拒斥與認(rèn)同等矛盾。由于一元文化主義和多種民族文化的相互碰撞和沖突,尤其是西方文化中心主義不斷擴(kuò)展,它將會(huì)導(dǎo)致弱勢民族忘卻和模糊原有的文化身份,加劇民族文化認(rèn)同的危機(jī)。因此,“一種喪失自我確認(rèn)的標(biāo)準(zhǔn)與定向、不知所措的分裂與迷茫感正在困擾著包括中國學(xué)者在內(nèi)的世界范圍的知識分子。”[7]每一種民族文化都是人類自由性創(chuàng)造的價(jià)值體現(xiàn),任何一種民族文化都無法孤立地存在,它必須積極地參與到世界民族文化的交往和對話中來,否則就會(huì)有被邊緣化的危險(xiǎn)。
在文化全球化的今天,對于世界上每一個(gè)國家尤其是對發(fā)展中國家而言,如果不參與到全球化的競爭中來就沒有出路。當(dāng)然,在介入全球化的過程中,如果不堅(jiān)持自我民族文化身份的認(rèn)同,同樣沒有出路。也就是說,“在價(jià)值選擇上如果故步自封地堅(jiān)持原有的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)是行不通的,但原封不動(dòng)地接受西方世界的資本主義價(jià)值體系更是違背民族國家的自身利益與價(jià)值”取向[8]。如今,世界各國人民都在以文化來界定自己的身份。“一個(gè)沒有文化核心而僅僅以政治信條來界定自己的社會(huì)哪里會(huì)有立足之地?政治原則對于一個(gè)持久的共同體來說只是一個(gè)易變的基礎(chǔ)?!盵9]因?yàn)槊恳粋€(gè)民族的文化都是本土化的產(chǎn)物,都有著自己的價(jià)值取向,我們應(yīng)當(dāng)“著眼于全球化,行動(dòng)于本土化”。[10]對于我們來說,中國的民族文化作為一種充滿生機(jī)的大國文化,具有開放和兼收并蓄的特性,這也就使得我們可以最大限度地與西方及其他民族文化進(jìn)行交往和互動(dòng)。如今,全球化已經(jīng)把我們推進(jìn)激烈的價(jià)值沖突之中,“在這種有時(shí)會(huì)很慘烈的碰撞中,人們一時(shí)會(huì)模糊或者失去自己原有的文化認(rèn)同、價(jià)值認(rèn)同和社會(huì)認(rèn)同,產(chǎn)生新的認(rèn)同危機(jī)。但是全球化帶來的觀念、物質(zhì)和感官上的沖擊,也會(huì)擴(kuò)大人們的視野,從而使人們自覺或不自覺地修正、揚(yáng)棄自己原有的認(rèn)同。”[11]
因此,我們既要立足于本土,堅(jiān)持自我民族文化身份的認(rèn)同,又必須積極地迎接全球化的挑戰(zhàn)。因?yàn)槊恳粋€(gè)民族的文化都是世界文化系的組成部分,這也就決定了世界性與民族性本來就是息息相關(guān)的。世界上無法存在也不可能存在與世界截然隔絕的文化,也不存在世界大同的和失卻民族性的文化。在全球化的境遇下,異域文化的因子在不斷地影響并滲入本土文化之中,而折射出變形和移位的現(xiàn)象。在我國,無論是“五四”新文化運(yùn)動(dòng),還是改革開放以后的中國文化的發(fā)展,都鮮明地體現(xiàn)出這一特點(diǎn)。在這里,我們需要認(rèn)真思考的問題是:如何積極地參與國際間的交流和對話,又如何堅(jiān)持民族文化的獨(dú)立性和文化認(rèn)同。換言之,思索文化全球化的審美價(jià)值尺度,和在文化全球化的視野中創(chuàng)造和建構(gòu)中國文化自身的鮮明而獨(dú)特的文化個(gè)性,是擺在我們面前的和必須正視的一個(gè)關(guān)鍵性問題。
20世紀(jì)八十年代末、九十年代初,隨著前蘇聯(lián)解體和東歐的劇變,冷戰(zhàn)宣告結(jié)束,世界由兩極向多極化發(fā)展。依照亨廷頓的觀點(diǎn),自冷戰(zhàn)結(jié)束之后,第一世界國家與第三世界國家之間的沖突已經(jīng)由意識形態(tài)和政治之間的沖突轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕瘜?shí)體和民族之間的沖突。也就是說,全球政治主要的危險(xiǎn)將是不同民族之間文化和文明的沖突,以往那種意識形態(tài)的沖突已經(jīng)變得不那么重要了。因而,這就需要人們從新的理論框架和新的視角來審視民族文化和世界政治的關(guān)系問題。亨廷頓認(rèn)為,在未來的歲月里,“文明的沖突模式”將會(huì)取代過去的“冷戰(zhàn)模式”,世界將不會(huì)出現(xiàn)一個(gè)單一的普世文化,而是一個(gè)多種文化并存的局面。文明并非政治實(shí)體,而是文化實(shí)體,不同文明的差異將會(huì)導(dǎo)致價(jià)值觀念的分歧。在亨廷頓看來,也正是由于不同文明或文化的差異才會(huì)造成民族和國家之間的碰撞和沖突。
冷戰(zhàn)結(jié)束以后,世界各民族之間的矛盾已經(jīng)由原來(冷戰(zhàn)時(shí)期)的意識形態(tài)的對抗升級到難以調(diào)節(jié)的民族和國家之間的沖突和武力對抗,并帶來了恐怖事件的不斷發(fā)生。這一新的世界矛盾發(fā)展趨勢的標(biāo)志,以2001年的“9.11”事件為發(fā)端。從此,世界范圍內(nèi)的文化、種族、宗教之間的差異,即文明和文化認(rèn)同的差異一直成為民族、國家之間沖突的主要根源之一。早在20世紀(jì)九十年代,亨廷頓就指出,未來世界沖突和危機(jī)的根源主要在于以宗教和文明為特點(diǎn)的區(qū)域性沖突。同時(shí)他還指出了導(dǎo)致世界沖突的三大主要文明,即西方文明、伊斯蘭文明和儒家文明,三者之間存在著不可調(diào)和的本質(zhì)性差異。他認(rèn)為,儒家文明有著巨大的潛力,是西方文明最強(qiáng)有力的挑戰(zhàn)者。
亨廷頓的“文明沖突論”,其局限性在于他只看到了問題的表象,而沒有認(rèn)識到其本質(zhì)。在世界文明發(fā)展的過程中,不僅僅在于沖突,還表現(xiàn)于不同文明之間的相互影響和融合。不同民族、國家的文明和文化之間既存在著某種差異性,也有著一些相通的方面。在更多的情況下,他們之間的交流和碰撞在于取長補(bǔ)短,在于促進(jìn)人類文明和文化共同發(fā)展。因此說,如果一味地強(qiáng)調(diào)人類文化的同質(zhì)化而忽視其異質(zhì)化和只強(qiáng)調(diào)沖突而忽視其融合的可能性也是不可取的。其實(shí),文化全球化是同質(zhì)化和異質(zhì)互化、沖突和融合相互作用的一個(gè)歷史過程。
全球化的過程將意味著一種循序漸進(jìn)的空間隔離、分隔和排斥。這也就使得全球化和本土化之間將會(huì)產(chǎn)生一種張力,并不斷發(fā)生碰撞和沖突。在人類文化史上,每一個(gè)民族的傳統(tǒng)文化的形成和發(fā)展都是建立在與其它民族文化相互交往和碰撞基礎(chǔ)上的。例如,古希臘哲學(xué)曾給予基督教文化以重大影響,也就是說,基督教神學(xué)曾受惠于古希臘哲學(xué);伊斯蘭文化在其發(fā)展的過程中也受到了波斯文化的啟示;在中國思想史上,由于印度佛教文化(于公元1世紀(jì))傳入中國,經(jīng)過中國本土文化的融合,它已遠(yuǎn)遠(yuǎn)不同于佛教在印度的內(nèi)涵。在中國的這片文化沃土上,印度佛教被發(fā)揚(yáng)光大,成為中國本土化的新的佛教宗派和文化內(nèi)容,它所負(fù)載的文化和思想內(nèi)涵比印度佛教更加豐富。
在文化全球化的語境下,世界上各民族文化在相互交流和碰撞中將會(huì)自覺地確認(rèn)自我的文化身份。我國自古有著“己欲立,而立人;己欲達(dá),而達(dá)人”的傳統(tǒng),我們絕不贊成一個(gè)民族把自己的價(jià)值觀念和文化模式強(qiáng)加于他者。在全球化的進(jìn)程中,促進(jìn)文化多元化發(fā)展,加強(qiáng)人與人、人與社會(huì),以及不同民族文化之間通過對話來達(dá)到理解與寬容,也許是實(shí)現(xiàn)世界文化走向共同發(fā)展和繁榮的希望所在。
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(責(zé)任編輯:司國安)
Multi-culturalCollisionandFusionintheContextofCulturalGlobalization
CAO Guisheng, CAO Yang
(School of Fine Arts, Shaanxi Normal University, Xi′an 710062, China)
Cultural globalization is a kind of diversity and pluralism with local features and national characters. During the process of the development of world culture, Cultural globalization does not lie in conflicts but is expressed in the interplay and fusion between different cultures as well. There is some divergence between cultures of different nationalities and nations and there are also some communicating aspects. In more circumstances, the interflow and collision between them consist in learning from other′s strong points to set off one′s weakness and propelling the common development of human cultures. In the globalization context there will not be a single universal culture, but the simultaneous co-existence of multiple different national cultures.
globalization; localization; diversity; western culture; national culture
2014-03-16
教育部人文社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目(09XJA880005)
曹桂生(1962- ),男,山東單縣人,陜西師范大學(xué)美術(shù)學(xué)院教授,博士生導(dǎo)師;曹陽(1989- ),女,陜西西安人,陜西師范大學(xué)美術(shù)學(xué)院碩士研究生。
G115
A
1008-245X(2014)06-0100-04