胡 芳

(貴州大學(xué)馬克思主義學(xué)院，貴州貴陽 550025)

習(xí)近平總書記提出的“中國夢”思想彰顯了全國各族人民的共同愿望和宏偉愿景,凝聚了人心,極大地鼓舞了人民的斗志和信心。但是“中國夢”的實現(xiàn)并不是烏托邦的幻境,而是馬克思主義實踐本質(zhì)的根本文化價值訴求。而“中國夢”的實現(xiàn)迫切需要馬克思主義“文化解放”的價值突破。

一、“中國夢”凸顯了馬克思主義“文化解放”的精神訴求

第一,“中國夢”凸顯了馬克思主義文化解放的促進“人的自由”價值特征。馬克思一生致力于人的解放,以人的全面自由發(fā)展的文化價值維度為引導(dǎo),將具體的(現(xiàn)實生活中的)“人”從各種束縛中解放出來,并強調(diào)文化是大眾所創(chuàng)造的,創(chuàng)造文化的大眾應(yīng)該享受創(chuàng)造的結(jié)果,卻被小眾(指特權(quán)階級)所獨占,應(yīng)該將文化從小眾的手里解放出來。1850年馬克思尖銳地批判了英國歷史學(xué)家卡萊爾的“由貴人、賢人和智者來統(tǒng)治”的階級統(tǒng)治的荒唐性,深刻地揭露了特權(quán)階級的統(tǒng)治本質(zhì):享有經(jīng)濟和政治特權(quán)的階級進而獨享教育權(quán)利,以此確立文化話語權(quán)和文化價值體系,而這些特權(quán)階級(貴人、賢人和智者)又通過文化確認獲得合法性統(tǒng)治的依據(jù),其階級統(tǒng)治又重新得到鞏固[1]。馬克思在《神圣家族》中指出資本主義社會文化的異化,即文化受資本的奴役,但有產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的表現(xiàn)卻不同:“有產(chǎn)階級在這種自我異化中感到幸福,感到自己被確證,它認為異化是它自己的力量所在,并在異化中獲得人的生存的外觀。而無產(chǎn)階級在異化中則感到自己是被消滅的,并在其中看到自己的無力和非人的生存的現(xiàn)實?！盵2]因此,馬克思文化解放就是實現(xiàn)大眾的、具體的人的自由個性的解放。在這個過程中,文化扮演著雙重角色,它既是手段也是目標,文化的能動性是社會發(fā)展的不可或缺的重要手段(促進或倒退),豐富多彩的精神文化生活是人們追求的奮斗目標。馬克思主義所設(shè)想的共產(chǎn)主義是一種現(xiàn)在社會主義運動或?qū)砦幕l(fā)展的一種“狀態(tài)”追求,是人的文化解放的歸宿。文化的進步即自由全面發(fā)展的進步。正如恩格斯所說:“文化上的每一個進步,都是邁向自由的一步。”[3]“中國夢”科學(xué)地回答了新時期我們應(yīng)該“樹立什么樣的理想,怎樣實現(xiàn)理想”、“樹立什么樣的目標,怎樣實現(xiàn)目標”的時代問題。它具有多個維度,而其價值維度就是要實現(xiàn)人的全面發(fā)展,這與馬克思主義文化解放的核心內(nèi)容“人的自由”解放的價值特征一脈相承。

習(xí)近平指出,人民對美好生活的向往,就是我們的奮斗目標;實干興邦,就是我們的實踐途徑。明確將“人民的美好生活”作為中國共產(chǎn)黨執(zhí)政的奮斗目標,提出黨領(lǐng)導(dǎo)全國各族人民共圓“中國夢”的根本目的,就是要實現(xiàn)好、維護好、發(fā)展好最廣大人民的根本利益,進而提升全社會的幸福指數(shù)。具體而言,中國夢就是讓人民共同享有人生出彩的機會,共同享有夢想成真的機會,共同享有同祖國和時代一起成長與進步的機會。這進一步闡釋了黨的十八大所強調(diào)的“不斷在實現(xiàn)發(fā)展成果由人民共享、促進人的全面發(fā)展上取得新成效”[4]的內(nèi)涵,這標志著中國特色社會主義把實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的價值追求與實踐的切入點統(tǒng)一起來了,這里凸顯了馬克思主義文化解放的“人的自由”的精神價值訴求。改革開放30多年,我們的經(jīng)濟實現(xiàn)了突飛猛進的發(fā)展,人們擺脫了貧困的噩夢,實現(xiàn)了溫飽的夢想,人們追求更多更大的舞臺和機會,實現(xiàn)自我價值的夢想。因此,人們?nèi)找嬖鲩L的精神文化需求與現(xiàn)階段的社會狀況的矛盾更加突出。所以,在實行經(jīng)濟發(fā)展的同時,我們更加迫切地需要文化解放。而我們可以從馬克思主義文化解放思想中找到靈感,抓住“人民共享人生出彩機會”的主線,強調(diào)把藍圖變成現(xiàn)實還需要艱苦漫長的過程,時刻警記“空談?wù)`國,實干興邦”。

第二,“中國夢”推動了全球經(jīng)濟危機下人們普遍精神萎靡的文化重塑。文化全球化與文化轉(zhuǎn)型的現(xiàn)實境遇凸現(xiàn)了馬克思主義文化解放思想的現(xiàn)實語境。美國學(xué)者亨廷頓在《文明的沖突與世界秩序的重建》中指出:“在這個新的世界里,最普遍的、重要的和危險的沖突不是社會階級之間、富人和窮人之間,或其他以經(jīng)濟來劃分的集團之間的沖突,而是屬于不同文化實體的人民之間的沖突?！盵5]隨著全球化的加劇和物質(zhì)經(jīng)濟的發(fā)展和豐富,文化作為“社會有機體”的重要組成部分,其作用性和能動性日益凸現(xiàn)。隨著全球經(jīng)濟危機的頻發(fā),資本主義的矛盾無論是在廣度還是在深度方面暴露無遺,人們感到迷茫、困惑、不知所措,在探尋問題根源和尋求解決方法時,我們不得不“回到馬克思”,以此讓“馬克思關(guān)照現(xiàn)實”。特里·伊格爾頓指出:“人類不斷異化,社會生活愈發(fā)‘商品化',我們的文化鼓吹貪婪、攻擊性、不加思考的享樂主義和日益嚴重的虛無主義,我們正逐漸失去自身存在的意義和價值。要對上述問題進行富有成果的討論,離不開馬克思主義傳統(tǒng)的積淀?！盵6]馬克思在《資本論》中已經(jīng)深刻地揭示了資本主義文化的根源和矛盾性[7]。在西方進入后工業(yè)社會后,資本主義文化的弊端更加凸顯,資本主義文化所強調(diào)的個人主義、利己主義、社會與自然的對立、科技造成的新的不平等等文化價值越來越受到質(zhì)疑。資本主義文化所宣揚的“消費主義”、“享樂主義”不是人的根本“需要”,這里的“需要”只是物質(zhì)資料的簡單疊加,是消耗性的,人的欲望和內(nèi)心也永遠得不到釋懷和“自由”;人類不但得不到“自由”,反而被其所束縛,日益異化,愈發(fā)脫離人的真正“需要”。因此,這種文化價值理念不但脫離了人的精神需求,也引起了更多的社會問題。即使是西方學(xué)者也提出了擔(dān)憂:資本主義文化的本質(zhì)在于對經(jīng)濟無休止的增長的文化價值構(gòu)建,喚起了人民難以遏制、也難以滿足的、持續(xù)高漲的期望,將引發(fā)重大社會問題。他們所呈現(xiàn)的一種悲觀主義,最后只得尋求宗教的救贖。因此,國際上迫切需要有新的文化價值來引領(lǐng)世界風(fēng)潮。作為社會主義國家的中國,其經(jīng)濟發(fā)展舉世矚目,與西方資本主義文化相異的東方文化也日益受到追捧,這也更加突出了社會主義的文化特色,國際社會需要我們增加文化軟實力,提升國際話語權(quán)。而“中國夢”的提出是東方儒家文化與現(xiàn)代文化的相容并創(chuàng)新發(fā)展的新的“文化解放”價值理念,這為全球經(jīng)濟危機下人們普遍精神萎靡的文化重塑提供了新的“典范”。“中國夢”提出了“面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的”社會主義文化,其“應(yīng)然”內(nèi)涵是指:“面向現(xiàn)代化的”與現(xiàn)代經(jīng)濟理念和現(xiàn)代政治理念相適應(yīng)的精神文明訴求(當(dāng)前的文化目標),“面向世界的”開放性的、包容的、吸收西方現(xiàn)代文明的文化特質(zhì)(至少是建立在“普遍價值觀”基礎(chǔ)上的符合人類科學(xué)發(fā)展的價值理念),“面向未來的”以人的自由解放為宗旨的共產(chǎn)主義文化(人的文化解放,即人的自由全面發(fā)展)。

第三,“中國夢”深深體現(xiàn)了今天中國人的理想。胡錦濤強調(diào)“文化是民族的血脈,是人民的精神家園”。[8]人類學(xué)家指出文化包括人們后天習(xí)得的各種信念和行為方式、保證生活有序進行的規(guī)則,以及人們建構(gòu)的、用以理解他們的世界以及他們在這種世界中的位置的意義。文化對人們在他們所創(chuàng)造的世界中的位置以及主導(dǎo)人們生活的價值觀念具有一種確認的作用。人類學(xué)認為,即使我們對自己所面臨的風(fēng)險與危險的感知與理解,也有可能是由文化和社會決定的;也就是說,我們的社會或文化通過過濾我們的經(jīng)驗和世界意義,從而決定了我們的情緒和感覺。因此,中國現(xiàn)在處在由傳統(tǒng)工業(yè)文明向現(xiàn)代工業(yè)文明轉(zhuǎn)型時期,人們的焦躁、恐懼和不安根本上說是由這個歷史社會或文化過濾傳導(dǎo)給我們的。從歷史的角度來看,中國是文化傳統(tǒng)未曾中斷的唯一世界文明古國,有著五千多年的文明歷史和文化底蘊。但近代以來,西方率先由農(nóng)業(yè)文明向工業(yè)文明過渡,并導(dǎo)致文化從中古形態(tài)向近代形態(tài)轉(zhuǎn)變。其他地區(qū)的近代轉(zhuǎn)型基本上是在西方入侵和作出文明示范的情形下發(fā)生的,雖然不是全然“外鑠”,但西方強勢的資本主義文化給東方民族的文明帶來了巨大的沖擊。中國就是在這種西方資本主義帝國的外侵下,被動地進行文化變革的,從“師夷長技以制夷”的器物文化到“中體西用”的制度文化,再到“民主與科學(xué)”的新文化運動(思想文化),我們可以看出,中國在向現(xiàn)代化過渡的進程中引入了資本主義的啟蒙思想,對原有的封建文化進行逐步揚棄。與此同時,民族自豪感也從天朝大國自居的孤傲一下跌落到任人欺辱的極度自卑。五四運動雖然打倒了原有的儒家文化,卻沒有徹底消滅封建文化的落后性;中國共產(chǎn)黨雖然“以俄為師”確立了馬克思主義的意識形態(tài)主體地位,卻由于革命斗爭的復(fù)雜性,始終沒有時間或精力進行徹底的科學(xué)的文化重塑。改革開放的重大舉措僅是實行了經(jīng)濟體制改革,但政治體制和文化體制改革卻沒有相應(yīng)地跟上。因此中國現(xiàn)有的文化處于比較混亂的狀態(tài):傳統(tǒng)的儒家文化被打破,新的以馬克思主義為意識形態(tài)的文化卻沒有很好地融合人民的精神追求。在文化領(lǐng)域,人們始終還沒有徹底擺脫封建主義“人依賴于人”的歷史局限,文化條件滯后于現(xiàn)代化的需求。在市場經(jīng)濟主導(dǎo)的“人依賴于物”的規(guī)則中,人們又陷入了消費主義文化主導(dǎo)的怪圈:窮人追求富人的物質(zhì)文化、草根追求精英的“山寨文化”、富人追求西方貴族的“品味文化”。人們通過物質(zhì)包裝來實現(xiàn)社會地位的確認,整個社會陷入“符號消費”的文化價值體系,而歸根結(jié)底是我們?nèi)鄙俅_立一套超越物質(zhì)消費的精神文化的價值體系。改革開放的30多年,中國在經(jīng)濟領(lǐng)域取得了不菲的成就,經(jīng)濟總量躍居世界第二,這再次燃起了中國人的民族復(fù)興之夢。中國人從來沒有像今天這樣渴望獲得精神上的追求與價值認同。所以,中國夢深深體現(xiàn)了今天中國人的理想:民族自豪感的復(fù)興與精神家園的重塑。正如習(xí)近平所說,民族復(fù)興夢就是“使具有5000多年文明歷史的中華民族以嶄新的姿態(tài)屹立于世界民族之林”[9]。

二、“中國夢”迫切需要解放阻礙現(xiàn)代化進步文化的消極性因素

中國正處在社會轉(zhuǎn)型時期,所謂社會轉(zhuǎn)型是指向現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)型?！爸袊鴫簟钡木唧w目標就是全方位地實現(xiàn)現(xiàn)代化,這就需要解放一切阻礙現(xiàn)代化的消極性因素。而當(dāng)前我們正處于社會主義初級階段,具體表現(xiàn)為封建主義、資本主義和社會主義并存,前現(xiàn)代、現(xiàn)代和后現(xiàn)代并存,人的依賴、物的依賴和人的個性自由并存,官本位、錢本位和能力本位并存。因此,“中國夢”要實現(xiàn)文化解放不僅需要解放現(xiàn)代性文化發(fā)展的積極性因素,也迫切需要解放阻礙現(xiàn)代化進步文化的消極性因素。

第一,“中國夢”迫切需要解放資本主義文化的消極性因素。全球化加劇的后工業(yè)社會,資本主義文化在全球的強勢滲入與民族文化的沖突與融合、消費文化的全球蔓延與資源緊缺的世界危機的現(xiàn)實沖突、資本主義文化與戰(zhàn)爭的局部動蕩的聯(lián)系、文化多元化等國際環(huán)境,將是我們進行社會主義文化建設(shè)的時代背景。社會主義同資本主義處于一種并存式的共時性關(guān)系中,兩者必然長期共存,既對立又合作。如何在批判和抵制資本主義文化中善于學(xué)習(xí)資本主義,是社會主義國家所面臨的新課題。

20世紀80年代以來,新自由主義經(jīng)濟登臨世界歷史舞臺并風(fēng)靡一時。中國在實行改革的進程中,最重要的舉措就是引入市場經(jīng)濟體制,實行社會主義市場經(jīng)濟特有的模式。我們在享受市場經(jīng)濟給我們帶來的成果的同時,也深受其資本主義文化所帶來的一系列不良影響,而且這種形勢還有蔓延的趨勢。雖然我國的社會制度與西方不同,但相比資本主義的工具理性發(fā)展造成的惡果卻是相差無幾:一方面,科學(xué)技術(shù)、物質(zhì)財富發(fā)展日新月異,但實質(zhì)是“有增長無發(fā)展”;而另一方面,社會精神文化領(lǐng)域卻異?；靵y,文化出現(xiàn)虛假繁榮的景象,西方社會的價值危機、信仰危機也在我們身上復(fù)現(xiàn)。西方的拜金主義、消費主義、享樂主義在我國悄然盛行,環(huán)境污染、食品安全、群體性事件等問題也愈演愈烈。對于這個問題,鄧小平早已意識到了它的危害性。他指出,“精神的污染的危害很大,足以禍國誤民,它在人民中混淆是非界限,造成消極渙散、離心離德的情緒,腐蝕人們的靈魂和意志,助長形形色色的個人主義思潮泛濫,助長一部分人當(dāng)中懷疑以至否定社會主義和黨的領(lǐng)導(dǎo)的思潮?！盵10]并強調(diào),“如果我們不及時注意和采取堅定的措施加以制止,而任其自由泛濫,就會影響更多的人走上邪路,后果就可能非常嚴重。從長遠來看,這個問題關(guān)系到我們的事業(yè)將由什么樣的一代人來接班,關(guān)系到黨和國家的命運和前途。”[11]可是,他還沒來得及進行配套的政治體制改革和文化體制改革,卻永久地離開了不舍的社會主義事業(yè)。雖然鄧小平意識到了文化建設(shè)的重要性,提出了“精神文明、物質(zhì)文明,兩手都要抓,兩手都要硬”的方針,江澤民也強調(diào)“實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興,不僅需要發(fā)達的物質(zhì)文明,而且需要先進的精神文明。實現(xiàn)這兩個文明協(xié)調(diào)發(fā)展,是我國社會全面進步的必由之路?！盵12]但是在“文化搭臺,經(jīng)濟唱戲”的背后折射出“文化建設(shè)的困頓”。從理論上來說,我們需要用社會主義文化的強大包容性和科學(xué)性來阻斷資本主義文化中有害的東西,我國具備擺脫資本主義文化危害的可能性條件:①我國的社會主義性質(zhì)是擺脫資本主義文化危害的社會根基;于我國把馬克思主義作為思想體系和先進文化,是擺脫資本主義文化危害的意識形態(tài)基礎(chǔ);③我國社會人均GDP超過4400美元,為擺脫資本主義文化危害奠定了一定的物質(zhì)基礎(chǔ);④我國五千多年傳統(tǒng)文化的延續(xù)性是擺脫資本主義文化危害的文化根基。但也存在邏輯與歷史、理論與實踐的諸多困境和悖論:①改革開放以來,以“效率和經(jīng)濟增長”為主導(dǎo)的市場經(jīng)濟文化充斥著社會主義經(jīng)濟文化;于缺乏現(xiàn)代公民參與的政治文化失去了培植抵制資本主義文化的力量;③現(xiàn)階段主流意識形態(tài)與社會文化相分離,其合法性日益遭受質(zhì)疑[13]。

第二,“中國夢”迫切需要解放封建主義文化的消極性因素。雖然社會主義在當(dāng)前取得了一定的成功,但這并不意味著現(xiàn)在進行的社會主義文化就符合人類的真正精神需求,具有優(yōu)于資本主義文化的特性。因為東方社會進行的社會建設(shè)的文化是在東方“落后性”的基礎(chǔ)上建立的,其落后性突出表現(xiàn)在文化的落后性上,即低于資本主義的精神文明。我們要正視自身的封建主義文化的落后性。我國現(xiàn)在正處于文化轉(zhuǎn)型時期,雖然西方資本主義文化的排他性、斗爭性滲入我們?nèi)粘Ｉ钪?拜金主義、消費文化也愈演愈烈,然而東方專制主義的政治文化更是值得警示!一般說來,民族的歷史愈悠久,文化的積淀愈深厚,文化傳統(tǒng)中的消極內(nèi)容對社會進步與發(fā)展的負面影響也更加深刻和廣泛。我國兩千多年的封建社會形成了“神權(quán)、君權(quán)、父權(quán)、夫權(quán)”為主體的儒家文化,在新文化運動和五四運動的洗禮下,其思想統(tǒng)治地位被打碎,然而社會中封建思想殘余仍非常嚴重。選擇馬克思主義作為指導(dǎo)思想,也主要吸納了列寧主義,以俄為范本。中國共產(chǎn)黨成立后,立即投入了緊張的轟轟烈烈的革命斗爭,使黨沒有充裕的時間進行理論研究,黨的理論準備不足。新中國成立后將馬克思主義教條化,在反右派斗爭擴大化和“文化大革命”中達到頂峰,人民陷入思想文化的“困苦”之中。在人們還沒來得及恢復(fù)文化秩序之時,伴隨改革開放帶來的西方資本主義文化卻如兇猛的洪水淹沒了人們的思想。因此,雖然中國共產(chǎn)黨確立了馬克思主義系統(tǒng)化的意識形態(tài)和思想道德,但傳統(tǒng)的封建文化、落后習(xí)俗等隱形文化仍根深蒂固,嚴重制約社會的發(fā)展。1980年8月,鄧小平在《黨和國家領(lǐng)導(dǎo)制度的改革》中分析黨和國家領(lǐng)導(dǎo)制度的五大弊端:官僚主義現(xiàn)象、權(quán)力過分集中、家長制現(xiàn)象、干部領(lǐng)導(dǎo)職務(wù)終身制以及形形色色的特權(quán)。至今仍發(fā)人深省!我國的社會主義是在政治經(jīng)濟文化十分落后的基礎(chǔ)上建立起來的,封建社會的落后性殘余沒有徹底消除,現(xiàn)代經(jīng)濟的發(fā)展要求沖破政治改革的束縛,因此當(dāng)代中國政治領(lǐng)域與市民社會領(lǐng)域的矛盾開始凸現(xiàn),市民在不斷要求進行政治解放,返還市民社會應(yīng)有的空間。當(dāng)政治解放(或政治改革)在消滅政治特權(quán),使政治生活領(lǐng)域成為具有普遍性質(zhì)的公共生活領(lǐng)域時,卻使市民社會中的現(xiàn)實差別更加迅速地發(fā)展和擴大起來,而這兩者在中國交替存在。這樣,等級制并沒有真正被消滅,不同的只是以社會等級代替了原來的政治等級,社會公平等問題也在這些錯綜復(fù)雜的因素中交織白熱化。歸根結(jié)底,就是封建性落后的政治文化和精神文化阻礙了現(xiàn)代化的發(fā)展。因此,我們要警惕傳統(tǒng)文化的落后性,我們要正視它的存在和危害性,并采取積極的有效措施消滅其不良性。

第三,“中國夢”迫切需要解放多種文化主義思潮的非科學(xué)性因素。當(dāng)前我國文化處于轉(zhuǎn)型時期,出現(xiàn)了新自由主義、復(fù)古主義、“文化虛無主義”等多種思潮。一方面,我們要防止陷入“經(jīng)濟決定論”。唯物主義指出物質(zhì)決定意識,強調(diào)了物質(zhì)文化的基礎(chǔ)性和重要性,批判了“文化決定論”的欺騙性和虛偽性,即經(jīng)濟是文化的基礎(chǔ),強調(diào)建立在低級物質(zhì)文明社會的文化發(fā)展最終也是捉襟見肘、寸步難行,所以,無論何時經(jīng)濟發(fā)展都是不可摒棄的!與此同時,過分突出文化的“被決定”地位,強調(diào)經(jīng)濟的決定性地位,忽視文化的能動性,又容易陷入“經(jīng)濟決定論”,認為只要經(jīng)濟發(fā)展好了,文化自然也就隨之好了。歷史上英國就因?qū)ξ幕ㄔO(shè)的忽視而逐漸衰落,被美、德、日等國超越。英國是世界上第一個實行工業(yè)革命的資本主義國家,經(jīng)濟實力雄厚,但英國人因循守舊,不重視科技文化的發(fā)展,滿足于已有的殖民統(tǒng)治,力求世界格局的“均勢”。19世紀末以美國為首的新型資本主義國家重視文化教育的發(fā)展,積極推動科技創(chuàng)新,成為新的經(jīng)濟霸主。另一方面,警惕“文化虛無主義”。近來隨著全球經(jīng)濟危機的頻發(fā),日益引發(fā)了人們對資本主義文化的反思和批判:資本主義文化倡導(dǎo)的“消費合理”的價值理念愈發(fā)受到詬病!這種文化倡導(dǎo)的貪欲喚起人民難以遏制也難以滿足的持續(xù)提高的期望令人堪憂,貪欲引發(fā)的消費主義、資本貪婪和普遍債務(wù),帶來自然資本、政治資本及社會資本的枯竭,導(dǎo)致世界局勢動蕩等重大社會問題[14]。資本主義文化的合法性也日益受到質(zhì)疑!在這樣的背景下,有人提出要重塑新的國際文化,既要摒棄封建主義文化,也要擺脫資本主義文化的干擾,在原有文化的基礎(chǔ)上重新建立一種新的無產(chǎn)階級文化。這種思想的實質(zhì)就是文化虛無主義。這種思潮在小農(nóng)思想濃郁的中國極易產(chǎn)生,這是“無政府主義”在文化領(lǐng)域的反映,它強調(diào)意識形態(tài)的相對獨立性,割裂文化發(fā)展與以往人類文化成果之間的歷史繼承性。早在20世紀初,列寧就批判了俄國“無產(chǎn)階級文化派”虛無主義的觀點,指出虛無主義產(chǎn)生不了社會主義文化,社會主義文化只能建立在資本主義文化所積累的一切經(jīng)驗教訓(xùn)的基礎(chǔ)上,既是對資產(chǎn)階級文化的否定,又不是簡單化、形而上學(xué)的,而是辯證的,是否定中有肯定。并指出馬克思主義作為科學(xué)的意識形態(tài),它并不是空中樓閣,而是以人類在資本主義制度下所獲取的全部知識為基礎(chǔ)的。“馬克思主義這一革命無產(chǎn)階級的思想體系贏得了世界歷史性的意義,是因為它并沒有拋棄資產(chǎn)階級時代最寶貴的成就,相反卻吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發(fā)展中一切有價值的東西。”[15]同時,提出無產(chǎn)階級文化應(yīng)是人類創(chuàng)造的全部知識合乎規(guī)律的發(fā)展?！盁o產(chǎn)階級文化并不是從天上掉下來的,也不是那些自命為無產(chǎn)階級文化專家的人杜撰出來的。如果硬說是這樣,那完全是一派胡言。無產(chǎn)階級文化應(yīng)當(dāng)是人類在資本主義社會、地主社會和官僚社會壓迫下創(chuàng)造出來的全部知識合乎規(guī)律的發(fā)展?！盵16]這方面我們是有過深刻的教訓(xùn)的。如20世紀60年代發(fā)起的“文化大革命”就是過分強調(diào)文化的階級性斗爭,而棄經(jīng)濟發(fā)展于不顧,致使社會政局動亂、經(jīng)濟停滯不前、人們精神文化困苦不堪!“中國模式”的社會主義性質(zhì)需要更加突出社會主義的文化特色,既是對滯后于現(xiàn)代化的文化理念、心理習(xí)俗等的改造,又是對現(xiàn)實價值理念的合理超越,從而建立順應(yīng)世界發(fā)展的文化理念。因此,對于經(jīng)濟落后的東方國家而言,非但不可排斥資本主義文明所創(chuàng)造的文化,而且還要充分利用好資本主義制度所創(chuàng)造的一切積極的成果,對資本主義文化進行積極的揚棄。

三、“中國夢”的實現(xiàn)需要多維度的“文化解放”

文化作為“社會有機體”的重要部分,需要從社會整體性出發(fā)。文化建設(shè)是一個綜合體系,將文化放入“政治、經(jīng)濟、生態(tài)、社會”體系之中,而不是孤立在外?！爸袊鴫簟钡膶崿F(xiàn)需要從中國的實際出發(fā),從中國的國情出發(fā),多維度的“文化解放”才能取得實效。

第一,建立成果共享、科學(xué)發(fā)展的社會主義經(jīng)濟文化。美國社會學(xué)家丹尼爾·貝爾認為,經(jīng)濟學(xué)只是“手段”的科學(xué),最終指導(dǎo)經(jīng)濟的還是經(jīng)濟深植于內(nèi)的文化體系。經(jīng)濟政策作為一種手段可以是有效的,但只有深植于文化價值體系內(nèi),它才合理。哈貝馬斯也在《合法化危機》中指出,晚期資本主義社會中,經(jīng)濟危機由于受到政府干預(yù),已轉(zhuǎn)向文化領(lǐng)域,并導(dǎo)致合法性的大規(guī)模喪失。社會主義經(jīng)濟文化較之資本主義經(jīng)濟文化優(yōu)越性的本質(zhì)在于在生產(chǎn)高效的基礎(chǔ)上,更體現(xiàn)公平,消除貧富分化,其根本的指導(dǎo)思想不再僅僅是經(jīng)濟利益,更重要的是社會整體利益,實施可持續(xù)發(fā)展道路。十八大報告首次提出“要堅持把社會效益放在首位、社會效益和經(jīng)濟效益相統(tǒng)一,推動文化事業(yè)全面繁榮、文化產(chǎn)業(yè)快速發(fā)展”[17]。將社會效益放在首位,以此確定增強文化整體實力和競爭力的文化原則被“正本清源”。2013年3月5日,國務(wù)院總理溫家寶在第十二屆全國人民代表大會第一次會議上所作的政府工作報告也強調(diào):“文化是民族的血脈和人民的精神家園,必須放在更加重要的戰(zhàn)略位置?！盵18]這就需要我們摒棄資本主義文化倡導(dǎo)的“對經(jīng)濟無休止增長的需要”,改變單純的GDP的經(jīng)濟計算方式,而把社會可持續(xù)發(fā)展和提高人們的生活質(zhì)量([美]加爾布雷在《富裕社會》中提出,生活質(zhì)量是指人的生活舒適、便利的程度,精神上所得到的享受和樂趣)作為衡定標準,改變“有增長無發(fā)展”的混沌局面,而堅持科學(xué)發(fā)展。這就必須堅持社會主義公有制的主體地位不動搖,堅持可持續(xù)發(fā)展觀,確立公平正義、成果共享的共同富裕思想不動搖。正如十八大報告所指出的:“以科學(xué)發(fā)展為主題,以加快轉(zhuǎn)變經(jīng)濟發(fā)展方式為主線,是關(guān)系我國發(fā)展全局的戰(zhàn)略抉擇?！盵19]堅決抵制資本主義享樂主義、消費主義文化,建立可持續(xù)消費新模式,提倡適度消費、綠色消費,崇尚社會、心理和精神生活需要,讓人民共同享有“人生出彩、夢想成真、同祖國和時代一起成長與進步的機會”。

第二,確立公民參與的現(xiàn)代政治文化。公民參與是現(xiàn)代政治文化的基本要求,也是監(jiān)督政府,保證人們根本利益的實現(xiàn),抵制封建主義落后文化、資本主義腐朽文化的政治力量。隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展,人們對維護自己權(quán)利的意識越來越強,開始從“臣民”型向“公民”型轉(zhuǎn)變。建立公民參與型的政府,既是提高政府的公信力和合法性的必然要求,也是維護人民根本利益的根本保證。在經(jīng)濟全球化問題日益嚴峻的形勢下,我國的政治系統(tǒng)有著優(yōu)于資本主義的調(diào)控性,2008年的金融危機和“汶川”地震等事件就是最好的證明。資本主義文化要求“經(jīng)濟無休止的增長”,致使政治資本(或民族、國家、政府)被經(jīng)濟資本所轉(zhuǎn)化和綁架。與此同時,這種資本主義文化“統(tǒng)帥”下所產(chǎn)生的日益嚴重的社會問題又需要政府干預(yù)和調(diào)控,這種“控制”與“需求”所產(chǎn)生的矛盾可能在資本主義文化自我主導(dǎo)的“漩渦”里自我毀滅。與資本主義政治格局所不同,我國政治行政系統(tǒng)其地位高于社會文化系統(tǒng)和經(jīng)濟系統(tǒng)。我國政治行政系統(tǒng)通過供給公共產(chǎn)品主導(dǎo)社會文化系統(tǒng),人民大眾忠誠確認政治行政系統(tǒng)的合法性;同樣,政治行政系統(tǒng)通過經(jīng)濟政策、法律、法規(guī)控制運作經(jīng)濟系統(tǒng),經(jīng)濟系統(tǒng)通過財政稅收維持政治行政系統(tǒng)的運行;這里,經(jīng)濟系統(tǒng)為支撐社會文化系統(tǒng)的運行提供經(jīng)濟基礎(chǔ)。當(dāng)然,這里的政治行政系統(tǒng)的主體——政府,是有限職能政府,主要提供公共產(chǎn)品的供給,調(diào)節(jié)社會的和諧與穩(wěn)定。這里就必須要求公民的參與,使其從全能政府向有限職能政府轉(zhuǎn)變。人民民主是根本。習(xí)近平指出,“中國特色社會主義是億萬人民自己的事業(yè),所以必須發(fā)揮人民主人翁精神,更好保證人民當(dāng)家作主?！盵20]維護和完善人民參與國家權(quán)力的民主運行機制,建立和健全民主監(jiān)督制約機制,需要“加強黨內(nèi)監(jiān)督、民主監(jiān)督、法律監(jiān)督、輿論監(jiān)督。讓人民監(jiān)督權(quán)力,讓權(quán)力在陽光下運行”。[21]

第三,重塑與主流意識形態(tài)相一致的社會文化,發(fā)揮其整合功能。建立中國特色社會主義文化,必須堅持傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化相融合、社會文化與主流意識形態(tài)相一致,確立人們堅信并以之為精神支柱的社會文化是現(xiàn)階段文化建設(shè)的當(dāng)務(wù)之急。人們普遍感到焦慮、恐懼、煩躁不安、精神空虛、信仰危機等都是社會文化危機的表現(xiàn)。因此,必須重塑社會文化的合法性,發(fā)揮其整合功能,使文化突出社會主義性質(zhì),讓人們感覺“幸福自由”。這就必須做到兩點:一是堅持馬克思主義的主導(dǎo)思想。堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路,必須堅持以馬克思主義為指導(dǎo),堅持社會主義先進文化前進方向,這是中國特色社會主義文化最鮮明的特征,也是事關(guān)文化改革發(fā)展全局的根本問題,在思想多樣、價值多元、思潮多變的今天,更顯重要性和緊迫感。習(xí)近平指出,“對馬克思主義的信仰,對社會主義和共產(chǎn)主義的信念,是共產(chǎn)黨人的政治靈魂,是共產(chǎn)黨人經(jīng)受住任何考驗的精神支柱?！盵22]堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路,必須發(fā)揮人民在文化建設(shè)中的主體作用,堅持文化發(fā)展為了人民、文化發(fā)展依靠人民、文化發(fā)展成果由人民共享。二是堅持以人為本的根本原則?！耙匀藶楸尽笔巧鐣髁x的根本特征。堅持社會文化為人民服務(wù)、為社會主義服務(wù),這就要求文化能成為人的真切需求?！耙獔猿忠匀嗣駷橹行牡膭?chuàng)造導(dǎo)向,提高文化產(chǎn)品質(zhì)量,為人民提供更好更多的精神食糧?！盵23]社會文化要貼近實際、貼近生活、貼近群眾,發(fā)揮人民在文化中的主體作用。我們要立足傳統(tǒng)文化發(fā)掘新生支點,堅持“以人為本”的文化價值觀,實現(xiàn)“自由全面發(fā)展”的社會。我們原有的集體勞動的文化素養(yǎng)和相互幫助、相互協(xié)作、相互信任、彼此團結(jié)等優(yōu)秀行為文化品質(zhì)是我們重要的社會資本,雖然農(nóng)村實行家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制已30多年,但村民自治制度仍然保持了農(nóng)民之間的團結(jié)、信任、友愛的鄉(xiāng)土文化。傳統(tǒng)的儒家文化倡導(dǎo)的修身存養(yǎng)、道德理性也不無可取之處,其核心思想是“仁”,提倡“孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥”等價值觀也有許多值得傳承和發(fā)展之處,不能將“臟水和孩子一起倒掉”。

四、小結(jié)

當(dāng)中國從半殖民半封建的屈辱的深淵中解放出來走向社會主義道路后,中國人民一直在為民族復(fù)興之路而奮斗。在社會主義道路行進途中,不僅需要經(jīng)濟建設(shè)的基點為依托,也需要政治建設(shè)的維護來穩(wěn)定,更需要精神文化建設(shè)的豐富去推動。有學(xué)者提出,社會意識形態(tài)雖然在宏觀動力機制上處于從屬的地位,但從微觀動力機制上考察,對歷史進程發(fā)展的快慢則具有決定性意義[24]?！爸袊鴫簟笔侨蚪?jīng)濟危機下人們的文化自覺與文化迷茫并存的價值重構(gòu)的理論自覺。一方面,隨著社會主義事業(yè)的日益發(fā)展,人們的文化自覺越來越成熟,首先表現(xiàn)為越來越難以容忍任何偏離社會主義道德文化的傾向,社會輿論、價值觀念更加堅決地反對一切保守習(xí)慣和傳統(tǒng)、習(xí)俗以及唯利是圖、任人唯親和貪污腐敗、官僚主義的任何表現(xiàn)。另一方面,原有的文化價值系統(tǒng)無法滿足人們的精神需求,他們迫切希望有新的價值體系來引導(dǎo)社會的發(fā)展,因此,這種迫切的價值訴求與現(xiàn)實精神文化的空虛造成了人們的迷茫?！爸袊鴫簟钡奶岢?正是國內(nèi)外文化價值系統(tǒng)遭遇合法化危機的背景下孕育而生的理論探索,它更加突顯了馬克思主義文化解放的價值訴求,凝聚了人心。它明確將“人民的美好生活”作為中國共產(chǎn)黨執(zhí)政的奮斗目標,其實踐的原則就是要實現(xiàn)好、維護好、發(fā)展好最廣大人民的根本利益,進而提升全社會的幸福指數(shù),強調(diào)“實干”,警惕“空談”。“中國夢”的具體實踐目標就是全方位地實現(xiàn)現(xiàn)代化,而現(xiàn)代化的建設(shè)迫切需要文化價值系統(tǒng)的引領(lǐng)?！爸袊鴫簟钡奈幕瘍r值體系的重塑是一個系統(tǒng)工程,需要多維度、多領(lǐng)域、多視角的“文化解放”。不僅有摧毀(或消滅)的使命,也有重建的任務(wù),“兩手一起抓,兩手都要硬”。反映在當(dāng)今“文化解放”的任務(wù)中,突出地表現(xiàn)在:迫切需要解放資本主義文化的消極性因素、封建主義文化的落后性因素以及多種文化主義思潮的非科學(xué)性因素;迫切需要構(gòu)建科學(xué)發(fā)展的社會主義經(jīng)濟文化、公民參與的現(xiàn)代政治文化、馬克思主義大眾化的社會文化。

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