李兵

(曲靖師范學院人文學院，云南曲靖，655011)

零符號在《李爾王》中的意義及作用

李兵

(曲靖師范學院人文學院，云南曲靖，655011)

零符號在莎士比亞的時代被人們大量使用，其能指形式在《李爾王》中主要有三種：數(shù)字0、貨幣和女性身體私處，三者分別從不同角度解釋了悲劇的成因。但綜合來看，零符號的主導作用是勾勒戲劇的結構和輪廓，并形成了以“nothing”為核心的元語言，與另一個以“nature”為核心的元語言構成“解釋的漩渦”。莎士比亞的這種變化與發(fā)展的思維方式，使該劇顯得抽象而難以理解。

零符號；莎士比亞；《李爾王》；能指；元語言；“解釋漩渦”

一、前言

零符號是一種特殊的符號①，從符號學的角度看，所謂零符號，就是能指為零，或者所指為零的符號。前者如文學藝術中的空白、建筑中的空間間隔等；后者如幽靈、上帝、零余人、數(shù)字0等。在漢語中能指形式為：零、無、沒有、空等，在英文中能指形式為“nothing”“null”“naught”等，文化符號中的大量能指，如上帝、幽靈、影子等也都是零符號。零符號可以是實在的空間及事物，也可以是人造的代碼。在莎士比亞時代，隨著資本主義商品經(jīng)濟的興起，莎士比亞對零符號及其代碼——數(shù)字“0”產(chǎn)生了濃厚的興趣，如在喜劇《無事生非》和悲劇《哈姆雷特》中使用“nothing”一詞的性含義來捧哏逗哏，活躍劇場氣氛。在悲劇《李爾王》中，悲劇始于“nothing”，正是“nothing”讓考狄利婭停止了對父親的諂媚，而且把李爾步步逼向瘋狂，并最終走向毀滅。

對應于零符號，西方人最常用的詞是“空”(null)，來源于中世紀的拉丁語nulla figura。在零符號傳入西方之前，零符號曾引起希臘人的恐懼和不安，亞里士多德拒絕使用零符號。零符號在西方的廣泛傳播，首先是因為阿拉伯數(shù)字的引入，在貨幣計算中使用阿拉伯數(shù)字來控制資本的生產(chǎn)與擴張。十三世紀時，阿拉伯數(shù)字在西方被廣泛應用在貿(mào)易和商業(yè)中，復雜的羅馬數(shù)字被驅逐，這標志著封建古典秩序的死亡和商品經(jīng)濟的來臨。李爾的名言“零只能產(chǎn)生自零”表明了李爾精通新的計算方法，悲劇始于李爾的買賣和交易。李爾：“我要看看誰最有孝心，最有賢德，我就給她最大的恩惠?！盵1](5)用最多的愛去換取相應的領土面積，這是典型的商人邏輯和思維?？上?，這場交易在價值上是不對等的，過程是虛偽的，結果李爾虧了本，還搭上自己的命。由此我們看到金錢在悲劇中扮演著重要的角色，而金錢作為無價值的價值符號，是典型的零符號。

二、《李爾王》中零符號的能指形式及其意義

在悲劇《李爾王》中，零符號及其能指形式“nothing”出現(xiàn)的頻率頗高，還有一些具有零符號意義的代碼和意象，如李爾的影子、葛羅斯特空洞的眼睛、光禿禿的腦袋，或者直接使用數(shù)字“0”等。其特殊的表現(xiàn)形態(tài)主要有以下幾種：

(一)數(shù)字0：一個元符號

計算理性或工具理性是現(xiàn)代性的思維方式，給予這個計算方便的正是數(shù)字0，沒有0，就沒有現(xiàn)代的計算方式。數(shù)字0發(fā)明以前，人們使用算盤來計算，數(shù)字0實際上就是算盤上的空位。印度人知道如何運用數(shù)字0來加、減、乘、除，這種計算方法逐漸發(fā)展成為一種成熟的理論，“熟練無聲的操作會帶你走進算術計算的最高境界，這里充滿了榮耀——但是你一旦超越這個境界，你就會進入代數(shù)和其他數(shù)學領域，在那里，思想通過符號來表達，這些符號甚至可以用來討論自己本身。”[2](136)在文藝復興時期，英國人開始在貨幣計算中使用印度數(shù)字，在復式簿記中使用數(shù)字0來記賬。一開始，數(shù)字0并沒有得到廣泛的運用和信任，一個重要原因是0可以被改寫成6或9。在《李爾王》中，到處充斥了赤裸裸的計算，從悲劇開場的領土分割，到李爾變得一無所有，人與人之間的愛、道德、倫理、行動等無不可用計算的方式來衡量。

弄人，作為一個處于社會底層的人物，是活生生的零符號的寫照，他自身的位置使他能區(qū)分零符號作為元符號與其他符號的不同。李爾不理解“無”的含義，他不能區(qū)別沉默和“無”、符號與元符號之間的差異，他僅僅把“nothing”理解為數(shù)量0。而考狄莉婭的“nothing”含義是多重的，如可以理解為愛是無價的，無法用數(shù)字來衡量；可以理解為不會說，即口才不好；還可以理解為不想說，因為她憎惡虛偽的漂亮話，等等。當李爾要求考狄利婭收回剛才的話時，她解釋說：“……要是我有一天出嫁了，那接受我的忠誠的誓約的丈夫，將要得到我的一半的愛、我的一半的關心和責任；假如我只愛我的父親，我一定不會像我的兩個姊姊一樣再去嫁人的?！盵1](9)這種回答方式在李爾看來是計算式的，反而印證了李爾對“nothing”含義的判斷，認為自己的尊嚴被蔑視，大怒之下剝奪了考狄利亞的繼承權。在考狄利婭被驅逐之后，弄人成為了她的替身。不管李爾處境如何，始終不離不棄，并且充當著李爾啟蒙者的角色。在劇中，對當時機關算盡的語言和李爾的交易，弄人多次使用零符號來嘲諷。比如，肯特在聽完弄人的打油詩后，說了一句：“這些話一點意思也沒有?！鄙倒辖舆^話來直接嘲弄李爾：“老伯伯，你不能從沒有意思的中間，探求出一點意思來嗎？”[1](51)李爾：“Why,no boy; nothing can be made out of nothing.”[1](50)朱生豪譯為：“啊，不，孩子，垃圾里是淘不出金子來的?！盵1](51)這種譯法雖然增加了文采，但零符號的形態(tài)和意義均被遮蔽了。從原文看，李爾是在重復先前與考狄利婭對話時的計算公式：關于零的任何計算結果只能是零。至此，李爾仍然不理解“nothing”一詞的真正含義。為了讓李爾明白“nothing”的元符號意義，弄人只好返回零符號的最初的形狀，用雞蛋的蛋殼比擬李爾的皇冠，然后直接點明李爾的腦袋是個空蕩蕩的處所：“你把你的聰明從兩邊削掉了，削得中間不剩一點東西?！盵1](55)最后，弄人鋒芒畢露：“……now thou art an 0 without a figure: I am better than thou art now; I am a fool,thou art nothing.”[1](54)朱生豪把這句翻譯為：“可是現(xiàn)在你卻變成一個孤零零的圓圈圈兒了。你還比不上我；我是個傻瓜，你簡直不是東西?！盵1](55)此處明顯誤譯，理由有兩個，一是把數(shù)字0譯為“圓圈圈兒”，二是把“nothing”譯為不是東西，在漢語的語境中，這是罵人的話，顯然弄人是在幫助李爾，而不是打擊他。梁實秋翻譯為：“……現(xiàn)在你不過是個零。我現(xiàn)在還比你強；我是個傻子，你卻什么也不是?！盵3](39)這是正確的譯法。根據(jù)符號學家諾特曼的考證，莎士比亞時代人們已經(jīng)懂得運用阿拉伯數(shù)字來計算，“兩位劇作家(瓊森和莎士比亞)在大約30年前上學的時候就知道阿拉伯數(shù)字，他們是英國知曉羅伯特·瑞克德傳授的數(shù)字0的英國第1代兒童，他的教學混合了新的十進制思想和古老的算盤操作。”[4](78)所以這里的圓圈圈就是數(shù)字0，“0 without a figure”意思是沒有一個數(shù)字的0，表明了數(shù)字0的元符號性質，零作為一個元符號，其意義是作為一個名稱以此暗示其他符號1、2、……9等的不在場，其價值是被用來給其他數(shù)字賦值。從這時起，高納里爾和里根開始把李爾消減為零。高納里爾和里根開始逐步縮減李爾的隨從，先縮減為50，然后是25，10，1，0。李爾向高納里爾說：“你的五十個人還比她的二十五個人多上一倍，你的孝心也比她大一倍?！盵1](119)李爾用商品買賣的計算標準來衡量人的孝心，把人看成了交易的物品，李爾從數(shù)字上變成零的時候，瘋癲開始了。零符號的悲劇在葛洛斯特的副線情節(jié)里被重演，開始了新一輪的人性毀滅的悲劇。

(二)貨幣：無價值的符號

貨幣是無價值的符號，這是十七世紀英國唯物主義哲學家洛克的觀點，他說：“因為金銀作為貨幣，并沒有其他的價值，只不過是可以作為使我們得到我們所想要的東西的保證，而只是由于它們的數(shù)量，它們才能使我們得到我們所想要的東西。所以很明顯，在商業(yè)中使用的金銀的內(nèi)在價值，不是別的，只是它們的數(shù)量?！盵5](19)洛克的這個觀點雖然被批犯了名目論的錯誤，但在莎士比亞的時代很多人持這樣的觀點。

《李爾王》的故事發(fā)生在封建社會向資本主義社會過渡的時期，新興商人變得比貴族更加富有，并大量購置土地，造成許多貴族空有頭銜卻無地。加之詹姆斯一世為了增加財政收入，大肆販賣貴族頭銜給新興商人，貴族頭銜的價值遭到空前的貶值。于是出現(xiàn)了兩種價值體系的嚴重對立，對于看重內(nèi)在價值傳統(tǒng)的貴族階級而言，金錢只是無價值的零符號，反之，從資產(chǎn)階級的價值體系的角度看，市場交換決定價值的多少。當李爾試圖通過市場交換的原則來衡量女兒的孝心時，遭到了考狄利婭的拒絕，她的回答是“nothing”，因為外在價值在她看來就是“nothing”，她提醒李爾注意市場意識破壞了貴族的價值體系。邁克爾·萊恩認為：“考狄利婭的反叛代表了重新肯定恰當?shù)年P于效忠的貴族理想的努力。”[6](70)通過貶低金錢的價值來強調貴族自身價值的重要，這成了許多沒落貴族的標志。莎士比亞通過法蘭西國王之口強調了內(nèi)在價值的重要：“最美麗的考狄利婭！你因為貧窮，所以是最富有的；你因為被遺棄，所以是最可寶貴的；你因為遭人輕視，所以最蒙我的憐愛?！盵1](21)此言顯示了考狄利婭與眾不同的天然高貴的品質，這種品質明顯與貴族的血統(tǒng)緊密相連，而一旦考狄利婭被剝奪了土地，按市場規(guī)則，其市場價格就變?yōu)榱恪?/p>

傳統(tǒng)的看法認為，貨幣的功能在于價值的貯藏和轉移，但這并非是貨幣的首要功能，齊美爾認為貨幣的本質是“結合于這種功能之中的那種遠遠超越了貨幣物質符號意義的觀念”[7](198)。這表明貨幣只是用來交換的符號形式，目的是用來計算。弗里德曼認為：“貨幣的抽象概念很清楚，貨幣是人們普遍接受的無論何處都可用以交換商品和服務的東西。”[8](20)意即貨幣之有價值，是因為人們認為它們有價值，其功能依賴的是約定俗成的力量。由此看來，貨幣本身沒有價值，或者說，貨幣的力量是空洞的、虛構的，貨幣就是典型的零符號。在金錢至上、物欲橫流的社會中，生活的價值最終被金錢的力量空洞化，所有的操勞最終變得毫無意義。這就是莎士比亞在《李爾王》中的感嘆，所有東西都被nothing打敗了，人文主義理想的莎士比亞讓位于現(xiàn)實主義的莎士比亞。

布雷德利敏銳地看到貨幣對社會價值觀念的沖擊，認為《李爾王》的“悲劇力量十分接近于《奧瑟羅》，但在精神和實質方面，卻顯然與《雅典的泰門》的聯(lián)系更為密切”[9](227)。在隨后創(chuàng)作的悲劇《雅典的泰門》中，莎士比亞的思想更加成熟，對金錢顛倒黑白，混淆是非的魔力看得更清楚，他說：“金子！……這東西，只這一點點兒，就可以使黑的變成白的，丑的變成美的；錯的變成對的，卑賤變成尊貴，老人變成少年，懦夫變成勇士。”[10](62)馬克思據(jù)此認為莎士比亞道出了貨幣的兩個特性：“它使一切人和自然的特性變成它們的對立物；它是人盡可夫的娼婦?！盵11](144)在《李爾王》中，人被分成截然相反的兩類，好人壞人各占一半，特別是一母所生的考狄莉亞姐妹為何會如此不同？發(fā)生了什么畸變？如果僅從人物的內(nèi)心尋找不到答案，那么答案只能在外部，在于新興資產(chǎn)階級對金錢和權力的追求，腐蝕了人的心靈。所以，劇中人物的行為和思想才會如此怪誕，如此異于常人。李爾感嘆：“丑惡的海怪也比不上忘恩的兒女那樣可怕?！盵1](61)奧本尼也驚呼：“你這變化做女人的形狀、掩蔽住你的蛇蝎般的真相的魔鬼，不要露出你的猙獰的面目來吧！”[1](191)

除了這些畸形的形象外，莎氏還使用大量動物的意象，劇中共有133處提到動物，涉及64種不同的動物。在劇中人也被直接比作一種動物，如奧斯華德是雜種老母狗生出的小雜種，等等。人不再是宇宙的精華和萬物的靈長，卻是在向動物蛻變，而推動這個蛻變的，只能是外部力量，尤其金錢的力量——無價值的價值符號。這些抽象的含義，觀眾難以理解，戲劇的觀賞效果也受到了影響。而考狄莉亞得以保持善良的天性，這當然跟莎氏的人文主義理想有關，或者說這是莎氏用想象力對人性進行分析和抽象化的結果。

(三)身體私處：隱晦的性含義

莎士比亞是善于描寫性的高手，其作品中許多雙關語帶有性的色彩。據(jù)統(tǒng)計，莎士比亞作品中涉及女性身體私處的雙關語有180多種，比如“nothing”“O”“水井”“指環(huán)”“花園”“玫瑰”等，此外還有700多種其他帶有淫穢色彩的詞句，莎士比亞的每個毛孔都流淌著性②?！独顮柾酢返膬蓷l情節(jié)線索，都從“nothing”開始，此故事可以看作是“nothing”的故事，是有待解碼的“零”、性別差異的奧秘，甚至帶有狂歡化的色彩。

當考狄利婭和埃德蒙都用“nothing”來回答他們父親的問題時，莎士比亞時代的觀眾顯然都能意識到其中的性含義，因為“nothing”一詞在伊麗莎白時代是表示陰道的俚語，莎士比亞戲中大量使用帶有性含義的俚語和符號，這顯然繼承了中世紀宗教滑稽劇的遺風。在戲劇效果上，《李爾王》作為悲劇，過多的悲傷和沉思則會讓觀眾難以忍受，而這些粗俗的俚語則讓人忍俊不禁，暫時忘卻生活的悲傷。莎士比亞并不只是在玩弄低級的文字游戲，在《李爾王》中，零符號“nothing”還揭示了人物內(nèi)心活動的深層內(nèi)容。按照精神分析學的說法，性器期的男孩會有戀母情節(jié)，女孩會有戀父情節(jié)。麥金認為王后的不在場是災難的源頭，他說：“她的不在場是明顯的，在戲中是一個巨大的虛無，我們甚至可以看到戲中到處她形成的真空，并成為所有空無的源頭?！盵12](113)李爾的三個女兒由于母親早逝，都對父親充滿了強烈的愛戀與依賴，反過來，女兒們實際上也早就在扮演母親的角色，弗洛伊德認為：“她們是母親在一個人的生命中出現(xiàn)的三種形式，母親本人，根據(jù)母親形象所選擇的愛人，最后，是重歸于其中的大地母親?！盵13](195)由此看來，李爾與三個女兒的愛非同尋常，似乎隱藏著不可告人的秘密。大女兒和二女兒已經(jīng)出嫁，順利解決了戀父問題。李爾設計的愛的考驗似乎只是幻覺或假象，因為他已經(jīng)事先做好安排，準備和自己最喜愛的小女兒度過余生。李爾堅信女兒們對自己的愛，這是一廂情愿的幻覺。戲中愛的荒唐考驗，表明幻覺是其政策的基礎。而這對考狄利婭而言，則是女孩一生中最重要的選擇。當考狄利婭回答說：“父親，我沒有話說。”李爾：“沒有？”考狄莉亞：“沒有?！崩顮枺骸皼]有只能換到?jīng)]有；重新說過?！盵1](9)雖然她在發(fā)言前就已經(jīng)知道自己獲得的份額是三份中最好的一份，但仍然拒絕了李爾對自己的加冕?！爱斃顮栟D身聽取她的表白時，她已然登基為王，這并非不列顛的王位，而是大自然為胸懷卓越美德的人們準備的看不見的皇冠?！盵14](122)這個回答表明考狄利婭掙脫“戀父”，獨立成長的開始，而“nothing”一詞的性含義，似乎也在暗示父親對自己的欲望有過分的地方。面對考狄利婭近乎赤裸的回答，李爾發(fā)現(xiàn)自己對小女兒的欲望被當面識破，于是惱羞成怒。

李爾發(fā)瘋之后，滿腦子都是性的繁衍的念頭，并始終追隨著李爾的瘋狂之旅，再次證明了零符號“nothing”一詞的性含義以及李爾對女兒們的欲望。李爾說：“我赦免那個人的死罪。你犯的是什么案子？奸淫嗎？你不用死；為了奸淫而犯死罪，不，小鳥兒都在干那把戲，金蒼蠅當著我的面也會公然交合哩。讓通奸的人多子多孫吧?！盵1](215)這里，我們看到李爾試圖去分辨自然性愛與非法奸淫的不同，顯然他不能區(qū)分二者，塵俗的欲望似乎壓倒了神性之愛。李爾本人的悲劇始于“nothing”，最終也在對雌性動物“nothing”的臭氣的厭惡與謾罵中死去。所以，兩個女兒的不仁不義只是李爾的瘋狂的導火索，而李爾本人的幻覺以及瘋狂的不倫之愛才是悲劇的根源。

“nothing”一詞用來指性器官，為指向下部的民間狂歡活動所固有。巴赫金認為在民間節(jié)慶活動中：“向下，反常，翻轉，顛倒，貫穿所有這些形式的運動就是這樣的。它們把東西拋擲下去，翻轉過來，置于頭頂；它們上下?lián)Q位，前后顛倒，無論在直接空間意義上，還是在隱喻意義上，都是如此?！盵15](430)在巴赫金看來，“nothing”是不折不扣的零符號，是狂歡的來源，也是地獄的入口，與死亡聯(lián)系在一起。由此，在“nothing”狂歡中，秩序顛倒了，暗示著李爾的脫冕與降格。當李爾脫下王冠，戴上雜草編織的草冠出現(xiàn)在荒野上時，李爾完成了精神上的蛻變，認識到自己犯下的錯誤，但舊秩序的代表李爾必然死去，外部秩序才能得以重組，重新回歸和諧。

三、元語言之間的沖突：“nothing”還是“nature”

麥金認為數(shù)字0并不是零符號的主要形態(tài)，他說：“和虛無思想的出現(xiàn)相比，數(shù)學并不是本劇的主題，而我認為零符號的作用是勾勒了戲劇結構的更加抽象的輪廓?！盵12](118)此判斷表明零符號在戲中有更為重要的作用，零符號的抽象含義形成了以零符號為核心的元語言系統(tǒng)。有人認為《李爾王》是部“一個詞”的戲，這個詞到底是“nothing”還是“nature”，有很多爭論，這其實是不同角度介入文本產(chǎn)生的不同的元語言，因為“文化符號活動的特點是元語言集合變動不居，針對同一個符號文本不存在一套固定的‘元語言’”[16](228)。由此可見，“nothing”以及“nature”是由同層次不同元語言形成的不同的元符號，二者的關系頗為微妙和復雜，既有沖突又有融合，既對立又統(tǒng)一，形成所謂的“解釋漩渦”，這導致了劇中看似不合情理的事件“在數(shù)量和程度上都大大超過莎翁其他幾部偉大的悲劇”[9](236)。

“nature”及其同根詞在《李爾王》中共出現(xiàn)51次之多，而“nothing”及其相近的零符號出現(xiàn)頻率與前者相近③。作為戲中的兩個高頻詞，其中必然蘊含著特殊的意義，有些意義可能連作者都沒有意識到，是潛意識使然?！皀othing”一詞的含義除了上面討論的三種之外，還有宇宙和自然起源于“無”的觀點，人的自然本性是“nothing”等的觀點。關于“nature”，黃文中歸納了其在戲中的五種含義：“1.宇宙運行和萬物繁衍的力量。2.自然現(xiàn)象：如雷、日蝕和下雨。3.沒有精神和道德含義的物理世界。4.人的體力、身體或生命。5.個體的內(nèi)在氣質和品質，人的本質特性。”[17](27-28)在不同的地方，“自然”的具體所指不一樣，有時表現(xiàn)為有序的、正常的法則，有時又好像顯得冷漠無情、充滿敵意。

從詞頻統(tǒng)計來看，“nothing”一詞在第一幕出現(xiàn)的頻率最高，達20次之多，“nature”僅10次，隨后的幾幕中，“nothing”出現(xiàn)頻率減弱，“nature”出現(xiàn)頻率逐漸取代“nothing”，在最后一幕中，兩個詞均銷聲匿跡。由此，悲劇的起因與“nothing”有關，此詞的可怕力量讓李爾、考狄利婭卷入了命運的漩渦。在戲劇的發(fā)展和高潮階段，“nature”的高頻出現(xiàn)，再結合中文譯本中出現(xiàn)頻率較高的一些基本字(詞)，如“孝、無情、善良、可憐”等，這些詞明顯與戲劇主旨有關。尤其值得關注的是兩個高頻詞(短語)：可憐的湯姆、瘋?！翱蓱z的湯姆”是文藝復興時期獨特的瘋癲形象，兩者相加，成為戲中出現(xiàn)頻率最高的(字)詞，“瘋”表示自然秩序失衡，人倫失常，道德淪喪。所以，“nature”一詞的主導含義應該表示社會與自然得以運行的秩序、規(guī)律，英國莎評家丹比也認為：“在正統(tǒng)的伊麗莎白時代的人的思想里，自然就是人類行為的規(guī)范?！盵18](229)而當時社會卻是亂了套，“父不父，子不子，綱常倫紀完全破滅?！?現(xiàn)在只有一些陰謀、欺詐、叛逆、紛亂，追隨在我們的背后，把我們趕下墳墓里去”[1](31)。秩序失衡，是社會新陳代謝必然出現(xiàn)的現(xiàn)象。

中世紀社會保持統(tǒng)一的意識形態(tài)，其元語言系統(tǒng)是靜態(tài)的、固定的。到資本主義原始積累時期，出現(xiàn)了社會的分化，不同意識形態(tài)形成了不同的元語言，于是社會秩序開始失衡?！皀othing”的基本含義“無”表示社會能量的熵變，而“nature”代表著生命的本真和深度。兩者形成了沖突，自然秩序失衡?！皀othing”在戲的第一幕占有絕對優(yōu)勢，造成了“瘋子帶著瞎子走路”的社會病態(tài)，經(jīng)歷了愛與善的犧牲磨練后，自然秩序得以恢復。丹比認為悲劇是由考狄利婭為代表的“仁愛自然”與高納里爾和里根為代表的“殘酷自然”之間的斗爭引起的，但他的分析顯然是矛盾的，他把自然視為秩序與規(guī)范，視為美好的安排，同時又將其分為善惡兩種自然觀。如果說考狄利婭代表著一個原則、一種社會，那么這個原則只能是自然，而埃德蒙、高納里爾和里根則應該是零符號熵變力量的代表。吊詭的是，前者生命本真的真誠卻以語言上的缺失“nothing”亮相，后者如埃德蒙卻自稱是大自然之子，這恰恰是元語言作為意識形態(tài)的表征之一。

總之，莎士比亞的偉大之處在于，他并不采取簡單的二分法，而是看到了兩套元語言之間對立與融合的趨勢，他將“nothing”與“nature”的多重含義融合在一個有機整體中，“正是這樣的思維模式使多元化傾向和寬容精神成為可能，并在經(jīng)歷一段痛苦的磨合期后成為英國政治思想和政治體制的特點。正是對不容置疑的確定性的反抗才催生了社會的共識和妥協(xié)的藝術”[19](263)。莎士比亞這種充滿變化與發(fā)展的思維方式，是社會元語言沖突變化的集中體現(xiàn)，也是莎士比亞之所以說不盡的原因所在。

注釋：

① 在西方，零符號在自然科學中的研究和使用要早于符號學的研究。20世紀初，索緒爾認為語言中容許有與無的對立，可以用非物質性符號表達觀念。1939年，雅柯布森(Roman Jakobson)用零符號(zero sign)來表示詞格形式中的零詞尾現(xiàn)象。之后，羅蘭·巴爾特(Roland Barthes)把能指的欠缺但本身起能指作用的符號稱為零記號，但他沒有對零記號的意義和作用展開系統(tǒng)的討論。符號學家諾特曼(Brian Rotman)認為數(shù)字0是典型的零符號，現(xiàn)代性起源于零符號。在中國，零符號的使用和研究比西方更為久遠，如《易傳》中太極的思想，老莊哲學對有無關系的探討等等。在當代，王希杰、韋世林等人提出了“空符號”(blank-sign)的概念，但他們的研究局限于語言學或哲學領域，而且其定義暗中排除了數(shù)字0，不能涵蓋文化符號中的大量能指，如幽靈、上帝等。鑒于此，筆者重新界定了零符號的涵義，認為零符號的涵義可以涵括空符號，而空符號不能涵括零符號，并把零符號的探討引入到文藝學中來。

② 英國的莎學家寶琳·基爾南在她的著作《咸濕莎士比亞》(Filthy Shakespeare)中，認為莎士比亞善于使用雙關語來暗示女性的身體私處，其中就包括了零符號“nothing”。小白在《好色的哈姆雷特》(《書城》2007年第7期)一文中引用了基爾南的研究成果，本文這里的統(tǒng)計數(shù)字來源于小白的文章。梁實秋的小品文《莎士比亞與性》(《雅舍菁華》湖南文藝出版社1990年版)也提到莎士比亞劇中語義雙關的淫穢之詞是借用文字來游戲，可惜朱生豪的譯文刪除了原作中大量的猥褻之語。

③ 本文所列的詞頻數(shù)目均為筆者自己統(tǒng)計，主要參考文獻是云南人民出版社2009年版的《李爾王》(英漢對照版)，也參考了其他的英文版本，所以數(shù)目上可能會略有出入。

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Meaning and function of zero-sign inKing Lear

LI Bing
(College of Humanities,Qujing Normal University,Qujing 655011,China)

In Shakespeare’s times,Zero-sign was used much.There are three main forms of the Signifier inKing Lear,namely,number 0,money and private parts of female body,which explain causes of tragedy from different perspectives.On the whole,Zero-sign plays a main role in outlining dramatic frame,forming meta-language centering on “nothing.”It creates interpretative whirlpool with another meta-language centering on “nature.” Owing to Shakespeare’s ways of thinking filled with change and development,this play appears abstract and inexplicable.

Zero-sign; Shakespeare; King Lear; Signifier; Meta-language; Interpretative Whirlpool

I106.3

A

1672-3104(2014)03-0228-06

[編輯: 胡興華]

2013-12-31；

2014-03-25

教育部人文社會科學研究項目(10YJC751041)；云南省哲學社會科學創(chuàng)新團隊“云南民族文化與文藝理論研究”建設項目

李兵(1974-)，男，云南嵩明人，曲靖師范學院人文學院副教授，文學博士，美學博士后，主要研究方向：文藝美學，外國文學