摘 要：非物質文化遺產(chǎn)不僅是一國的重要文化財產(chǎn)，也是全人類的共同財富，因此，各國都非常注重對非物質文化遺產(chǎn)的研究和保護。改革開放以來，我國學術界對非物質文化遺產(chǎn)保護進行了多方位的研究和探索，形成了較完整的研究體系，為我國非物質文化的保護與開發(fā)提供了有力的理論支持。

關鍵詞：非物質文化；遺產(chǎn)保護；產(chǎn)權保護

中圖分類號：G122 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2013）14-0223-03

中華民族有著悠久的歷史，其燦爛的文明遺留下豐富的非物質文化遺產(chǎn)。通過對非物質文化遺產(chǎn)的研究，可以從歷史和現(xiàn)實的關系上充分發(fā)揮非物質文化遺產(chǎn)的當代價值。本文從非物質文化的性質、特征、產(chǎn)權保護等角度，對改革開放以來我國學術界在非物質文化遺產(chǎn)方面的研究做一理論綜述。

一、對非物質文化遺產(chǎn)概念的界定

2003年10月17日，聯(lián)合國教科文組織第32屆大會通過了《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》，其中第2條對“非物質文化遺產(chǎn)”的界定如下：“非物質文化遺產(chǎn)”指被各群體、團體，有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其相關的工具、實物、工藝品和文化場所（王鶴云、高紹安，2009）。隨后，我國國務院于2005年3月26日頒布了《國家級非物質文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》，對非物質文化遺產(chǎn)的定義重新做出了界定：非物質文化遺產(chǎn)指各民族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式（如民俗活動、表演藝術、傳統(tǒng)知識和技能以及與之相關的器具、實物、手工制品等）和文化空間。

由于《公約》所界定的非物質文化遺產(chǎn)概念是英文思維影響下的漢語產(chǎn)物，與漢語語境不完全融合，并且它是面對全球各國、各種文化樣式的，在很多方面并不完全切合我國的實際。鑒于此，我國重新作出了界定，修改如下：（1）傳承主體的變遷，由公約中“群體、團體、有時為個人”轉換成“各族人民”。（2）確認方式的轉變。公約中是群體、團體、個人“視為”，即一種主觀的自我確認；而我國《辦法》明確指出了確認的兩個基本標準：各族人民世代相承，與群眾生活密切相關。（3）界定主體由“文化遺產(chǎn)”轉變?yōu)椤皞鹘y(tǒng)文化”。（4）《辦法》中單獨羅列“文化空間”這一非物質文化遺產(chǎn)類別，《公約》中沒有“文化空間”這樣的稱謂，與其意思相近的概念是“文化場所”，但它不是一個獨立的非物質文化遺產(chǎn)種類。（5）與《公約》“口頭傳說”的分類相對應，《辦法》采用了“口頭傳統(tǒng)”的提法。（6）就如何界定語言的非物質文化遺產(chǎn)特性，《公約》強調其必須是“作為非物質文化遺產(chǎn)媒介的語言”，而《辦法》強調必須是“作為文化載體的語言”。（7）《公約》列舉的“表演藝術”、“社會風俗”和“有關自然界和宇宙的知識和實踐”，在《辦法》中分別表述為“傳統(tǒng)表演藝術”、“民俗活動”和“有關自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐”（牟延林，等，2010）。這樣重新定義，更加符合我國實際，也更有利于團結各民族，發(fā)展和保護我國非物質文化遺產(chǎn)。

二、非物質文化遺產(chǎn)的特性

關于非物質文化遺產(chǎn)的特性（或特征）已有一些專門的研究文章論及。例如，李曉東認為，非物質文化遺產(chǎn)有這樣幾項特性：非物質性、時代延續(xù)性、傳承性與變化性、活態(tài)性、非一致性（李曉東，2004）。吳馨萍認為，無形文化遺產(chǎn)（即非物質文化遺產(chǎn)）的本質及特征是：作為人的行為活動的動態(tài)性和傳承性，作為藝術文化表達形式的創(chuàng)造性和獨特性，作為民族民間文化的群體性和地域性。并概括說：以人為載體和具有時間性的動態(tài)表現(xiàn)可以說是無形文化遺產(chǎn)區(qū)別于有形遺產(chǎn)的兩個基本特征（吳馨萍，2004）。賀學君認為，非物質文化遺產(chǎn)的幾項基本特征是：活態(tài)性、民間性 生活性、生態(tài)性（賀學君，2005）。王文章主編的《非物質文化遺產(chǎn)概論》將非物質文化遺產(chǎn)的基本特點概括為：獨特性、活態(tài)性、傳承性、流變性、綜合性、民族性 地域性（王文章，2006）。劉壯、牟延林從非物質文化遺產(chǎn)的內涵出發(fā)，認為它具有自我體認、非物質性、動態(tài)傳承、人類的創(chuàng)造力等特征特點（劉壯、牟延林，2008）。李昕認為，非物質文化遺產(chǎn)的基本特征是：活態(tài)性、生態(tài)性、傳承性、變異性（李昕，2008）。王先勝在他的文章中指出非物質文化遺產(chǎn)還有一個重要特性和特點即相對性，而且它是非物質文化遺產(chǎn)的一個基本特性（王先勝，2011）。

三、非物質文化遺產(chǎn)的知識產(chǎn)權保護

當今已有許多學者從知識產(chǎn)權的角度來分析對非物質文化遺產(chǎn)的保護，他們大多都提及對非物質文化遺產(chǎn)進行知識產(chǎn)權保護的主體界定比較困難，而其客體主要包括民間文學藝術、傳統(tǒng)知識和傳統(tǒng)識別性標志三類。楊敬石在他的文章《以知識產(chǎn)權模式保護非物質文化遺產(chǎn)問題研究》中提出，除此三類還包括傳統(tǒng)生活方式及和非物質文化遺產(chǎn)上述表現(xiàn)形式相關的工具、實物、工藝品及文化場所或文化空間 （楊敬石，2008）。在此基礎上，他們重點探討了如何利用著作權、專利權、商標權、地理標志權、商業(yè)秘密權等當今知識產(chǎn)權體系，對上述客體提供保護及存在的缺陷。

孔曉玉分析了國際社會對非物質文化遺產(chǎn)法律保護特別是知識產(chǎn)權保護現(xiàn)狀，指出保護難點在于非物質文化遺產(chǎn)的權利主體、性質及其獨創(chuàng)性難以確定，提出了非物質文化遺產(chǎn)知識產(chǎn)權的整體保護、保真性、公眾參與、國家主權和臨時保護五項原則，并在此基礎上，論述了非物質文化遺產(chǎn)知識產(chǎn)權保護制度的總體架構和對我國的啟示，重點分析了建立非物質文化遺產(chǎn)的注冊登記制度（孔曉玉，2008）。

楊維從必要性和可行性兩個方面對非物質文化遺產(chǎn)知識產(chǎn)權法保護的正當性這一前提性論題進行了理論論證。必要性的論證主要是從當前國際知識產(chǎn)權保護環(huán)境下我國所面臨的挑戰(zhàn)的角度展開的，關于可行性的論證則圍繞非物質文化遺產(chǎn)保護的目的與知識產(chǎn)權法價值取向之間的契合性、非物質文化遺產(chǎn)同知識產(chǎn)權客體之間的兼容性、非物質文化遺產(chǎn)利益訴求內容與知識產(chǎn)權內容重合性、非物質文化遺產(chǎn)利益訴求主體與知識產(chǎn)權主體之間的一致性這四個方面全面展開。最終提出了非物質文化遺產(chǎn)知識產(chǎn)權法保護專門立法的構想：應當以平衡文化價值和資源價值的沖突，保障非物質文化遺產(chǎn)提供民族自尊和民族認同的人文精神不受貶損為核心的立法宗旨（楊維，2008）。

黃麗對湖南豐富的非物質文化遺產(chǎn)進行了整理，對湖南民間文學藝術、湖南傳統(tǒng)知識、湖南傳統(tǒng)識別性標志的知識產(chǎn)權保護現(xiàn)狀進行了分析，找出了其中存在的不足及原因，并探討了湖南非物質文化遺產(chǎn)知識產(chǎn)權保護體系的完善問題，對湖南非物質文化遺產(chǎn)的知識產(chǎn)權保護水平的提高提出了一些可行的建議。例如，在湖南民間文學藝術作品著作權保護方面，重點解決了采集和保存作品時，如何處理記錄作品、改編作品和原作品的權屬關系問題。對湖南傳統(tǒng)知識的保護，就如何開展傳統(tǒng)知識專利權保護和商業(yè)秘密保護的宣傳教育活動，政府如何為傳統(tǒng)知識的知識產(chǎn)權保護提供幫助和鼓勵等方面提出了具體的改革措施，并對湖南傳統(tǒng)知識數(shù)據(jù)庫的建設提出了建議。在傳統(tǒng)識別性標志的保護上，從湖南老字號的商標保護戰(zhàn)略到湖南地理標志的注冊申請及后期管理工作提出了體系化的方案（黃麗，2008）。

李梅在文章《我國非物質文化遺產(chǎn)的知識產(chǎn)權和特別權利保護研究》中指出，由于大多數(shù)非物質文化遺產(chǎn)產(chǎn)生的年代久遠、屬于集體創(chuàng)造和口頭傳播，利用現(xiàn)行知識產(chǎn)權制度雖然可以在一定程度上加以保護，但并不能做到完全涵蓋。因此有必要對保護非物質文化遺產(chǎn)的特別法及其他法律保護形式作進一步的探討，從而較為全面地加強和完善我國的非物質文化遺產(chǎn)保護工作（李梅，2006）。

四、教育學視野下的非物質文化遺產(chǎn)保護

還有一些學者從教育學的角度對非物質文化遺產(chǎn)的保護進行了研究。陳孟昕、張昕認為，文化資源豐富地區(qū)的高等院校應當對當?shù)匚幕z產(chǎn)的保護與傳承以及生產(chǎn)力的發(fā)展發(fā)揮積極的橋梁作用（陳孟昕、張昕，2002） 。孫燕認為，中國高校和現(xiàn)行教育體制如何在民族民間文化資源的普查、挖掘、研究、整合，以及文化傳承、發(fā)展、創(chuàng)新方面發(fā)揮教育功能，是擺在我們面前的一個艱巨而又不容回避的重大課題。區(qū)域性大學應利用地緣和民族資源優(yōu)勢，發(fā)揮大學文化教育功能，更好的維護民族的文化命脈，從而更好地傳承和保護民族本土資源（孫燕，2007）。陸文熙認為，非物質文化遺產(chǎn)知識技能應是民族地區(qū)高校素質教育的重要教學內容，傳承是搶救保護非物質文化遺產(chǎn)的最佳途徑，也是加強大學生素質教育的重要手段。應通過結合專業(yè)課程教學內容滲透非物質文化遺產(chǎn)知識；圍繞素質教育開展各類課外活動，培養(yǎng)學生非物質文化遺產(chǎn)認知能力；結合大學生假期社會實踐活動參與創(chuàng)建民間傳統(tǒng)文化之鄉(xiāng)的活動。同時，在高校學生中進行非物質文化遺產(chǎn)認知能力培養(yǎng)應注意堅持正確的指導思想，以科學的態(tài)度揚棄繼承非物質文化遺產(chǎn)堅持傳播先進文化；注重國家意識，民族平等、民族團結意識的教育（陸文熙，2007）。此外，金文堅（2007），龔菲、劉喜球（2008）以及李雁（2009）等強調了高校圖書館的教育功能。

五、民俗學與非物質文化遺產(chǎn)保護

民俗學與非物質文化遺產(chǎn)學有相近的學術目標，有相似的歷史保護形式和社會認同基礎，但也不是所有民俗學的對象都能成為非物質文化遺產(chǎn)的。民俗學與非物質文化遺產(chǎn)學交叉研究，可以促進非遺保護，民俗學本身也會在非遺理論建設中獲得新的位置（董曉萍，2009）。張成福、梁平在《民俗學與非物質文化遺產(chǎn)保護》中指出，民俗學的理論視角，如口頭程式理論、民族志詩學、表演理論等與研究實踐如民俗主義和民俗旅游對非物質文化遺產(chǎn)保護有指導和借鑒意義。但是，民俗學參與非物質文化遺產(chǎn)保護暴露出理論掌握不足、消化不良和缺乏前瞻性，民俗學者精英意識較為突出等問題（張成福、梁平，2007）。安德明認為，作為專門以各民族民間文化傳統(tǒng)為研究對象的民俗學，在理念、思路和方法上都做出了重要的貢獻，為非物質文化遺產(chǎn)保護與利用活動的開展奠定了學理基礎（安德明，2008）。烏丙安認為，民俗文化空間是中國非物質文化遺產(chǎn)保護的重中之重。在他的另一篇文章中，他主要研究了非物質文化遺產(chǎn)熱潮中的民俗學，并指出，目前中國民俗學處在保護非物質文化遺產(chǎn)熱潮中的狀態(tài)，幾乎完全符合熱力學的基本定律之——熱力學第二定律。非物質文化遺產(chǎn)保護是一項動態(tài)的文化工程，只要運作得當，就會產(chǎn)生熱效應，并有可能激活所有與之相關的處于靜態(tài)的人文學科，使它們轉化為熱門學科從而得到某些發(fā)展和進步。民俗學正屬于這種與之密切相關的學科，自然會成為熱門學科（烏丙安，2007）。

六、非物質文化遺產(chǎn)的旅游開發(fā)

非物質文化遺產(chǎn)是一個民族、族群或者地區(qū)人民的精神家園，要充分認識其旅游價值，普查并正確評估其旅游資源，在對非物質文化遺產(chǎn)資源的開發(fā)過程中，要科學合理地旅游開發(fā)，要給予其有效的保護，這也是對其精神家園的守望，從而真正實現(xiàn)非物質文化遺產(chǎn)旅游資源的可持續(xù)發(fā)展（肖剛、肖海，等，2008）。宋歡認為，旅游開發(fā)是保護非物質文化遺產(chǎn)資源的有效途徑，并從旅游資源調查評價、宏觀戰(zhàn)略制定、旅游項目設計三個方面具體闡述如何對其進行保護式旅游開發(fā)（宋歡，2006）。華春霞、賈鴻雁指出，非物質文化遺產(chǎn)是人類文明的寶貴結晶和財富，具有不可估量的經(jīng)濟價值?；谄淅碚撎接懥朔俏镔|文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)的必然性，試圖讓文化傳承與旅游開發(fā)達到雙贏，從而使非物質文化遺產(chǎn)在現(xiàn)實生活中找到生存的土壤（華春霞、賈鴻雁，2007）。劉建平、陳姣鳳等認為，發(fā)展旅游事業(yè)對非物質文化遺產(chǎn)利弊共存，處理得當，則相得益彰；處理不當，則兩敗俱傷。我們不能一味地追求經(jīng)濟利益而對非物質文化遺產(chǎn)隨意開發(fā)，也不能因其負面影響而停止開發(fā)（劉建平、陳姣鳳，等，2007）。張博、程圩認為，文化構成旅游的靈魂，在文化旅游中，非物質文化遺產(chǎn)構成文化旅游的重要目的和事項。因此，清楚二者的關系、了解非物質文化遺產(chǎn)的特性有助于實現(xiàn)文化旅游視野下的非物質文化遺產(chǎn)的保護與開發(fā)（張博、程圩，2008）。汪宇明以恩施騰龍洞《夷水麗川》實景舞臺劇為例，指出非物質文化遺產(chǎn)轉型為旅游產(chǎn)品的成功路徑有：非物質文化遺產(chǎn)博物館、非物質文化遺產(chǎn)展示園、民族手工藝旅游紀念品和依托旅游景區(qū)景點的實景舞臺?。ㄍ粲蠲鳎?007）。 呂華鮮、杜娟以蒙古族馬頭琴音樂文化為例，從生態(tài)文明視角探討了旅游開發(fā)與非物質文化遺產(chǎn)的保護問題，希望通過構建生態(tài)文明的旅游觀，使馬頭琴音樂文化得到良性、和諧的發(fā)展（呂華鮮、杜娟，2009）。

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[責任編輯 柯 黎]