在中國的傳統(tǒng)思想中,儒家倡導(dǎo)的和諧思想一直占據(jù)著極其重要的地位。
從方法論上看,儒家試圖通過調(diào)和的方式,最終達到一種和諧。
從價值取向上看,儒家的全部道德理論,都是為了追求最終的和諧。
儒家“和”文化講究“和心”,“和心”在處理人自身、人與人的關(guān)系方面表現(xiàn)出了我們至今仍需學(xué)習(xí)并加以倡導(dǎo)的各種素質(zhì);講究“和而不同”,體現(xiàn)了強大的包容性,展示出中華民族文化的容納力;講究“天人合一”,集中說明了人與自然和諧相處的關(guān)系。
這些涉及人類生活各方面的倫理道德思想與觀念,至今令我們津津樂道。
在中華民族歷史發(fā)展的進程中,“和”思想為歷代統(tǒng)治者及民眾所信奉,占據(jù)著統(tǒng)治地位??傮w來說,儒家強調(diào)克己、修身,追求的是人格的和諧;“貴德重禮”追求的是群體的和諧;強調(diào)“天人合一”追求的是人與人、人與自然的和諧;強調(diào)“仇必和而解”追求的是整個天下的和諧。
一、個人自身的人格和諧、與他人的和諧,是社會和諧的最基本保證
儒家對于理想人格的培養(yǎng),是按照“內(nèi)圣外王”的理念來設(shè)計的,他們認為,只有人心的和諧,才能達致天下的有序與和諧,因此,儒家極其注重實現(xiàn)人格精神的和諧及對實現(xiàn)這種和諧的途徑與方法的探究。
一個人自身的人格和諧、與他人的和諧,是社會和諧的最基本保證。要達到這種理想狀態(tài),儒家制定了幾個條件:
一是克己??思菏呛椭C關(guān)系的重要基礎(chǔ),要求個體“克己復(fù)禮”,要求我們約束自己的言行,遵守社會禮儀,以友善、恭敬的態(tài)度對待家人和其他社會成員。
二是禮讓?!岸Y”既指人們的行為規(guī)范、法則、儀式,又指禮貌、禮節(jié)、禮儀等?!白尅笔侵覆粻?。儒家認為,只有以禮待人,才能形成和諧的人際關(guān)系。
三是仁愛?!叭省睆娬{(diào)我們每個人的責(zé)任與義務(wù),即“為仁由己”。內(nèi)容上來講,包括“愛人”和“孝悌”兩方面的內(nèi)容?!盀槿省钡耐緩揭灿卸N:一是“君子博學(xué)于文,約之以禮”,二是自我修行。
四是忠恕。儒家對“忠恕之道”有兩種表達:一種為否定性表達,即“己所不欲,勿施于人”(自己不愿意的,不要加給別人);另一種是肯定性表達,即“己欲立而立人,己欲達而達人”(自己想成功,也要使別人能成功;自己想通達事理,也要使別人能通達事理)。其核心思想就是在人際交往的過程中,講究換位思考、“推己及人”(用自己的心意去推想別人的心意。指設(shè)身處地替別人著想)。儒家認為,道德行為的最高境界是“中庸”,就是恪守中道,堅持原則,不偏不倚,無過無不及。在處理矛盾時善于執(zhí)兩用中,折中致和,追求中正、中和、穩(wěn)定、和諧。
五是貴和。孟子講“天時不如地利,地利不如人和”,認為人和與否是勝負的決定因素。俗語說“和氣生財”,“以和為貴”,中國人把“貴和”作為待人處世的基本原則,極力追求人際之間的和睦與和諧。
二、和而不同
“和”的觀念之所以能成為儒學(xué)之精義,在于儒家在嚴格的意義上,將“和”與“同”區(qū)分開來。
“同”表現(xiàn)出來的是無差別與完全的契合,“和”則是一種融洽的相互存在。
“和而不同”是一種倫理學(xué)原則,是由孔子提出來的,孔子說:“君子和(可否相濟,相輔相成)而不同,小人同(單一不二,無所差異)而不和?!焙侮虒Υ私忉屨f:“君子心和,然其所見各異,故曰不同;小人所嗜好者同,然各爭利,故曰不和。”
“和而不同”逐漸發(fā)展成為儒家的理想人格觀、文化觀、方略觀,滲透到社會生活的各個領(lǐng)域。
“和”與同的重要區(qū)別,在于本質(zhì)性,承認本質(zhì)性差異,才能做到正確認識“和”。有差異性的統(tǒng)一才是“和”。
這兩種處理事物之間關(guān)系的方法,在道德層面上也表現(xiàn)為兩種不同的思想道德境界。真正的團結(jié)不是沒有意見分歧、思想交鋒的一團和氣,而是通過不同意見的交流、對話、切磋、討論,從而達到互相理解、互相容忍、協(xié)調(diào)統(tǒng)一、和諧互動的“和”。這就是我們常說的“以斗爭求團結(jié)則團結(jié)存,以退讓求團結(jié)則團結(jié)亡”。
就中國文化本身而言,“和而不同”是中國文化源遠流長、博大精深的根源所在,正如先秦時期諸子百家的存在,文化的百家爭鳴、百花齊放一樣,它是中國各學(xué)術(shù)流派以及不同文化間相互關(guān)系的一項重要原則。中國古代所經(jīng)歷的幾個文化發(fā)展最為輝煌的時期,就很好的證明了這一點。
“和而不同”還表現(xiàn)在中華文化在對待外來文化的態(tài)度上。漢代以來,隨著中國本土道教的產(chǎn)生以及印度佛教的東來,在中國逐步形成了儒、佛、道三教鼎立以至三教融合的局面。
“和而不同”作為我們中華民族乃至整個世界的一種文化價值取向,它的實質(zhì)在于,允許多元文化的平等共存,以及各種不同的文化形態(tài)在取長補短的前提下的一種交匯與融合,達到一種融洽的狀態(tài)。
三、人類不僅要愛人類自身,還必須泛愛萬物
“天人合一”是漢代的董仲舒以《春秋公羊傳》為主干提出來的,但“天人合一”的觀念在中國的起源是非常早的。儒家從孔子時就已經(jīng)開始了從天道到人道的論證過程,孟子繼承和發(fā)展了孔子的“仁”學(xué)說,并試圖在“天人合一”的思想體系中確立起一個新的體系,于是提出了“盡心,知性,知天”的思想。
“贊天地之化育”是儒家美學(xué)在先秦的共同取向,其認為真正的美在于人與人之間的互助互愛,在于個體與社會的和諧統(tǒng)一,在于感性個體人格修養(yǎng)與社會人倫秩序建構(gòu)的協(xié)調(diào)發(fā)展,該思想是“天人合一”思想的主要表現(xiàn)。
王夫之在《張子正蒙注》中非常準確的點明了其中的旨意——人心與天地被連為一體,人心的所思所想,和天地萬物是密切相關(guān)的。所以,人類不僅要愛人類自身,還必須泛愛萬物,達到一種“博愛”的精神狀態(tài)。
總的說來,在人與自然的關(guān)系問題上,儒家的思想理論是極其豐富的。盡管其提法各不相同,但有一點是值得肯定的,那就是共同表現(xiàn)出尊重自然、善待自然和與自然諧調(diào)一致的立場,共同構(gòu)成處理和對待人與自然關(guān)系的選擇。