1907年,三十而立的王國維可謂意氣風(fēng)發(fā)。一方面,他的哲學(xué)修為日益精進(jìn),不僅對叔本華、尼采深研有得,還先后四次通讀康德,自覺已領(lǐng)會無礙——縱有小礙,也應(yīng)該是康德“其說之不可持處”。就現(xiàn)代哲學(xué)而言,懂得康德,百事可做。而在文學(xué)創(chuàng)作上,王國維的《人間詞甲稿》、《人間詞乙稿》相繼刊行,王氏自評曰:“雖所作尚不及百闋,然自南宋以后,除一二人外,尚未有能及余者,則平日之所自信也。雖比之五代、北宋之大詞人,余愧有所不如,然此等詞人,亦未始無不及余之處”(《三十自序·二》)。就當(dāng)時文學(xué)界的反響來看,這一評價并非孟浪。既入康德哲學(xué)之門,又在文學(xué)上獲得成功,正是左右逢源之際,王國維偏偏彷徨起來。下面這段文字,中國學(xué)人早已耳熟能詳:
余疲于哲學(xué)有日矣。哲學(xué)上之說,大都可愛者不可信,可信者不可愛。余知真理,而余又愛其謬誤。偉大之形而上學(xué),高嚴(yán)之論理學(xué),與純粹之美學(xué),此吾人所酷嗜也。然求其可信者,則寧在知識論上之實證論,倫理學(xué)上之快樂論,與美學(xué)上之經(jīng)驗論。知其可信而不能愛,覺其可愛而不能信,此近二三年中最大之煩惱,而近日之嗜好所以漸由哲學(xué)而移于文學(xué),而欲于其中求直接之慰藉者也。
這段感慨有相當(dāng)合理的背景:十九至二十世紀(jì)之交,正是哲學(xué)轉(zhuǎn)型的動蕩期,德國古典哲學(xué)被諷為“泥足巨人”,體系競賽難乎為繼;種種實證主義、經(jīng)驗主義哲學(xué)質(zhì)木無文,面目可鄙;埋首做哲學(xué)史的梳理雖成功可待,畢竟心有不甘。歧路亡羊,王國維大有苦悶的理由。
“由哲學(xué)而移于文學(xué),而欲于其中求直接之慰藉”一語值得深究。此種轉(zhuǎn)移的前提,是文學(xué)能夠提供哲學(xué)所不能提供的慰藉,一種哲學(xué)難以使之落實的理想境界。王國維對自身才性的評價是:“欲為哲學(xué)家則感情苦多,而知力苦寡;欲為詩人則又苦感情寡而理性多。詩歌乎?哲學(xué)乎?他日以何者終吾身?所不敢知,抑在二者之間乎?”與其說這是自謙,不如說是自剖心曲,王國維已打定主意不做純粹的哲學(xué)家或文學(xué)家,而要在理性與感性、哲學(xué)與文學(xué)之間尋求新的定位,這豈不就是要做美學(xué)家?
何謂美學(xué)家?王國維既已否定了“純粹之美學(xué)”(當(dāng)以康德美學(xué)為代表)的可信度,卻又不青睞經(jīng)驗論美學(xué),這美學(xué)家從何做起?要將此問題解說分明,須暫時回到叔本華。叔本華是德國哲學(xué)家中屈指可數(shù)的具有美學(xué)天賦者之一,與王國維可惺惺相惜。叔本華當(dāng)然可以說是美學(xué)家,但他不是簡單地繼承了既有美學(xué)的傳統(tǒng),而是通過重構(gòu)哲學(xué)與藝術(shù)的關(guān)系,極大地改造了美學(xué)的面貌。叔本華的哲學(xué)被稱為悲觀哲學(xué),其核心是一種悲劇情境:人生而為人,所謂自由只是幻象,個人意志無時無刻不受世界意志的掌控,主體也好,客體也好,不過是森羅大網(wǎng)中的某一節(jié)點;但是,人總有機(jī)會跳出此羅網(wǎng),與世界形成通透明澈的對視關(guān)系,此時一即是全體,全體即是一,欲求關(guān)系轉(zhuǎn)化為純粹的認(rèn)識關(guān)系,主客、物我不過是一念流轉(zhuǎn)。叔本華試圖使人相信,只要我們真正認(rèn)識到自身所受束縛,就有機(jī)會擺脫這束縛,實現(xiàn)所謂涅槃。此一觀念對王國維誘惑極大。
1904年寫作《紅樓夢評論》時,王國維為自己設(shè)定的目標(biāo),是將《紅樓夢》揭示為“徹頭徹尾之悲劇”。所謂悲劇,要義不在于能否摒棄大團(tuán)圓結(jié)尾,而在于能否擺脫塵世牽絆,求取真正的解脫。王國維認(rèn)為,中國人的精神向來就是“世間的”、“樂天的”,總是希望人間的矛盾能夠在人間解決,所以不惜狗尾續(xù)貂,以饜閱者之心。哪怕是最具厭世解脫之精神的《桃花扇》,也擺脫不了現(xiàn)世計較,其超脫不過是“他律”的超脫,其性質(zhì)終究是“政治的也,國民的也,歷史的也”,唯有《紅樓夢》能夠“大背于吾國人之精神”,故其價值是“哲學(xué)的也,宇宙的也,文學(xué)的也”。
王國維雖為叔本華的超脫之境所吸引,但他并不相信個人真的可以實現(xiàn)徹底的超脫,換句話說,人可以死,但未必涅槃。在《紅樓夢評論》中,他提出了一個非常有力的詰問:照叔本華的意志論,人與我的差別本是一種執(zhí)念,我之意志本是世界之意志,如水之在川,那么僅僅一人如何實現(xiàn)超脫?身為詞人的王國維,有兩首詞作正適合解說此一困境:
浣溪沙
山寺微茫背夕曛,鳥飛不到半山昏,上方孤磬定行云。 試上高峰窺浩月,偶開天眼覷紅塵,可憐身是眼中人。
蝶戀花
百尺朱樓臨大道,樓外輕雷,不問昏和曉。獨倚欄桿人窈窕,閑中數(shù)盡行人小。 一霎車塵生樹杪,陌上樓頭,都向塵中老。薄晚西風(fēng)吹雨到,明朝又是傷流潦。
兩首詞皆是從高處俯瞰。“可憐身是眼中人”,自以為超脫者仍在塵世之中,有點像西西弗斯推石上山,成就感轉(zhuǎn)瞬即滅,只有無聊的苦役日復(fù)一日?!伴e中數(shù)盡行人小”,觀世者仿佛跳出三界之外,然而風(fēng)雨一來,上下同塵,最終被俗世時空俘獲。王國維相信,“小宇宙之解脫,視大宇宙之解脫以為準(zhǔn)故也”,所以解脫也是典型的可愛而不可信。但是,王國維話鋒一轉(zhuǎn):
《紅樓夢》之以解脫為理想者,果可菲薄也歟?夫以人生憂患之如彼,而勞苦之如此,茍有血氣者,未有不渴慕救濟(jì)者也。不求之于實行,猶將求之于美術(shù)。獨《紅樓夢》者同時與吾人以二者之救濟(jì)。人而自絕于救濟(jì)則已耳;不然,則對此宇宙之大著述,宜如何企踵而歡迎之也。
在王國維看來,藝術(shù)的救贖是面向個體的,既提供超脫的理想作為精神慰藉,又提供審美上的直接滿足:“自己解脫者觀之,安知解脫之后,山川之美,日月之華不有過于今日之世界者乎?”此種期許或許只是一廂情愿,中國人未必能夠從《紅樓夢》中得到精神救濟(jì),他們能夠理解何謂“出世的胸襟”,卻未必能夠理解悲劇式的毀滅。
王國維創(chuàng)作悲劇雖力有弗逮,但以悲劇之精神解說藝術(shù)卻能深中肯綮。此種解說的微妙處,是將藝術(shù)內(nèi)在的悖論闡發(fā)分明:藝術(shù)是超脫之境的現(xiàn)實化,而此境界本是不可現(xiàn)實化的。由此,藝術(shù)批評的工作首先就是要解說藝術(shù)作品如何自成一世界。作為審美客體的藝術(shù)作品雖有特定載體(一首詩、一幅畫等等),卻非實存之物,不在時空之中,因為其本質(zhì)是純粹理念,“離充足理由之原則而觀物之道也”。不在時空中并不是說我們在描述作品的形式與內(nèi)容時完全摒棄時空框架,那意味著無法做任何描述,而是要在藝術(shù)作品中發(fā)現(xiàn)一個不同法則的世界,即跳出由欲求、功利構(gòu)成的現(xiàn)實時空,另辟一個藝術(shù)時空,用清代大畫家惲南田的話說即是:“靈想所獨辟,總非人間所有。其意象在六合之表,榮落在四時之外?!边@是一種典型的“美學(xué)批評”,它“理念先行”,非常明確地要以藝術(shù)作品的感性材料去證實哲學(xué)境界的存在。此種工作交給哲學(xué)家做容易穿鑿附會,交給王國維,卻正是本色當(dāng)行。
但是,果真用“本色當(dāng)行”四字,卻未免讓人低估此種美學(xué)批評的難度。對王國維來說,僅僅對文藝作品做靜態(tài)的闡發(fā)是不夠的,文學(xué)藝術(shù)不僅僅是描摹哲學(xué)之境,更要顯示后者如何在現(xiàn)實時空中創(chuàng)生。在叔本華這里,美的顯現(xiàn)始終帶著涅槃的性質(zhì),涅槃是一個動作,一個瞬間,一種發(fā)生與實現(xiàn)。文學(xué)作品俯拾即是,真正的藝術(shù)卻是可遇而不可求的機(jī)緣,王國維正是要以此美學(xué)的機(jī)緣度量具體的文學(xué)作品。為了進(jìn)行此種度量,他還特別打造了一個概念工具,即古雅。古雅范疇在王國維《古雅之在美學(xué)上之位置》一文中問世,它有日常與學(xué)理兩義,前者近似于古樸典雅,尤其適用于中國文藝,后者則主要包括兩層內(nèi)涵:其一,“天下之物,有絕非真正之美術(shù)品,而又絕非利用品者”,“其制作之人,絕非必為天才,而吾人視之若與天才所制作之美術(shù)無異者,名之曰古雅”;其二,“一切之美,皆形式之美也”,此為第一形式,“一切形式之美,又不可無它形式以表之”,此為第二形式,古雅即此第二種形式,“可謂之形式之美之形式之美也”。古雅雖為第二形式,但是把握這一范疇的難點在于理解何謂第一形式。王國維以康德主義者的口吻說:凡屬于美之對象者,皆形式而非材質(zhì)也。也就是說,一個對象成為審美對象,與一個對象的形式化是同一個過程,但是,第一形式不是特定審美對象所具有的外部特征,其哲學(xué)核心是理念與形式的同一,也就是理念與直觀的同一,藝術(shù)存在的價值正是為了顯示兩者先天的、純粹的同一性。與之相對的第二形式,則是意在美化、直接作用于感官而且可以有所分析的形式,接近——但不等同于——我們一般理解為“外在形式”或者“形式手段”的東西。僅僅在第二形式上用力,便只能成就古雅之作品,不能成就真正所謂藝術(shù)。
提出古雅說的最直接的效應(yīng),是第一形式被極大地神秘化。王國維認(rèn)為,我們所加于雕刻書畫之品評,如“神”、“韻”、“氣”、“味”等等,“皆就第二形式言之者多,而就第一形式言之者少”。這一邏輯在《人間詞話》中得到貫徹,王國維宣稱,“言氣質(zhì),言神韻,不如言境界。有境界,本也;氣質(zhì)、神韻、末也;有境界而二者隨之矣?!睙o境界而僅有格調(diào)者,便是所謂“隔”。王國維不厭其煩地辨析說,詞中之情景直接呈現(xiàn)為第一形式之美,是為“不隔”;一切藝術(shù),如果第二形式與第一形式完全一致和諧,以至于讓人不覺前者存在,也是“不隔”;相反,“蔽于其第二形式,因不能見有第一形式,或僅能見少分之第一形式,皆是隔也”。對于姜夔的作品,王國維既承認(rèn)其美,又認(rèn)定其隔,原因正在于他認(rèn)為姜氏不過是以第二形式之美取勝,美則美矣,終不入第一流之境界。王國維作此類判斷時,多是點到為止、不加分說,遂使后人懷疑他對姜氏的貶抑只是一己之偏見,進(jìn)而懷疑到他的評價原則是否公允。其實,真正值得重視的,是王國維在對古今詞人的評價中體現(xiàn)出這樣一種邏輯:能給人美感的,并不就是有境界、有精神、有生命的,因為我們所謂的美感有可能來自于第二形式。大多數(shù)審美判斷其實都是針對第二形式做出的,之所以同一審美對象會引發(fā)不同評價,是因為我們只能依據(jù)“表出第一形式之道”去感知對象,這是一種經(jīng)驗性的判斷,“由時之不同,而人之判斷之也各異”。從第二形式到第一形式是本質(zhì)性的躍進(jìn),感性的魅惑被否定,天地有大美而不言?!爸弧[’字而境界全出矣”,用“鬧”字能化物為人,化虛為實,化靜為動,如此種種都可解,但何謂“境界全出”?無解。境界用于評說,境界本身無可評說。中國傳統(tǒng)文學(xué)批評雖講“會心”,并常有“羚羊掛角、無跡可尋”之類形容,但這仍然是以準(zhǔn)確傳達(dá)閱讀感受為目的,而境界說的真諦恰恰是叫人超脫于感受之外。王國維以此維護(hù)了他所理解的文學(xué)批評的美學(xué)品格。
然而,此種美學(xué)乃是不祥之物。以境界論詞,未必能讓我們真切把握藝術(shù)的存在,卻足以讓“隔”成為一種精神創(chuàng)傷。王國維既由叔本華領(lǐng)入美學(xué),便永遠(yuǎn)欠后者一個涅槃。“不隔”即真情真景的創(chuàng)生,創(chuàng)生即涅槃,故生與死同義。惟其如此,王國維激賞尼采之言:一切文學(xué),吾愛以血書者。同樣是美學(xué)家,同樣做文藝批評,宗白華將美學(xué)引向?qū)γ褡逦幕瘋鹘y(tǒng)的禮贊,他所設(shè)立的矛盾關(guān)系在個體與傳統(tǒng)之間展開,由此展示出藝術(shù)在特定文化中的內(nèi)在超越。王國維則儼然是在做外在超越,要從傳統(tǒng)中突圍而出。他所強(qiáng)調(diào)的是,社會上之習(xí)慣,殺許多之善人;文學(xué)上之習(xí)慣,殺許多之天才。而所謂突破習(xí)慣,就是沖破那個有能力將文學(xué)重新俘獲的現(xiàn)實世界,或者說,文學(xué)的陳套積習(xí)本身構(gòu)成了另一層面的現(xiàn)實世界。作為詞人,王國維自負(fù)地說:“余自謂才不若古人,但于力爭第一義處,古人亦不如我用意耳?!彼皇且姥F(xiàn)成的格調(diào)去表現(xiàn)“中國文化的美麗精神”,而是孜孜以求那種“境界全出”的創(chuàng)生。必須承認(rèn),王國維的一些代表作的確翻出新意,堪為絕響,然而,如果整個詞的傳統(tǒng)自成一世界,而此世界的原則由古雅所承擔(dān),那么“境界全出”只是暗夜中的一瞬光明。王國維只肯向第一義用力,等于是要以螢火照亮長夜。此種用力的結(jié)果,固然有可能收獲杰作,但也有可能被推入兩種境遇:其一,境界的戛戛獨造,最終使詞越出古典文學(xué)的閥限,轉(zhuǎn)為現(xiàn)代文學(xué),王國維的《人間詞》中許多篇什正是如此;其二,現(xiàn)代人越是苦心孤詣,與古人生死相搏,越是使經(jīng)典卓爾聳立?!俺靥辽翰荨薄ⅰ拔黠L(fēng)殘照,漢家陵闕”、“大漠孤煙直,長河落日圓”、“采菊東籬下,悠然見南山”,此種作品的境界無法超越,不只是因為才能高低,更因為它們既定義了何謂境界,又使境界無可定義。王國維的詞作曾引發(fā)友人感慨:不勝古人,不足以與古人并。然而,從另一個角度看過來,果真能“與古人并”,恐怕會甘心向古人低頭;果真能在創(chuàng)造中挑戰(zhàn)傳統(tǒng),恐怕會主動臣服于傳統(tǒng)。藝術(shù)境界的每一次現(xiàn)代創(chuàng)生,不過是對原初之物的模仿;個人獨創(chuàng)的意志,終究要消融于藝術(shù)世界的整體意志?;蛟S那“境界全出”的緊張之后,未必就是永恒的超越,而是一種從未有過的放松?
在寫于1905年的《論哲學(xué)家與美術(shù)家之天職》一文中,王國維對一貫講求實際的中國人循循誘導(dǎo):“今夫人積年月之研究,而一旦豁然悟宇宙人生之真理,或以胸中惝恍不可捉摸之意境,一旦表諸文字、繪畫、雕刻之上,此固彼天賦之能力之發(fā)展,而此時之快樂,決非南面王之所能易也?!倍诖酥皟扇辏聡軐W(xué)家格奧爾格·西美爾對一群天真爛漫的中學(xué)女生提出了這樣的警告:“藝術(shù)所完成的對存在,亦即對痛苦的美學(xué)解脫,按其性質(zhì)僅僅適用于審美升華的剎那;當(dāng)此解脫發(fā)生時,存在和痛苦仍然留存于我們的本質(zhì)的基底?!彼囆g(shù)現(xiàn)身的瞬間帶給我們的究竟是超脫的快樂,還是存在的沉重與痛苦,這快樂或痛苦能否以及以何種方式持續(xù),顯然不是某個“美學(xué)導(dǎo)論”就可以解決的問題。至少對叔本華和王國維來說,美學(xué)不是學(xué)問,而是一種現(xiàn)代特有的糾結(jié)。此糾結(jié)并不“可愛”,卻讓人沉迷,因為就在此糾結(jié)之中,真理之澄明與遮蔽的永恒爭執(zhí),一層深過一層地展開。徘徊于哲學(xué)與文學(xué)之間的王國維,最終墮入“美學(xué)劫”中。此劫的后果,直到一代國學(xué)大師于知天命之年毫無征兆地縱身一躍,方才畢現(xiàn)人前。