歐陽劍波

（廣東水利電力職業(yè)技術(shù)學(xué)院思政部，廣州510925）

胡錦濤同志在黨的十八大報告中提出并闡述了“推進馬克思主義中國化時代化大眾化”及“樹立高度的文化自覺和文化自信”的科學(xué)命題，再一次明確指出了馬克思主義隨著時代的變遷和發(fā)展，吸收時代成果、破解時代難題、不斷地修正、完善和發(fā)展自身理論體系，引領(lǐng)社會發(fā)展的必要性。馬克思主義時代化既是文化自覺的內(nèi)在要求，本身亦是一個文化自覺的價值訴求過程，是馬克思主義在自知理解、特色把握、趨勢預(yù)測基礎(chǔ)上對時代命題的敏感捕捉，以適應(yīng)時代語境、塑造時代精神的自覺過程。因此，在文化自覺視閾下，回溯“五四”運動至改革開放以來馬克思主義時代化的文化自覺之路，在現(xiàn)時的價值“祛魅”與“再造”中追尋馬克思主義時代化的文化自覺之思，并重拾與建構(gòu)當(dāng)代中國馬克思主義時代化之行的價值資源，探索當(dāng)下馬克思主義時代演繹的邏輯理路，審視與解讀當(dāng)代中國馬克思主義的歷史嬗變與價值，是馬克思主義時代化的應(yīng)有之義和邏輯延伸。

一、歷史管窺：當(dāng)代中國馬克思主義時代化的文化自覺之路

馬克思主義時代化的演繹史也是一部文化自覺史，在當(dāng)代中國，探究馬克思主義時代化的邏輯理路，就是要開啟與歷史的對話。雷蒙·阿隆在《歷史哲學(xué)》中認(rèn)為，“歷史展示出現(xiàn)在與過去的一種對話，在這種對話中，現(xiàn)在采取并保持著主動。”[1]對于如何判斷某一理論的時代合理性，馬克思也曾指出，“我們判斷一個人不能以他對自己的看法為根據(jù)，同樣，我們判斷這樣一個變革的時代也不能以它的意識為根據(jù)；相反，這個意識必須從物質(zhì)生活的矛盾中，從社會生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的現(xiàn)實沖突中去解釋?！盵2]因此，對馬克思主義時代化在中國的文化自覺之路，我們可以從我國近現(xiàn)代的歷史變革與現(xiàn)實沖突中去求解和厘清。

1.“五四”運動至建國時期：馬克思主義時代化在覺醒中萌生雛形。應(yīng)當(dāng)說，馬克思主義在中國的萌芽是在器物到思想文化的洗禮中逐漸覺醒的。中國近現(xiàn)代在西方的堅船利炮下，傳統(tǒng)的“華夏中心主義”意識逐漸式微，雖有洋務(wù)運動在器物層面、戊戌變法在制度層面的覺醒，魏源“睜眼看世界”、陳天華“猛回頭”的吶喊、陳獨秀“吾國最后之覺悟”的高呼以及孫中山“喚起民眾”的政治遺囑，但都沒能真正扭轉(zhuǎn)近代中國的衰弱。甲午戰(zhàn)爭的戰(zhàn)敗，終于促使“開啟民智、救亡圖存”的民族漸漸覺醒，直至“五四”新文化運動這座近代文化自覺里程碑的樹立，才真正使近代中國在尋求“中國向何處去”的茫茫大海中確立了航標(biāo)?！拔逅摹币浴懊裰鳌迸c“科學(xué)”為旗幟，各種文化思潮跌宕起伏，激進主義、保守主義、民族主義、自由主義等思想流派對西方文化、中國傳統(tǒng)文化給予解構(gòu)，在理論交鋒、民族復(fù)興的迫切心理中，在俄國“十月革命”的一聲炮響下，中國迎來了馬克思主義，并逐漸凸顯中國化的雛形、烙上時代化的印跡。

應(yīng)當(dāng)說，從抵御外侮到開啟民智、從1938年毛澤東提出“使馬克思主義在中國具體化”到“民族的、科學(xué)的、大眾的文化”確立、從“五四”新文化到毛澤東思想的形成，正是馬克思主義與中國現(xiàn)世、現(xiàn)時、現(xiàn)情的結(jié)合與實踐，是馬克思主義時代化從萌發(fā)到雛形的歷程，也是一部中西文化碰撞、沖突、選擇和整合的歷史，是一部文化不斷走向自覺、民族意識不斷走向覺醒的歷史。這一時期，當(dāng)代中國馬克思主義之所以在萌發(fā)中逐步形成雛形，一是“救亡圖存、民族振興”的現(xiàn)實需要。正如馬克思指出：“理論在一個國家實現(xiàn)的程度，總是決定于理論滿足這個國家的需要的程度。”[3]11自鴉片戰(zhàn)爭始，思想上地主階級開明派和資產(chǎn)階級改良派的見解、革命民主主義思想、空想農(nóng)業(yè)社會主義思想都被實踐證明未能指導(dǎo)中國革命，惟有馬克思主義既符合中國傳統(tǒng)理念同時也符合中國革命的現(xiàn)實需求，李大釗因此稱馬克思主義是可以成為組織群眾運動的“宗教的權(quán)威”。二是理論本身的本質(zhì)要求?！榜R克思主義的實際運用必須隨時隨地以具體的歷史條件為轉(zhuǎn)移?！盵3]248馬克思主義理論品質(zhì)決定其時代化的特點，決定其以文化自覺的意識以實踐。三是與中國傳統(tǒng)文化的契合?！爸袊幕斜居杏凭玫奈ㄎ镎?、無神論、辯證法的傳統(tǒng)，有民主主義、人道主義思想的傳統(tǒng)，有許多歷史唯物主義的思想因素、有大同的社會理想，如此等等，因而馬克思主義很容易在中國的土壤里生根?！盵4]

2.建國后30年：馬克思主義時代化在探索中反復(fù)曲折。馬克思主義時代化核心命題在于與時代主題相銜接，“每一個時代的理論思維，從而我們時代的理論思維，都是一種歷史的產(chǎn)物，它在不同的時代具有完全不同的形式，同時具有完全不同的內(nèi)容。”[5]建國初期，在時代主題逐步由“戰(zhàn)爭與革命”向“和平與發(fā)展”的轉(zhuǎn)變時期，中國在內(nèi)憂外患下未能及時轉(zhuǎn)向，而是堅持“無產(chǎn)階級專政下繼續(xù)革命”的理論，在“割資本主義的尾巴”、“防資斗修”、“思想改造”的斗爭哲學(xué)中延誤了發(fā)展的時機，直至“文化大革命”的發(fā)生，極大地挫傷了社會主義建設(shè)的主動性與理論建樹的時代性。建國后30年，我們黨將馬克思主義與時代變遷形勢相結(jié)合，成功地作出了《論十大關(guān)系》《關(guān)于正確處理人民內(nèi)部矛盾》等理論探索，但由于對社會主義的曲解、對形勢的錯誤判斷、對馬克思主義的教條理解、對革命承諾兌現(xiàn)的急切心理，試圖“以一天等于二十年的速度”跑步進入共產(chǎn)主義的浮躁心態(tài)，加之“左”派與“全盤西化”派不斷對理論自覺的干擾，馬克思主義時代化在探索中出現(xiàn)了挫折與反復(fù)，甚至倒退。

在建國后30年，之所以馬克思主義時代化在探索中出現(xiàn)反復(fù)，可從當(dāng)時生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的現(xiàn)實沖突中去求解。一是高度集中的計劃經(jīng)濟體制。由于對社會主義的教條解讀，以絕對的平均等同于共產(chǎn)主義，結(jié)果導(dǎo)致“干好干壞一個樣”式的懈怠、普遍的貧窮和長期落后，理論建樹畸形發(fā)展。二是高度集中的政治體制。在高度集中的經(jīng)濟體制下輔之以高度集中的政治體制，權(quán)力的高度集中制約了社會活力的迸發(fā)，人人堅守的理念是“我是一顆螺絲釘，哪里需要哪里釘”，“政治掛帥”、“階級斗爭天天講、月月講、年年講”成為一代人的行為和政治生活的符號。三是高度集中的文化體制。在“斗私批修”的背景下，組織的是又紅又專的教育，人人成為“不愛軍裝愛紅裝”的追隨者與依附者，文化的僵化、意識形態(tài)的泛化使馬克思主義時代化出現(xiàn)中期性畸變。

3.改革開放時期：馬克思主義時代化在挑戰(zhàn)中推進發(fā)展。在“實踐是檢驗真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)”大討論以及對“兩個凡是”、“文化大革命”的否定與深刻反思下，鄧小平重新確立“解放思想、實事求是”的思想路線和改革開放的治國理念，中國化的馬克思主義在堅持國際格局變換的“大時代化”與中國特色的“小時代化”相結(jié)合的原則下，迎來了對當(dāng)代中國馬克思主義的時代理論創(chuàng)新。鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學(xué)發(fā)展觀、和諧社會理論、社會主義核心價值體系等構(gòu)成了改革開放時期中國特色社會主義理論體系，以時代性、發(fā)展性、民族性的價值取向自覺推進馬克思主義時代化，并賦予其鮮活的思想結(jié)晶與理論成果。

然而，在改革開放時期，“西化”、“分化”、“多元化”的浪潮使馬克思主義的意識形態(tài)指導(dǎo)地位受到挑戰(zhàn)，民主社會主義、文化霸權(quán)和殖民主義等侵蝕著正統(tǒng)的馬克思主義。當(dāng)代中國馬克思主義時代化在推進中面臨的這些新挑戰(zhàn)，與改革開放時代的急劇變遷不無關(guān)聯(lián)：一是生產(chǎn)力發(fā)展與“物質(zhì)枷鎖”效應(yīng)的顯現(xiàn)。市場經(jīng)濟體制改革的推進，使生產(chǎn)熱情得到極大釋放、生產(chǎn)水平大幅提高，但“物質(zhì)枷鎖”效應(yīng)同時產(chǎn)生，出現(xiàn)了“單向度的人”、“單向度的社會”等困境。二是政治制度邁向民主化、法治化、科學(xué)化，但腐敗、官僚等問題叢生；政治制度在改革進程中不斷邁向公平正義，但政治體制改革不到位。新時期“權(quán)力尋租”、“權(quán)力商品化”等影響了人們對社會主義的堅定性、對馬克思主義的執(zhí)著性。三是“文化工業(yè)化”、“信念世俗化”等顛覆了信仰與堅持。文化在呈現(xiàn)多樣化繁榮的同時，“祛魅”后的“諸神爭吵”使人們在追求中出現(xiàn)盲目性、迷惑性、無序性，從而動搖了對馬克思主義的信念。這些疑惑給馬克思主義時代化留下了諸多亟待解決的課題和深刻反思的空間。

二、反思詰問：當(dāng)代中國馬克思主義時代化的文化自覺之思

反思詰問當(dāng)代中國馬克思主義時代化的心路歷程，不難發(fā)現(xiàn)，馬克思主義時代化在當(dāng)代中國并非毫無波瀾的坦途，而是危機與挑戰(zhàn)并存，需要站在文化自覺的高度，探究馬克思主義時代化的文化自覺之思，這既是一種使命，也是一種責(zé)任與擔(dān)當(dāng)。

1.文化自信：百年來馬克思主義時代化的心理基礎(chǔ)?！拔幕孕攀且粋€國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信念?！盵6]文化自卑、文化自負(fù)、文化自信都是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值定位的心理表征?；厮葜袊幕膽B(tài)，從“天朝大國”情結(jié)、“華夏為尊、夷狄為卑”文化等級觀念的自負(fù)心態(tài)到“全盤西化論”、民族文化“贖罪”意識的自卑心理，都烙印著文化自信的缺失。“中國本位論”、“全盤西化論”、歷史復(fù)古主義、歷史虛無主義都已被實踐證明只會導(dǎo)向價值的混亂與價值的空場。中國作為一個后發(fā)外生型的近代化國家，近現(xiàn)代以來，在西方文明的強大攻勢下已然在相當(dāng)程度上造成了自身文化脫裂與價值模糊的危機。“全球化是超越了民族國家體系的西方政治經(jīng)濟制度和它的文化生活世界將自己又一次、并且在更大程度上‘普遍化’的客觀過程和主觀努力?！盵7]在此境遇中樹立文化自信，毋庸置疑是馬克思主義時代化的心理基礎(chǔ)與先在前提。當(dāng)然，馬克思主義時代化不是無根浮萍式的空中樓閣，自古至今中國“仁者無敵”、“與天地參”的文化信念，“格物致知”、“厚德載物”的倫理精神為其提供了充足的自信資本；我們黨在革命、建設(shè)和改革實踐中形成的井岡山精神、長征精神、延安精神、雷鋒精神、兩彈一星精神、載人航天精神、抗震救災(zāi)精神，為其提供了鮮活的現(xiàn)實素材與自信源泉；在與外來文化的競爭博弈交流中“以我為主、為我所用”的思想，為當(dāng)代中國馬克思主義時代化提供了全球視閾、文明互補的養(yǎng)料、自信與理性。

2.文化整合：馬克思主義時代化的揚棄過程?！拔幕鲜侵笇⒕哂懈髯蕴刭|(zhì)的某些文化形態(tài)結(jié)合、融合、統(tǒng)合或綜合為具有統(tǒng)一的內(nèi)在精神而成為有機整體的文化模式?！盵8]在全球化、信息化、多元化的“諸神不和”的時代，在鮑曼所言的“生活的碎片化”時代，根據(jù)費孝通教授提出文化整合的原則和理想，即“人各其美，美人之美，美美共美，天下大同”，[9]實現(xiàn)“諸神不和”到“諸神共美”是馬克思主義時代化的關(guān)鍵命題。馬克思主義具有實踐性、批判性、革命性、開放性，文化整合一定程度上可以說是馬克思主義自身固有的理論品格。馬克思主義時代化必須正視中、西、馬等各種思潮與理論派別爭鋒與互補中出現(xiàn)的各種文化模式，正視“中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義的對接與契合、馬克思主義與西方資本主義文化的選擇與揚棄、中國傳統(tǒng)文化與西方文化的差異與互補、馬克思主義及中國傳統(tǒng)文化與西方文化的會通與融合，既是當(dāng)代中國傳統(tǒng)文化、馬克思主義、西方文化的現(xiàn)實呈現(xiàn)與當(dāng)代選擇，也是一場世界多元文化的‘文化自覺’運動”。[10]馬克思主義倡導(dǎo)的實踐精神與批判精神、西方文化昭示的科學(xué)精神、中國傳統(tǒng)文化傳承的人文精神形成的合力，必然印證亞里士多德描述的“整體大于部分之和”；“馬魂、中體、西用”或許是當(dāng)下文化整合的可能路徑與適然抉擇，即堅持馬克思主義的指導(dǎo)思想地位；以中國實踐為本、以中國傳統(tǒng)文化、中國共產(chǎn)黨在馬克思主義時代化進程中的文化創(chuàng)新為底本；借鑒與汲取西方及世界優(yōu)秀文化為我所用，在“馬魂、中體、西用”的自覺整合中推進馬克思主義時代化。

3.文化再造：在全球化中馬克思主義時代化的內(nèi)在提升。正如李慎之、何家棟所說：“一切跡象都指陳，發(fā)生了文化危機，或者(就其本質(zhì)來說是)價值危機。舊的道德秩序崩潰了，新的道德秩序還沒有能建立起來。危機是全球性的……”[11]馬克思主義時代化面臨著舊秩序崩潰與新秩序未建成的兩難境地，現(xiàn)時代在虛無中游離的是混亂、茫然與焦慮。在對時代審視之下得出文化再造是馬克思主義時代化的內(nèi)在提升。文化再造一方面在于緊扣馬克思主義時代化的三重邏輯，即全球化的邏輯、資本的邏輯與發(fā)展的邏輯。全球化已是人類現(xiàn)代化進程中不可扭轉(zhuǎn)的事實圖景，“資產(chǎn)階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的……過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守的狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質(zhì)的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此?！盵3]255全球化既在資本、技術(shù)、文化上使中西共生共榮，也存在西方借助其先發(fā)現(xiàn)代化優(yōu)勢的資本解構(gòu)與文化殖民的風(fēng)險；資本無疑是全球化與市場化過程的主要推手，資本的邏輯既帶來生產(chǎn)力極力發(fā)展、利益的激增，但也引起貧富差距、社會不平等、價值失范等沖突；發(fā)展是人類社會進程的永恒話題，當(dāng)下發(fā)展道路的多樣性與包容性、發(fā)展道路的反思與比較也是馬克思主義時代化需要緊扣的視閾。文化再造另一方面，在于緊扣馬克思主義時代化邏輯，積極回應(yīng)與主動建構(gòu)。全球化、資本、發(fā)展三重邏輯為馬克思主義時代化提出了鮮明的素材與緊迫的課題，當(dāng)代文化再造在于積極主動回應(yīng)全球化、資本、發(fā)展邏輯帶來的契機與挑戰(zhàn)，并以中國特色的道路、中國特色的實踐、中國特色的文化積極建構(gòu)。

三、價值建構(gòu)：當(dāng)代中國馬克思主義時代化的文化自覺之行

基于對當(dāng)代中國馬克思主義時代化的歷史管窺與現(xiàn)實反思，為應(yīng)對馬克思主義時代化的現(xiàn)實挑戰(zhàn)，以文化自信、文化整合、文化再造為脈絡(luò)，提出價值體系的確立、和諧理念的指引、主體中國的建構(gòu)，正是當(dāng)代中國馬克思主義時代化文化自覺之行價值建構(gòu)的應(yīng)然圖景。

1.價值體系的確立：馬克思主義時代化的文化自覺精髓。文化的真正內(nèi)容是投射、凝聚在勞動及其產(chǎn)品中的人的行為方式和價值觀念?！皬母旧险f，文化就是一系列有機組織起來的價值觀念。只有抓住價值觀念，才是抓住了文化的根本?！盵12]馬克思主義時代化其本身也是文化自覺的過程，究其精髓就在于價值體系的確立?；厮輾v史，不同時期價值內(nèi)核在中國呈現(xiàn)不同的展現(xiàn)與形式。傳統(tǒng)社會時期，與小農(nóng)經(jīng)濟、“家國同構(gòu)”的社會格局、“三綱五?！睘楹诵牡牡赖挛幕c倫理思想相適應(yīng)，傳統(tǒng)社會時期形塑的價值內(nèi)核為“德性”，“忠、孝、禮、義”成為生產(chǎn)、生活的秩序與準(zhǔn)則。建國后30年，與高度集中的計劃經(jīng)濟體制相適應(yīng)，其形塑的價值內(nèi)核為“權(quán)力”，“權(quán)力”成為優(yōu)先的評判標(biāo)準(zhǔn)與選擇標(biāo)尺。改革開放時期，隨著市場經(jīng)濟的推進、政治制度的法治化進程、文化的多元與包容，“公平正義”逐步推向理論平臺并成為這一時期的價值內(nèi)核。然而，由于現(xiàn)時期文化的多元、價值的分化、價值的失落，價值虛無等又不時侵襲人們的思維與文化空地。在此情境下，馬克思主義時代化的文化自覺建構(gòu)首要在于價值體系的確立。以馬克思主義為指導(dǎo)、中國特色社會主義共同理想為主體、以愛國主義為核心的民族精神與以改革創(chuàng)新為核心的時代精神為精髓、社會主義榮辱觀為基礎(chǔ)的中國特色社會主義核心價值體系，以高度的文化自覺，有力提升了價值觀轉(zhuǎn)型的自主能力，積極地推進了價值觀的整合和創(chuàng)新，是當(dāng)代中國馬克思主義時代化的精髓。

2.和諧理念的指引：馬克思主義時代化的文化自覺航向。和諧是事物本質(zhì)中差異面的統(tǒng)一，是事物存在和發(fā)展的一種狀態(tài)，它是反映矛盾統(tǒng)一體在其發(fā)展過程中對立面之間所表現(xiàn)出來的協(xié)調(diào)性、一致性、平衡性、完整性和合乎規(guī)律性的辯證法范疇。[13]“和諧”是中國文化的價值目標(biāo)與最高追求，也是馬克思主義的實質(zhì)內(nèi)蘊與最終訴求。和諧文化是將中國傳統(tǒng)文化中天人合一的宇宙觀、和實生物的辯證法、和而不同的價值觀、以和為貴的處世哲學(xué)與馬克思主義對立統(tǒng)一規(guī)律等理念的現(xiàn)代再造，是文化自覺的體現(xiàn)與表達。面對當(dāng)下全球經(jīng)濟的滌蕩、政治的碰撞、文化的交織，和諧理念的指引是馬克思主義時代化的航向。具體表征為：一是共生理念?！斑^去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了?！盵3]276全球化時代從某種程度上可以說是共生共存的時代，“共生”已是不可回避的命題，共生理念的內(nèi)蘊亦是馬克思主義時代化的文化自覺之內(nèi)蘊。二是可持續(xù)發(fā)展理念。和諧從外延上是指人與人、人與自然、人與社會的和諧，在“人們奮斗所爭取的一切，都同他們的利益有關(guān)”、“‘思想’一旦離開‘利益’，就一定會使自己出丑”[14]的命題下，現(xiàn)時代可持續(xù)發(fā)展的理念更應(yīng)成為時代化范疇的迫切題域，以社會進步、體制優(yōu)化、人與自然和諧交融的模式實現(xiàn)發(fā)展，在此理念下推進馬克思主義時代化。三是多元化理念?！耙辉崩硇缘臅r代已被“多元”理性所替代，“政治高度一統(tǒng)必然扼殺民主，造成強權(quán)、特權(quán)和專制；科學(xué)文化定于一尊，必定使科學(xué)窒息，束縛科學(xué)、教育、文化、藝術(shù)的繁榮；輿論一律必定鉗制言論自由，形成萬馬齊喑，死水一潭，造成毫無自主精神的愚民；經(jīng)濟一色只能缺乏相互競爭的活力。”[15]當(dāng)代中國馬克思主義時代化的走向是世界文化與民族文化的和諧；是馬克思主義、中國傳統(tǒng)文化、社會主義文化、世界先進文化多元的和諧；是民族性、發(fā)展性與時代性的和諧。

3.主體中國的建構(gòu)：馬克思主義時代化的文化自覺旨歸。按照列文森的說法，“中國從傳統(tǒng)走向近代的標(biāo)志，是‘從天下到萬國’。從以自我中心想象天下的‘華夷觀’中走出來、打消了盲目自大的近代中國，卻逐漸養(yǎng)成了以西方為背景審視自身的習(xí)慣，‘中’和‘西’（或者‘東’和‘西’)，中國一方面習(xí)慣把自己看成‘東方’的代表，一方面開始把‘西方’作為認(rèn)識自我的唯一鏡子?！盵16]然而，無論是齊美爾的優(yōu)勢與劣勢之分的社會互動情勢論、希爾斯認(rèn)為無所不在的“中心—邊緣”關(guān)系，還是沃勒坦的“世界體系”理論，都表明世界體系中支配與被支配的關(guān)系無處不在，建構(gòu)自己、成為自己的主體是一種必須，中國跳出“現(xiàn)代化范式”的支配，重塑自我，進行主體中國的建構(gòu)是當(dāng)下的亟須，從“話語實踐”到“話語建構(gòu)”再到“話語爭奪”以重塑主體性中國。面對當(dāng)代全球化的交融與競爭，目前有兩種傾向是需要警惕的，一種是以新左派思潮與狹隘民族主義為支撐的反全球化傾向。新左思潮以化約論的方式對待全球化，即全球化化約為美國化、資本主義化；狹隘民族主義則是以區(qū)隔論的方式對待全球化，即將全球化與中國隔開。另一種是以浪漫化的處理方式完全贊同全球化的傾向。把全球化直接等同于普世化的福音直接應(yīng)用于中國的現(xiàn)代化。兩種傾向的背后究其實質(zhì)是沒有跳出“西方化”話語的邏輯，以西方這面鏡子觀照中國。在歷經(jīng)近現(xiàn)代中國文化在“他者”文化的強勢襲卷下日益式微的境遇下，當(dāng)代中國馬克思主義時代化的文化自覺之行，毋庸置疑應(yīng)將主體中國的建構(gòu)作為當(dāng)代中國馬克思主義時代化的落腳點，以“中國”或“我們”的方式主動思維，“在他者的意象關(guān)聯(lián)性中重新建構(gòu)主體性中國形象”，認(rèn)清“我們是誰”，尋求自我的認(rèn)同與自我的地平線。

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