苑全璽

摘 要：美國在表現(xiàn)為一個標準的世俗化國家時，還有很多宗教化的特征，這種特征又影響了美國的內(nèi)外政策。但是，美國仍舊是一個持守政教分離原則的國家，目前更是一個信仰自由和宗教多元化的國家。未來，隨著美國新移民的增多和宗教信仰、價值觀的日益多元化，這種文化心理或是心態(tài)的新變化也同樣值得我們重視、思考和研究。

關(guān)鍵詞：美國；世俗化；宗教傳統(tǒng)

中圖分類號：D0 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）29-0025-03

一、一種“世俗化”的現(xiàn)象

在一般人看來，美國是一個標準的世俗化國家。在美國的經(jīng)濟、政治和社會生活中宗教沒有像中東、東南亞等地區(qū)一些國家那樣有著那樣深入的影響。

所謂的世俗化是指“國家在政治、經(jīng)濟、社會以及人們的心理上已經(jīng)擺脫了宗教影響或束縛的狀態(tài)”，主要表現(xiàn)為：政治與宗教的分離，即政府不得參與宗教活動，國家公務(wù)人員的公務(wù)活動不得受宗教的影響；公民擁有絕對的信仰自由；社會生活不受宗教的清規(guī)戒律的束縛，人們可以追求生活的奢侈豪華，追逐物質(zhì)利益。

從社會表象的角度來看，美國社會確實符合前述幾個特征。自美國立國之初，“政教分離”就被作為一個核心原則寫入憲法。憲法第一修正案（即《權(quán)利法案》）規(guī)定：國會不得制定關(guān)于“確立宗教或禁止宗教自由”的法律，即美國憲法禁止政府設(shè)定某種宗教為國教，禁止政府干涉或參與宗教活動。在美國國內(nèi)，基督教教會是由宗教信仰者自愿組成的非盈利團體，同其他宗教團體一樣，其宗教自由會得到政府保護，但是經(jīng)費等方面是不會得到政府的任何支持的，與此相應(yīng)政府則無權(quán)干涉其信仰和宗教事務(wù)。盡管，在美國有一些宗教團體也在社會上宣傳建立政教合一的國體，所謂的對美國建國及歷史發(fā)展產(chǎn)生重要影響的新教思想（清教徒）也在某種程度上有政教合一傾向。但無論在實踐層面，還是在法律體系和社會制度層面上，美國都只能說是個政教分離的國家。

在美國，國家是保護公民個人信仰自由的。無論你是天主教徒、基督教徒、伊斯蘭教徒、佛教徒或是別的小眾宗教信仰者等，還是你屬于長老會、公理會、浸禮宗等教派，國家都會保護你不受任何來自政府或者民間的宗教迫害，你有自由選擇宗教信仰、參加哪個教派活動的權(quán)利。

同樣，在美國，人們以世俗化的“美國夢”為追求目標。普通的美國人都在積極追求財富，追求舒適甚至奢侈的生活方式。普通中產(chǎn)階級引領(lǐng)著發(fā)達國家的前沿消費潮流；上流社會生活方式甚至可以與所謂皇室貴族的豪奢相比擬；主要靠個人奮斗獲得了巨大財富并影響人們生活方式的比爾·蓋茨、史蒂芬·喬布斯、扎克伯格等人是國家的“英雄”。這種國民文化似乎只有在極端世俗化的國家才出現(xiàn)，美國人的物欲主義態(tài)度似乎與這些“禁欲”的宗教精神相悖。

可以說，政教分離原則、信仰自由、崇尚財富、追求物質(zhì)生活等，讓我們?nèi)菀子X得美國是一個極端世俗化的社會，美國的主流文化是一種世俗主義、現(xiàn)世享樂主義，與宗教信仰中強調(diào)對美好來世以及現(xiàn)世“禁欲”的提法格格不入。進而認為：在美國，真正的宗教信仰已經(jīng)衰落，美國已變得多元和世俗化。基督教在美國是一種傳統(tǒng)習俗，更多的是建立在說辭上，雖然生活習慣、民間風俗源于早期移民帶來的新教倫理，但在精神上已經(jīng)極端世俗化。

二、一種“宗教化”的現(xiàn)象

但深入地觀察之后，我們會發(fā)現(xiàn)美國是一個非常宗教化的國家。前文的種種看法是不夠準確、深刻的。實際上，美國的宗教化特征是非常突出的。

在歷史上，美國的建國跟基督教就有著深刻的關(guān)聯(lián)。最初，從歐洲輾轉(zhuǎn)來到“新大陸”的人，大量都是因為遭受宗教迫害、宗教歧視后，到這片荒蠻之地躲避迫害、尋找自由、追求新生。而其中的先驅(qū)者更是多為“清教徒”等新教徒。因此，在體現(xiàn)著美國立國精神的種種文檔中，有不少反映出基督信仰和基督教文化深刻影響的文辭和條令。比如基于“上帝創(chuàng)造一切且掌管一切”的“天賦人權(quán)”理念；基于“人都有罪性”（所以“絕對的權(quán)力導致絕對的腐敗”）的三權(quán)分立的政體以及基于“愷撒的歸愷撒，上帝的歸上帝”的政教分離的原則，等等。

美國基本沒有經(jīng)歷封建社會，經(jīng)過獨立戰(zhàn)爭美國確定了三權(quán)分立的政治體制并維系至今，所以美國沒有政教合一的歷史階段。而且，美國建國時并未確立國教，但這并不意味著當時美國沒有宗教，而是因為建國的十三個州占據(jù)主流的教派不盡相同，為了一致對外并實現(xiàn)國家統(tǒng)一只能彼此寬容，以妥協(xié)方式暫時空置國教名頭。但是，大體上說，基督教特別是清教雖不是國教卻始終是美國社會主流價值觀的基礎(chǔ)，而直到今天這種主流價值觀仍舊影響著美國，滲入到普通家庭的生活中。

甚至可以說，美國至今是西方國家中宗教性最強、宗教社會影響最為廣泛深入的國家。1988年，著名民意調(diào)查機構(gòu)喬治·蓋洛普公司發(fā)現(xiàn)，美國當時有30萬個以上的教堂寺廟等宗教活動場所，人均擁有量比世界上任何國家都多。世界上各種主要的宗教都可以在美國找到其身影，除此之外，還有不少土生土長的教派。依據(jù)此公司2008年的調(diào)查，美國有93%的人“信仰上帝”，其中，81%的人為基督教徒，基督教徒中，56%的人為新教徒，25%的人為天主教徒。成年人中，70%的人從屬于某個教堂。

盡管近年來美國的宗教信仰隨著新移民的增加、青年信教比例降低而出現(xiàn)下滑，宗教信仰也趨向多元化。但在全世界主要國家中，其信教比例依然是最高的，其中基督教占絕對優(yōu)勢，而主體也還是新教。

據(jù)《美國宗教組織詞典》（1993年版）的統(tǒng)計，美國人花費在宗教上的時間和金錢遠超教育和娛樂方面的開支。例如，1990年，美國人觀看體育節(jié)目的全年是3.88億人次，而出席宗教活動的則達到52億人次，比看比賽的總?cè)舜味喑?2倍。當下，美國有1 200多家宗教廣播電臺播放宗教節(jié)目，宗教報紙雜志有5 000多種，85%以上私立中小學校的學生在教會學校讀書。一半以上的美國成年人參加過宗教組織的慈善服務(wù)活動或做過志愿者。對此，美國著名神學家尼布爾曾評論到：“美國是世界上最世俗的國家，也是宗教性最強的國家。”

在美國，宗教至今是一股積極的社會力量，在社會上發(fā)揮著引導民眾的重要作用，堪稱“公民道德孵化器”。各種宗教團體常常組織大量社會服務(wù)，在教堂里、社區(qū)里、甚至街頭巷尾宣傳敬信、誠篤的美德，勸導人們“向善”。應(yīng)該說，這些努力對于維護社會穩(wěn)定和經(jīng)濟繁榮有著正面的意義，同時也影響著美國人的生活和心靈。

美國的錢幣上至今仍印有“我們堅信上帝（INGODWETRUST）”的字樣，在美國的總統(tǒng)就職儀式上，候任美國總統(tǒng)也須手按《圣經(jīng)》，對《圣經(jīng)》起誓，表達為上帝、國家和民眾服務(wù)的信念。在入籍的儀式上也有類似誓言。這些做法，在今天其他西方國家也已稀見，這反映著美國人一種強烈宗教情結(jié)。

三、“宗教化”現(xiàn)象的內(nèi)外影響

“那是一個宗教復興的時代：新的教堂與會堂不斷出現(xiàn)，信仰宗教的人的數(shù)量不斷增長；比利·格雷厄姆領(lǐng)導的福音傳道者在全國的露天體育場為觀眾舉行戶外布道活動；天主教牧師富爾頓·J·希恩在電視上布道講演，在收視率上可與喜劇演員米爾頓·柏樂主演的最受歡迎的一些節(jié)目相抗衡；德懷特·艾森豪威爾以祈禱開始他的任期工作，他說道：‘萬能的上帝……但愿讓我們合作，并使其成為按照我們憲法的規(guī)定，而持有不同政治信仰的人的共同的目標；這樣一來，所有的人都會為了我們國家的利益與您的榮耀而努力工作。阿門。他指定最富聲望的新教信徒之一的約翰·福斯特·杜勒斯擔任國務(wù)卿職位，并且他們總是一道以祈禱開始內(nèi)閣會議……”。

這是美國史家對于20世紀五六十年代美國社會政治生活的追溯，展現(xiàn)著那個時代宗教無處不在的總體風貌。那么，在這樣“宗教化”的世界中，美國總統(tǒng)大選過程中體現(xiàn)出的政策傾向與政治文化趨向是最能體現(xiàn)美國政教關(guān)系的。在美國，總統(tǒng)的候選人一般都會對外公開宣揚自己在基督教信仰方面的虔誠，否則就會大大影響選民基礎(chǔ)。因為，選民普遍的信仰訴求是必須迎合的。1928年，民主黨提名紐約州州長阿爾弗雷德·史密斯為總統(tǒng)候選人。結(jié)果，他因與天主教教會關(guān)系密切而遭到非天主教選民廣泛抵制而最終落選。自此以后，美國的宗教繼續(xù)廣泛滲入政治活動領(lǐng)域。2000年總統(tǒng)競選期間，美國皮尤研究基金會（Pew Research Foundation）對選民的態(tài)度與總統(tǒng)競選者宗教信仰關(guān)系進行調(diào)查，結(jié)果高達70%的人希望總統(tǒng)“篤信宗教”。

宗教因素對政治的影響雖未達到無所不入的程度，但它已經(jīng)使政教分離的原則模糊化了。自美國建國以來，絕大多數(shù)總統(tǒng)也都是基督教徒，無論在宣誓還是其任內(nèi)政策無不體現(xiàn)著宗教的影響。

華盛頓在第一任美國總統(tǒng)就職典禮上，他親吻《圣經(jīng)》，并手按《圣經(jīng)》宣誓，并在正式誓詞之外加入“我宣誓，我祈求上帝的保佑”一句，并自此定為慣例。直到今天，美國軍隊也一直保持著士兵作戰(zhàn)前禱告并在軍中配備牧師的習慣。在華盛頓等國父心中，美國建國來自上帝的恩典，他覺得：“美國人民比別的國家更有理由承認，上帝介入過他們經(jīng)歷的諸事。美國人不應(yīng)該忘記，上帝的大能在我們的革命時期多次彰顯，全能的上帝是我們唯一的保護。”

到20世紀50年代，艾森豪威爾擔任總統(tǒng)，他本人是個虔誠的基督徒，在他任期里推動在《效忠誓言》中加上“美國歸上帝主宰”的字樣，貨幣上也刻印“我們信賴上帝”。而卡特的當選本身即與20世紀70年代基督教復興運動“耶穌運動”有著很大關(guān)系，是對當時性解放、左派思潮的“反動”。卡特本人確實非常虔誠，在華府任上，卡特還總會去浸禮會教堂的主日學校傳道。為迎合當時基督教保守派支持，卡特執(zhí)政期間把人權(quán)公開確立為美國外交政策的“基石”，此傳統(tǒng)一直得到歷屆政府的繼承，這是美國外交政策中理想主義的延續(xù)。

除了外交之外，美國在其他國家政治行為上也體現(xiàn)著這種理想主義傾向，正如一些國際關(guān)系專家所言“在過去的200年中，美國一直作為世界歷史上最富于理想主義的國家之一出現(xiàn)”。而這樣的政策取向是與新教所賦予美國人的氣質(zhì)、觀念分不開的。

美國人懷著“美國人是上帝的選民，美國應(yīng)該把自己的價值和制度推廣到全世界”這樣的美國“例外論”，用美國人特有的理想主義看待世界。美國著名歷史學家阿瑟·M·施萊辛格認為，“美國人被看作是上帝所選擇的救世主來拯救墮落的世界，這種看法孕育出美國人自己特有的氣質(zhì)，產(chǎn)生了神學和神學世俗化方面的爭論問題”，而這正是美國外交政策中自由理想主義的傳統(tǒng)產(chǎn)生的根由。

在一戰(zhàn)后的外交政策爭論中，保羅·蒂利希說過，“我首先想強調(diào)一點的——并且我認為在這個國家里宗教現(xiàn)在必須重視的一點——是，如果美國為當今世界的災難承擔起責任的話，那么它必須承擔起完全的職責，同時要充分地認識到這種責任意味著什么……宗教對這個國家以及所有與它并肩戰(zhàn)斗的國家必須要說的，是這樣一個嚴重的問題：你們愿意，你們有能力肩負起擺在你們面前的重任嗎？如果做不到的話，離他遠點；不要介入一種異想天開的機會主義的事業(yè)。”與外界不接觸的美國人，否定了他們對其處于危險境地的人類同胞們所應(yīng)承擔的責任。美國的基督徒們提出自己的道理說，如果說歐洲是罪惡的，那么美國人可以用拒絕介入歐洲事務(wù)的方式來保持自己不受玷污。這就是一戰(zhàn)后美國廣泛盛行的“富有愛國熱誠的鼓勵主義者”的中立狀態(tài)。

然而，源于歐洲啟蒙思想的自由平等觀念以及新教倫理對善惡的劃分重新使得美國對于其使命有了新的定位，把推廣美國的價值觀和道德觀作為美國責無旁貸的責任和使命。于是，自由理想主義的沃土催生了威爾遜主義。“威爾遜有關(guān)世界秩序的思想，源于美國人對于人類的和平本性和世界的和諧本質(zhì)的強烈信念”。威爾遜主義以美國人的基本理念、美國使命和實現(xiàn)美國使命的主要途徑建立起三個維度。其中，基本理念包括匡扶正義的道德觀，即基督教教義中善惡之分和威爾遜的人性善傾向；民主自由的價值，即主要源于法國大革命中“自由、平等、博愛”的理念。第二個維度（美國使命）包括三個方面，即美國在世界上的道德榜樣地位、基督教的傳統(tǒng)信念以及美國的“天定命運論”（manifestdestination）。由于來到北美的早期移民大多為逃避戰(zhàn)爭和宗教迫害的難民，在他們眼中新大陸應(yīng)是一個截然不同的理想世界，美國例外論由此發(fā)跡。在基督教傳播的過程中，歷代傳教士都有對使人皈依基督教的執(zhí)著與信念，并在大陸擴張中最終形成“在北美這一理想世界中美國人是‘上帝的選民、負有拯救世界的責任”這樣的“天定命運論”。

在對外政策中，人權(quán)外交隨著1977年卡特的上臺而成為美國對外政策的核心原則之一。這種政策實質(zhì)正是美國自由理想主義的延續(xù)。

四、“世俗化”背后的“宗教”實質(zhì)

立國以來，美國在國家政治、經(jīng)濟以及文化中起主導作用的一直是所謂的“盎格魯-薩克遜人”精英群體。他們一方面具有白種“盎格魯-薩克遜”血統(tǒng)（White、Anglo-Saxon），又是“新教徒”（Protestant）的后裔。在這里，新教信仰或路德宗信仰是其主要特征之一。不少華人或亞裔血統(tǒng)的美國公民在美生活數(shù)輩，經(jīng)濟上也頗為成功，但也總會有種邊緣人的感覺，覺得自己沒有融入主流人群和文化中，就是因為美國的上流社會仍然由WASP所把持。而美國內(nèi)政外交也是在這樣一種“盎格魯-薩克遜裔清教徒”的歷史傳統(tǒng)基因、宗教基因的作用下運行的。

托克維爾在其名著《美國的民主》一書中說：“在美國，宗教雖然不直接參加社會的管理，但卻是政治設(shè)施中最為重要的設(shè)施”。后來美國的政治學者海茨克也說：“不了解宗教向度就不可能理解美國的政治”。

基督教作為美國的主流文化，對美國國民性格的塑造和早期歷史演進所起的作用，更是不言而喻。美國“清教思想研究之父”佩里·米勒指出：“它（清教）在美國思想中的角色幾乎一直都是主導性的，因為清教徒的后代們至少把先輩們的思維習慣貫徹到各式各樣的追求之中，把影響擴大到整個國家范圍之內(nèi)并在許多活動中起著主要作用。”不止于此，清教已經(jīng)滲入美國文化和民族的特點之中，“成為美國文化和社會形成過程中最有影響的因素?！?/p>

總而言之，認為美國現(xiàn)實世界為“世俗化”是一種比較膚淺的認識，如果我們透過WASP、宗教的視角來看待美國政治、社會、文化問題，那么我們?nèi)菀卓吹矫绹跉v史上深受基督教信仰和文化的影響，甚至其立國的很多原則也是基于基督教信仰的，在今天內(nèi)政外交的各個方面中都還受到宗教因素的影響和制約。但需要指出的是，美國仍舊是一個持守政教分離原則的國家，目前更是一個信仰自由和宗教多元化的國家。未來，隨著美國新移民的增多和宗教信仰、價值觀的日益多元化，這種文化心理或是心態(tài)的新變化也同樣值得我們重視、思考和研究。

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（責任編輯：許廣東）