鄭毅

摘 要：遼代契丹族的捺缽制度是根植于游牧民族傳統(tǒng)的生產(chǎn)、生活習(xí)俗之中的。捺缽制度的本質(zhì)和精髓一即漁獵、畜牧等生產(chǎn)活動既是捺缽制度賴以存在的基礎(chǔ)，又是其生生不息、往復(fù)進(jìn)行的載體，捺缽制度其實也就是契丹游牧民族自己的四時生產(chǎn)、生活方式。

關(guān)鍵詞：捺缽；漁獵；習(xí)俗

中圖分類號：K246 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）20-0208-02

遼代契丹族的捺缽制度是根植于游牧民族傳統(tǒng)的生產(chǎn)、生活習(xí)俗之中的?！哆|史·營衛(wèi)志》載“遼國盡有大漠，浸包長城之境，因宜為治，秋冬違寒，春夏避暑，隨水草就畋漁，歲以為常，四時各有行在之所，謂之捺缽?！庇州d：契丹民族“……有事則以攻占為務(wù)，閑暇則以畋漁為生”。從而揭示出捺缽制度的本質(zhì)和精髓一即漁獵、畜牧等生產(chǎn)活動既是捺缽制度賴以存在的基礎(chǔ)，又是其生生不息、往復(fù)進(jìn)行的載體，正如同中原漢族農(nóng)耕文化一年四季依照時令春播、夏鋤、秋收、冬藏一樣，捺缽制度其實也就是契丹游牧民族自己的四時生產(chǎn)、生活方式。

一、捺缽制度與契丹民族的漁獵習(xí)俗

漁獵是契丹族的一項古老的民族傳統(tǒng)習(xí)俗，契丹民族所居之遼河流域，具有與蒙古高原明顯不同的地理環(huán)境，因此也催生出與塞北游牧民族純畜牧生產(chǎn)頗為不同的漁獵經(jīng)濟(jì)，雖然在遼朝中期以后，農(nóng)牧業(yè)經(jīng)濟(jì)占據(jù)了主要地位，但漁獵活動仍作為一種習(xí)俗加以傳承，以此為基礎(chǔ)并最終形成了具有契丹地域和民族特色的捺缽制度。

遼代統(tǒng)治者為了便利捺缽期間大規(guī)模的漁獵活動，對漁獵活動的準(zhǔn)備及具體過程都設(shè)置了一些專門機(jī)構(gòu)和人員。比較有名的就是鷹坊一負(fù)責(zé)管理、飼養(yǎng)和訓(xùn)練鷹鶻（海東青）的機(jī)構(gòu)。鷹坊內(nèi)設(shè)專職官員鷹坊使，以典其事。除鷹坊外，遼朝政府還設(shè)有“監(jiān)鳥獸詳穩(wěn)司”機(jī)構(gòu)，遼代還于各“圍場”設(shè)專職官員，負(fù)責(zé)“圍場”事務(wù)。

遼代四時捺缽時間的形成是與北方氣候及動植物生長繁育習(xí)性相適應(yīng)的。如春捺缽時間大體為冬末春初，正值北方天氣寒冷、江河凍結(jié)的時候進(jìn)行“鑿冰鉤漁”活動。而秋捺缽選擇在秋季入山射獵，即因為秋高氣爽的時節(jié)，鳥獸膘肥肉厚，皮韌毛豐，獵物最具經(jīng)濟(jì)價值。遼代捺缽之地是作為遼朝皇帝的專用地區(qū)而存在的。如果沒有皇帝的許可，即便是朝廷命官也是不允許在其中射獵的。如天祚帝時，“行軍將軍耶律涅里有禁地射獵之罪，皆棄市?！雹佟哆|史》卷28《天祚帝二》由此可見對圍場封禁之嚴(yán)。

遼代捺缽制度中的漁獵活動在長時間的發(fā)展過程中，逐漸形成了一套完整的運作形式和方法，對后世影響很大。其具體的漁獵形式主要有圍獵和游獵兩種。圍獵是一種在朝廷組織下的大規(guī)模的射獵活動，如《遼史》所載遼朝皇帝春捺缽捕天鵝，就是一種圍獵形式。北宋蘇頌使遼期間，對契丹人圍獵場景曾有過相關(guān)記載：“北人（契丹人）以百騎飛放謂之羅草……常以千人以上為大圍，則所獲甚多，其樂無涯也?！雹凇段汗肪?3《使遼詩注》游獵相比較而言規(guī)模較小，形式也較為隨意。在遼代傳世的繪畫及遼墓出土的壁畫上繪有很多遼代契丹人游獵場景畫面。

遼代契丹人根據(jù)長期的漁獵經(jīng)驗，創(chuàng)造了很多極富古代北方民族特色的漁獵方法，如“鷹捕天鵝法”還有一些長期流傳，沿用至今。如“鑿冰鉤漁法”“撒鹽哨鹿法”等等?！苞棽短禊Z法”因與遼亡相關(guān)而為后世所熟知。即以海東青（鷹）在空中獵殺天鵝的方法。而“鑿冰鉤漁法”“生活在黑龍江流域的老百姓至今還在使用這一方法在冬季垂釣?！叭鳆}哨鹿法，也為遼人所常用。這種獵鹿方法一直流傳到近現(xiàn)代，我國東北鄂倫春族人一直到新中國成立前仍在使用這一方法進(jìn)行捕鹿。

二、捺缽制度與契丹民族的畜牧習(xí)俗

《遼史·營衛(wèi)志》載：“契丹之處，草居野次，靡有定所，歲時畋牧平莽間。”“生生以資，仰給畜牧?！边|初，畜牧業(yè)是契丹人的核心產(chǎn)業(yè)之一，與漁獵業(yè)并駕齊驅(qū)，在建立國家之后，遼朝皇帝依舊過著“馬逐水草，人仰湮酪”的生活。大量的畜群既是皇室財產(chǎn)的重要組成部分，又是支撐遼代四時捺缽制度正常運作的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。在長時期的畜牧生產(chǎn)實踐中，契丹人逐漸形成了極富民族與地域特色的畜牧生產(chǎn)習(xí)俗。

首先，為了保證國家正常運轉(zhuǎn)對畜牧品的需求，遼朝政府選擇最好的草場建立國有牧場，由政府設(shè)官統(tǒng)一管理，史稱“群牧”。遼太宗時，群牧制度趨于完善，從中央到地方，建立起一套職能比較完善的群牧管理機(jī)構(gòu)，負(fù)責(zé)管理隸屬于中央和地方的各級官營牧場。契丹的群牧牧場散布于遼國各地。但以西及西北草原地帶為多，如“西路群牧”“北陘群牧”“漠北群牧等等，都散布在西北一帶。此外，在南部與中原接壤的丘陵群山中，也有契丹人的官營牧場。

其次，遼代契丹人在長期的畜牧生產(chǎn)過程中，積累和總結(jié)了豐富的生產(chǎn)經(jīng)驗，形成了獨特的牧養(yǎng)方法，如他們可以根據(jù)頭年冬季降雪量的大小，進(jìn)而推測第二年畜產(chǎn)的豐歉。在長期的放牧實踐中，契丹人對羊馬的生活習(xí)性有了深刻的認(rèn)識，蘇頌使遼曾親眼看到契丹人放牧的方式“契丹馬群，動以千數(shù)每群牧者，才二三人而已?？v其逐水草，不復(fù)羈絆，彼彥云：‘一份喂，十分騎”。①《魏公集》卷13《使遼詩注》此外，在有些地方還實行定期放牧、定期收回的牧養(yǎng)法，開人工飼養(yǎng)之先河。正因為采用較為合理的畜牧方法，因此畜牧業(yè)的發(fā)展是非常快的。正如史載記述的那樣：“自太祖及興宗，垂二百年，群牧之盛如一日”②《遼史》卷60《食貨志》遼代畜牧業(yè)的繁榮，對遼代政治、經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展，都起到了極其重要的作用。

三、與捺缽制度有關(guān)的契丹民族特有的娛樂習(xí)俗

娛樂休閑無論對個人還是對民族而言都是一項有意義的活動。在生產(chǎn)、生活之余進(jìn)行彼此之間的交流，陶冶人們的情操，從而促進(jìn)整個民族的健康發(fā)展。不同的民族由于所處的時代背景的不同，地理環(huán)境的差異，因而造成各民族在娛樂習(xí)俗方面既有繼承和傳襲，又大相徑庭、千差萬別。其中，遼朝位處我國古代游牧民族承上啟下的地位，又由于其捺缽制度在遼朝政治生活中所處的核心地位，因而對遼代社會文化與娛樂習(xí)俗也有很深的影響。

契丹人在捺缽期間漁獵活動后，往往有獵后大規(guī)模的宴飲活動。契丹人獵后歡飲，在傳世遼畫及出土遼墓壁畫中多有形象描繪。如契丹著名風(fēng)俗畫《卓歇圖》所畫契丹人在狩獵歸來的宴飲娛樂場景。至于皇帝漁獵歸來后的宴飲歌舞活動的場面更為宏大，也更加制度化。如遼朝皇帝每年在捕得第一只天鵝后，要舉行盛大的：“頭鵝宴”，以天鵝為中心，舉行隆重的祭拜儀式，并進(jìn)行歌舞娛樂活動?！镀醯尽份d，在春捺缽期間遼朝皇帝獵捕天鵝：“每初獲，即拔毛插之，以鼓為坐，遂縱飲，最以此為樂?！薄哆|史·營衛(wèi)志》亦載：“皇帝得頭鵝薦廟，群臣各獻(xiàn)酒果，舉樂，更相酬酢致語。皆插鵝毛于首以為樂，賜從人酒，遍散其毛?！?/p>

如在春捺缽期間釣得第一條牛頭魚，也要舉行“頭魚宴”。《遼史·國語解》載：“頭魚宴，上歲時釣魚，得頭魚，則置酒張宴，與頭鵝宴同?！逼醯っ褡逖顼嫽顒拥淖畲筇攸c是“宴樂一體”，即“音樂”與“酒宴”聯(lián)系在一起，形成了獨特的音樂文化習(xí)俗和酒文化習(xí)俗的交叉重疊。春捺缽宴會上演奏“國樂”，國樂是由契丹族傳統(tǒng)的原始音樂發(fā)展而形成的一種音樂。另外，宴會上的客人往往也要即興起舞，連皇帝本人有時也會即興彈奏樂器舞蹈。由于春捺缽期間，遼朝皇帝召見女真各族首領(lǐng)，所以往往借此考察女真首領(lǐng)的忠誠，史載：“天慶二年（1112）二月丁酉，天作皇帝“如春州，幸混同江釣魚。界外生女直酋長，在千里之外者，以故事皆來朝。適遇‘頭魚宴。酒半酣，上臨軒，命諸酋次第起舞，獨阿骨打辭以不能?！雹邸哆|史》卷27《天祚帝一》。契丹皇帝強(qiáng)令被宴者起舞，遭到阿骨打的斷然拒絕，由此挑起了女真滅遼戰(zhàn)爭。

四、捺缽制度與契丹民族的宗教信仰習(xí)俗

宗教信仰是民族文化的重要部分，雖然宗教信仰習(xí)俗大多荒誕不經(jīng)，但作為民族認(rèn)同的標(biāo)志，是人們維系民族存在的精神紐帶，因此具有無可替代的重要作用。由于宗教信仰在各個民族的歷史發(fā)展中所具有的普遍意義，因而各民族的原始宗教從內(nèi)容到形式有相似的一面，又有特殊的地理環(huán)境、氣候條件的差異性。遼代契丹人作為東北漁獵民族之一，在承襲了先代匈奴、鮮卑游牧民族生活傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，所創(chuàng)造出的四時捺缽習(xí)俗文化是契丹習(xí)俗文化的根基，因而其宗教信仰習(xí)俗也就自然有著和中原文明不同的一面。

契丹民族的原始宗教觀念把山看作是本民族的發(fā)祥地，也是死后靈魂的歸宿地，主宰著契丹人生前的幸福及死后的命運。因此，山在契丹民族的心目中具有崇高的地位。這其中又以木葉山及黑山最受尊崇，木葉山所處的地理位置經(jīng)過學(xué)界的多方考證，目前比較一致的看法是在潢河和土河的交匯處附近。而這一帶，正是遼朝皇帝冬捺缽地廣平淀所在之處，契丹人所祭之黑山，史載，黑山在“慶州北三十里……每歲來幸，射虎障鷹”。“窮冬盛夏，不廢馳騁……京東北有山日黑山日赤山日太保山，山水秀覺，麋鹿成群，四時游獵不離此山。黑山即今內(nèi)蒙古赤峰市巴林右旗境內(nèi)的賽汗山。是大興安嶺西部的最高峰，雄偉壯闊，森林茂密，野獸眾多。契丹人秋捺缽之地多選在此。遼代秋冬捺缽之地即在二山附近。與二山在契丹人心中的神圣地位有重要關(guān)系。由契丹人祭祀木葉山及黑山所形成的祭山習(xí)俗，也就被賦予濃厚的契丹民族色彩。

木葉山作為契丹祖先的發(fā)祥地，本身就成了契丹人“祖先”的象征，這同中原漢族尊崇黃帝陵的意義是一樣的，祭木葉山，即為祭祖也。祭祀祖先，“示不忘本”，同時也是企求祖先“神靈”保佑皇朝統(tǒng)治穩(wěn)固昌盛，子孫后代世世平安。

遼代契丹人祭山的時間分為固定和非固定兩種。固定時間的的祭祀，木葉山，指每歲春秋兩次大的祭祀，如《遼史·地理志》中有“木葉山……春秋時祭”“春秋告賽”的記載。黑山指每年的冬至日祭祀。因為“冬至陽氣起”、白晝慢慢變長，是個吉日。時問不固定的祭祀，一是契丹人興兵征戰(zhàn)之前要祭山。二是每當(dāng)遼朝皇帝舉行再生禮、柴冊禮時，要祭山。三是當(dāng)遼朝皇帝外出巡幸亦必祭山。