吳良生

(華南理工大學客家文化研究所，廣東 廣州 510640)

世界客屬懇親大會(下稱世客會)是客家文化建構過程中的一個產物，這個大會又成為隨后的客家文化建構的最大平臺。各舉辦地在大會前后進行各項活動極大的增強了本地“客家”人的“客家”認同，把地區(qū)內幾乎能夠納入的資源冠上了“客家”之名，建構起了“世界客都”梅州、“客家祖地”閩西和“客家搖籃”贛州等地方文化體系。

作為第23屆世客會舉辦地的河源，在“客家古邑”文化形象下的地區(qū)文化建構亦初見成效，然而，如何更為深入和有效的文化建構仍然是河源文化界的最大課題。本文將從文化認同的角度對這個課題進行思考，希望對河源客家文化建構有所裨益。

一、“客”與“非客”:河源客家認同的困惑

康熙年間，廣東紫金縣的《永安縣次志》和江西興國縣的《瀲水志林》兩本地方志幾乎是同時出現(xiàn)了“客家”二字①關于“客家”稱謂起源的研究見:劉麗川《客家稱謂年代考》，《北京大學學報(哲學社會科學版)》，2001年第2期;黃志繁的《地域社會變革與租佃關系——以16－18世紀贛南山區(qū)為中心》，《中國社會科學》，2003年第6期。，這是目前為止學術界能找到的最早的“客家”記載。然而，在此后很長的一段時間里，“客家”并未成為贛閩粵三省交界處的人們的普遍自稱或他稱，即便在最需要表明身份與認同的海外嘉應、惠州、汀州和贛州等屬的華僑也極少見“客家”稱謂。據(jù)顏清煌研究，南洋客家人一開始只有宗親組織和地緣組織，并未冠以用“客家”、“客屬”的字號，直到20世紀30年代，才有新加坡客屬總會、昔加客屬公會、古來客家公會、泰國半山客公會等組織。

從上世紀30年代起，“客家”不但在學術論著、報刊雜志中常出現(xiàn)，也成為一部分人的普遍自稱。原因是多方面的，幾次有關“客家”的污名與反污名事件促進了“客家”人對“客家”問題的重視，而又以羅香林先生開創(chuàng)現(xiàn)代學術意義的客家研究為高峰。在這一過程中，我們觀察到，嘉應屬外遷的人多，“客家”認同的需求亦是最強;在汕頭、廣州、香港等地，一批以嘉應屬為主的政治文化精英主導了“客家”正名運動，使梅州的客家認同開展的最早，扎根最深。解放后，大陸的“客家”問題停止了爭議，而海外卻不斷掀起一個個小高潮，其中以20世紀70年代香港崇正總會創(chuàng)辦“世客會”為里程碑。20世紀80年代改革開放，梅州人又最早打“客家牌”，以“客家”認同聯(lián)系海外華人華僑。1992年，梅州成功舉辦第12屆世客會，讓梅州人的“客家”認同達到了頂峰，梅州成為了“世界客都”，梅州話成為了客家話的代表。隨后閩西、贛南也進行了類似的“客家”文化建構與認同。由此，不到一百年的時間，一個中國漢族各“支系”中自我認同最強的“民系”(或族群)將自己的文化——客家文化成功建構。對于這樣一個事實，認為所謂“客家”不過是客者們鼓噪起來的萬建中教授也不得不承認:客家文化的建構的確是世界最成功的族群文化的“神話敘事”。[1]

公元前214年，龍川成為客家地區(qū)第一個建縣的地方。然而，現(xiàn)代行政區(qū)劃中的河源在歷史上的地域管轄分多合少。在宋代，現(xiàn)在的河源地區(qū)就分屬循州、惠州、梅州;在清代，又分屬惠州、梅州、韶州等。統(tǒng)一的“河源文化”建構直到1988年河源建市才開始，非老河源縣的連平人、和平人、龍川人、紫金人也慢慢習慣“河源人”這個自稱與他稱。但是，這種地域歸屬并沒有解決河源人的文化認同問題。

在上世紀90年代以前，很少有河源人明確認為自己是客家人，靠近梅州的紫金、龍川有客家認同的人多點。90年代以來，河源的地方政府也在打客家牌，加上“客家”文化的旅游開發(fā)，進入21世紀，認同自己是客家人的河源人越來越多，似乎河源人的文化身份問題已經(jīng)解決。然而，結果遠非如此，河源人大多數(shù)人在回答自己是“客家人”時的聲音并不那么響亮，而梅州人在這樣的交流中通常顯示出很強的文化自信與自豪。

河源到底是不是客家?這個問題的困惑在河源這樣一個歷史上多分治、建市不久而又缺乏客家學術研究的地方顯得異常突出，盡管羅香林先生在其《客家研究導論》中已經(jīng)將河源的大部分地區(qū)劃為“純客縣”，河源也認為自己是99%的“純客地區(qū)”，但少量的學術成果并不能為其提供實證。

事實上，河源的這種困惑是暫時的，因為在“客家建構”的過程中，梅州、汀州、贛州等地也出現(xiàn)過類似的問題，這困惑在客家研究較強的贛州還遠未清晰。近年來學術界對傳統(tǒng)的客家理論體系也有不少新突破，“多元一體”成為各地打破客家“梅州正統(tǒng)論”的有力武器。沿該路徑，河源也將有可能建構自己在多元客家中的“一元”，而這條路徑的主要內容就是歷史定位和區(qū)域內的文化整合。

二、從“古邑龍川”到“客家河源”:地域文化建構的文脈梳理

客家盡管是一個較晚建構起來的族群與文化概念，但并非無中生有，確有贛閩粵邊地區(qū)歷史文化與地理環(huán)境為其提供了厚實的建構基礎。毫無疑問，秦代龍川建縣并由后來成為南越王的趙佗任縣令是河源最值得驕傲的歷史文化資源，龍川因而也被稱為“嶺南文化的發(fā)祥地之一”。[2]應當說，龍川以其悠久的歷史文化獲得這樣的稱號確實當之無愧，但用“古邑龍川”作為整個河源地域文化建構的主體顯得有些偏頗。因此，河源地域文化的建構應完成從“古邑龍川”到“客家河源”的轉變，也即是說“客家古邑”的內涵在于“客家”，而古邑則是其中一個突出的品牌。

關于趙佗龍川建縣的對河源乃至嶺南地區(qū)的歷史文化影響已有不少學者進行了論述，這其中不少可成就“客家古邑”之“古邑”說法。下面討論“客家古邑”的之“客家”內涵。

唐代，俚人頭領楊世略歸唐而成為循州總管后，俚人進入了一個迅速漢化的過程。俚人“自隋唐以后，漸襲華風，休明之化，淪洽于茲。椎跣變?yōu)楣谏?，侏縭化為弦誦。才賢輩出，科甲蟬聯(lián)。彬彬然埒于中土”，①《古今圖書集成》卷1375《職方典·高州府部匯考三》。循州也在同一進程中。古越人的后裔后來融入客家，羅勇教授在《客家贛州》一書中稱其為“客家先民之先民”。客家文化中就有不少古越族的遺存。如漢開帝平定南越和東越后越人勇之乃言:“越人俗鬼，而其祠皆見鬼，數(shù)有效。昔東甌王敬鬼，壽百六十歲，后世怠慢，幫衰耗。(漢武帝)乃令越巫立越祝祠，安臺無壇，亦祠天神上帝百鬼，而以雞卜。上信之，越祠雞卜始用?！盵3]1399－1400而嘉靖《惠州府志》引天順舊志云:(明代中期)，惠州府屬各縣，“習俗多信鬼神，好淫祀。幾有疾病，卻醫(yī)而用巫”，“常以雞骨卜年”?！百I水”浴尸亦是越人習俗之遺存。

經(jīng)過唐中后期安史之亂等動蕩后，粵東地區(qū)人口下降迅速，循州在天寶元年有9520戶，但到元和年間，已經(jīng)下降到2089戶。②兩個戶籍數(shù)轉引自王東《那方山水那方人:客家源流新說》，華東師范大學出版社，2007年8月，160頁。王東教授由此認為:這樣的人口數(shù)量，“與秦以來經(jīng)兩晉南北朝的移民無法對接”。河源進入一個新的發(fā)展時期:客家先民的進入并與當?shù)赝林诤希图颐裣翟诖嗽杏?/p>

表1 宋元時期粵東梅循惠三州人口戶數(shù)表

在農業(yè)社會，人口的多少是衡量一個地區(qū)社會發(fā)展的最重要指標之一。雖循州當時還轄今梅州的興寧、五華二縣，但今河源市的河源縣等屬惠州管轄，但宋代河源的人口戶數(shù)遠超梅州卻可以肯定的，這種較大的優(yōu)勢一直沿續(xù)至元朝。這一階段正是客家形成的關鍵時期，謝重光和羅勇均認為“客家形成不遲于南宋”。而河源是這一時期客家形成的重要參與者。

宋代，鹽為國家專賣，官府于建隆二年(961年)頒布《官鹽闌入法》，贛南只能食用淮南鹽，閩西只能食用福州鹽，官府壟斷加上路途遙遠，鹽價攀升而鹽質低劣，贛閩粵邊私鹽貿易興起，而運鹽的主要路線就是循梅路。這場在贛閩粵三角地區(qū)持續(xù)了幾百年之久的私鹽貿易帶動了客家大本營間的人員、物資、文化的交流，王東認為“就贛閩粵邊地域社會的結構過程(structuring)而言，兩宋時期私鹽貿易的盛行，具有極其重要的指標意義”。[4]182這一地域社會結構過程的結果就是客家民系的形成，而河源在其中充當了重要的作用。

北方漢民的大規(guī)模進入，宋代的河源得到了長足的開發(fā)，農業(yè)較為興盛，依托東江的水運發(fā)達。宋代大文豪蘇軾在《庚辰歲人日作時聞黃河已復北流》詩中寫道:典衣剩買河源米，屈指新篘作上元。他在海南島落魄之時典當衣物也想念河源之米，可見其在謫居惠州時，對河源之米已經(jīng)有非常深入的認同了，也可見河源當時不但農業(yè)發(fā)展，而且東江水運發(fā)達，大米方能大量售往惠州。

南宋末至元初的客家人聯(lián)合抗元斗爭增強了客家內部的聯(lián)系，而南宋至明代的幾次畬漢大起義又推動了客畬融合。起義軍轉戰(zhàn)贛閩粵湘，起義被鎮(zhèn)壓之后，王陽明在畬族和客家“流民”較多的地區(qū)設立縣，其中就有和平縣，采取了一系列措施對畬民進行壓迫和限制，使畬族人不敢聚居于一起，一些畬民隱瞞族性或依附漢族，畬族與此時居住在山區(qū)的北來“流民”一起成為了官府的“編戶齊民”，以致客家地區(qū)畬族的族性迅速走向消失，漢畬民族融合最后完成，客家文化形態(tài)已完全成熟。河源一直是這一過程的重要發(fā)生地。

河源客家在明末清初大量向外移民，一是向贛南地區(qū)“返遷”。從贛州向西經(jīng)南康過上猶到崇義，或經(jīng)信豐至三南，我們發(fā)現(xiàn)不少從河源遷去的宗族村落。二是清初“遷?！迸c“復界”，官府頒布一系列招墾令，河源客民與梅汀客民一道向沿海、西江流域大規(guī)模移民，深圳、佛山、江門、肇慶直至廣西等地成為河源客民的目的地，也有“填四川”中遷往四川者，最終形成了現(xiàn)在的客家分布格局。

據(jù)以上分析，大概可得出以下推論:河源自宋朝以來參與了客家形成與發(fā)展的全過程，是客家的源發(fā)地之一，而在這過程中，河源客家文化不但具備了客家的基本文化特征，也形成了自已的文化特色，這就是“客家古邑”之“客家河源”的真正內涵。

三、客家文化產業(yè):河源地域文化建構的源動力和特色方向

縱觀各地客家文化建構，筆者認為從動因而言有以下幾種模式:

一是從“原鄉(xiāng)”遷出者在與其它族群的擠迫下形成強烈的客家認同從而建構客家文化體系，估且稱之為擠迫模式。贛閩粵邊地區(qū)百姓在清代至民間外遷者受到當?shù)赝林用裰艛D和污蔑進行了遲日曠久的文字官司，在這過程中，以羅香林為代表的一批客家學者、政要和商界名流等對客家進行了系統(tǒng)的建構，梅州以此為基礎成功成為客家地區(qū)第一個有著自己地域文化體系的“世界客都”。

二是經(jīng)濟利導模式。在上世紀八十年代改革開放后，出于經(jīng)濟發(fā)展需要，不少地區(qū)打起了客家牌，在本地學術研究的基礎上建立起了本地的客家文化體系，贛南、閩西多為這種模式。

三是文化產業(yè)引導模式。文化產業(yè)不僅僅是一個經(jīng)濟的問題，而是個與政治、經(jīng)濟、文化緊密相連的產業(yè)。發(fā)展文化產業(yè)與地域文化建構有著密切的聯(lián)系。其地區(qū)文化產業(yè)的基礎就是文化認同與地域文化的建構，發(fā)展文化產業(yè)必然成為該地區(qū)文化建構的強大動力。同時我們觀察到文化產業(yè)過程也是文化建構的過程，產業(yè)需求誘導促使文化生產出現(xiàn)了相應的、與學術建構不一樣的體系，臺灣以“桐花祭”為代表的客家文化產業(yè)對臺灣客家文化的建構是個典型。

這點河源自身也是個例子。河源利用自身地域文化資源進行產業(yè)發(fā)展應是客家地區(qū)比較早的，影響也比較大。在上世紀九十年代開發(fā)旅游之初，當河源不少居民還知道自己的客家身份時，旅游部門即開始打客家牌。本世紀以來，隨著河源與萬綠湖旅游品牌的成長，蘇家圍客家鄉(xiāng)村旅游區(qū)、南園古村等一批客家文化主題景區(qū)的開發(fā)和一系統(tǒng)河源特產的開發(fā)與熱銷，還有河源客家菜在廣東的推展等，以旅游為主的河源客家文化產業(yè)可謂初具規(guī)模。而至今的一個高潮是“客家古邑”城市文化品牌的提出與建構。從提出“客家古邑”到申辦第23屆世客會的成功，河源僅用一年的時間，創(chuàng)造了大陸申辦世客會的奇跡。政府組織媒體、相關企業(yè)和社團等開始了新一輪建構河源的客家文化，客家古邑文化研究會和客家文化學院的成立、電視臺和報紙對河源客家的報道、網(wǎng)絡對河源客家的爭論，這對河源客家文化的挖掘與宣傳起了不小的作用。

這樣建構起來的客家文化與有著較為深厚學術研究的梅州、贛州等地自然出現(xiàn)了不一樣的地方。最大的不同是產業(yè)是因需求而生產，河源的整個客家文化體系首要彰顯的就是市場所需要的。因此，東江客家菜系、山歌、服飾、娘酒、諸如五指毛桃之類的特產等就成為比客家歷史源流等沉重題材更鮮活的展示，這成為河源客家文化建構的一大特色。

河源深厚的歷史文化內涵挖掘出來，在“客家古邑”的品牌引領之下建構起來，強化了河源人的文化認同，這是河源客家文化產業(yè)發(fā)展的基礎。河源客家古邑文化建構的過程彰顯了與其它客家地區(qū)不一樣的特色，這種地方文化建設的路徑或許也是不少經(jīng)濟欠發(fā)達地區(qū)可以參考的。

[1]萬建中．客家族制造神話敘事[J]，客家學刊(創(chuàng)刊號)，2009(1):104－111．

[2]譚元亨．趙佗、中原文化、嶺南文化與客家[M]//鄒觀林，吳良生．世界客屬第23屆懇親大會國際客家學術研討會論文集．哈爾濱:黑龍江人民出版社，2008:9－11．

[3]司馬遷．史記[M]．北京:中華書局，1959．

[4]王東．那方山水那方人:客家源流新說[M]．上海:華東師范大學出版社，2007．