尹華廣

(重慶大學(xué) 法學(xué)院，重慶400044)

作為文化大家的梁漱溟，從文化的視角來(lái)研究法律問(wèn)題，也從文化視角來(lái)研究心理學(xué)的問(wèn)題。將法律與文化心理學(xué)聯(lián)系在一起進(jìn)行研究，是梁漱溟法律心理學(xué)的重要思想。于此，學(xué)界還少有研究，筆者試做些探討，以起到拋磚引玉的作用。

梁漱溟關(guān)于理智、理性的研究，是其文化心理學(xué)的重要組成部分。而法律與理性的關(guān)系、法律與理智的關(guān)系是梁漱溟法律與文化心理學(xué)關(guān)系的重要組成部分。

1 法律與理性

1.1 理性概述

1.1.1 梁漱溟理性概念的形成與發(fā)展

理性的概念是梁漱溟思想體系中極為重要的概念。他對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化進(jìn)行研究后，得出的結(jié)論是中國(guó)文化早熟，而文化早熟的原因是中國(guó)理性早啟。他也認(rèn)為，理性是人類(lèi)的特征。對(duì)于這樣一個(gè)極其重要的概念，梁漱溟有一個(gè)形成與發(fā)展的過(guò)程。

在《東西文化及其哲學(xué)》(1921年)中，梁漱溟使用的理性概念與人們通常所使用的理性概念并沒(méi)有多大差別，亦即是相當(dāng)于西方意義上的理智或理性主義。但在《中國(guó)民族自救運(yùn)動(dòng)之最后覺(jué)悟》(1933年)一文中，他已開(kāi)始從新的意義上使用理性一詞，即從道德上的自覺(jué)這個(gè)意義上使用理性的概念。如梁漱溟說(shuō):“孔子的教訓(xùn)總是指點(diǎn)人回頭看自己，在自家本身上用力;喚起人的自省(理性)與自求(意志)?！保?］79在談到中國(guó)道德與西方宗教的區(qū)別時(shí)，梁漱溟說(shuō):“一是訴諸自己理性而主張之;一是以宗教教條替代自己理性而茫無(wú)主張。”［1］80在《與丹麥兩教授的談話》(1934)中，梁漱溟說(shuō):“理性即人類(lèi)心理頂平靜清楚的時(shí)候，并且亦是很有情的時(shí)候?！保?］在《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》(1937年)中梁漱溟比較完整、準(zhǔn)確地提出了理性的概念。他說(shuō):“所謂理性，是指吾人所有平靜通達(dá)的心理”［3］。其后，對(duì)此概念又不斷完善，在《答鄉(xiāng)村建設(shè)批判》(1940年)一文中，梁漱溟說(shuō):“中國(guó)革命全靠有知識(shí)的人之向上前進(jìn)的心理，我所謂理性正指此?！蓖诖宋闹校终f(shuō):“由外而內(nèi)，由內(nèi)而外，往復(fù)綜合于意識(shí)之中，而籌劃于事先，這便是我所謂理性?！保?］在《理性與宗教之相違》(1942)一文中，梁漱溟說(shuō):“何謂理性?”“理性始于思想或說(shuō)話”、“你愿認(rèn)出理性何在嗎?你可以觀察他人或反省自家，當(dāng)其心氣和平空洞無(wú)事，旁人說(shuō)話最能聽(tīng)得入(聽(tīng)覺(jué)清楚更且領(lǐng)會(huì)其涵義)，彼此說(shuō)什么話(商討一問(wèn)題)頂容易說(shuō)得通的時(shí)候，那便是一個(gè)人有理性之時(shí)。所謂理性者，要亦不外吾人平靜通達(dá)的心理而已。”“顯然與理性相違反者有二。一是愚蔽(迷信或獨(dú)斷Dogmatic);其中有偏執(zhí)的感情。又一是強(qiáng)暴(粗暴動(dòng)武);——其中有沖動(dòng)的感情?！保?］

對(duì)此概念的完整解釋?zhuān)窃凇吨袊?guó)文化要義》與《人心與人生》兩本書(shū)中。在《中國(guó)文化要義》(1949)中梁漱溟說(shuō):“你愿意認(rèn)出理性何在嗎?你可以觀察他人，或反省自家，當(dāng)其心氣和平，胸中空洞無(wú)事，聽(tīng)人說(shuō)話最能聽(tīng)得入，兩人彼此說(shuō)話最容易說(shuō)得通的時(shí)候，便是一個(gè)人有理性之時(shí)。所謂理性者，要亦不外吾人平靜通達(dá)的心理而已?！保?］123“無(wú)所私的感情(impersonal feeling)——這便是理性，理性、理智為心思作用之兩面:知的一面 曰理智，情的一面曰理性，二者本來(lái)密切相聯(lián)不離?！保?］125“其不欺好惡而判別自然明切者，是之謂理性。”［6］128“理性，寬泛言之，就是人們的心思作用，狹義則指人心所有之情義。道德之自覺(jué)自律，舍心思作用則無(wú)可能，舍情義之感則不能生動(dòng)有力。禮俗當(dāng)其既成，在普通人未必還有多少自覺(jué)，又隱然有其威力，在普通人似亦難語(yǔ)于自律。然論其所由形成，則固自有其為社會(huì)眾人所共喻共信者在，這便是理性了?！保?］207廣義上的理性是:“除由本心情感上承認(rèn)對(duì)方外，人們亦可能從其心思計(jì)慮上(利害關(guān)系上)而承認(rèn)對(duì)方?！保?］262在《人心與人生》(1984)中，梁漱溟專(zhuān)門(mén)安排一節(jié)(第七章第二節(jié))對(duì)理性與理智的關(guān)系進(jìn)行了論述。

梁漱溟也清楚地認(rèn)識(shí)到自己理性定義與西方理性定義、“理性主義”的不同。他認(rèn)為，西方的“理性主義”，實(shí)質(zhì)是偏于理智作用的發(fā)揮運(yùn)用，在近代表現(xiàn)為功利主義、樂(lè)利主義、幸福主義、工具主義等。

1.1.2 理性的地位

在梁漱溟心目中，理性有著至高無(wú)上的地位。這種至高無(wú)上的地位主要表現(xiàn)在三個(gè)方面，一是它對(duì)中國(guó)的作用方面;二是它對(duì)世界的作用方面;三是它在理智、本能、習(xí)慣等抽象體系中的地位方面。

理性對(duì)中國(guó)的作用方面。通過(guò)對(duì)梁漱溟相關(guān)論述的研究可以認(rèn)為，理性對(duì)中國(guó)作用方面主要表現(xiàn)為:理性是中國(guó)文化的根本，理性是中國(guó)民族特性的體現(xiàn)及其所產(chǎn)生的原因，理性是古代中國(guó)治道成功的前提與基礎(chǔ)。

在《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》中，梁漱溟明確指出，理性是中國(guó)文化的根本。這個(gè)根本是與中國(guó)人自古代至現(xiàn)代一直所追求的和諧理念是一致的。他認(rèn)為，“中國(guó)古人正有見(jiàn)于人類(lèi)生命之和諧?！俗陨硎呛椭C的，以人為中心的整個(gè)宇宙是和諧的，人與人是和諧的?！薄按撕椭C之點(diǎn)，即清明安和之心，即理性。一切生物均限于‘有對(duì)’之中，唯人類(lèi)則以‘有對(duì)’超進(jìn)于‘無(wú)對(duì)’。清明也，和諧也，皆得之于此?！薄扒迕鞑磺迕?，和諧不和諧，都是生命自身的事。”［6］131-132

中國(guó)傳統(tǒng)正統(tǒng)文化是儒家文化，而“儒家的路子是開(kāi)發(fā)人類(lèi)理性的路子。繼孟子道理的是陸象山、王陽(yáng)明，他們俱是特別要人返于理性?！保?］701“在儒家什么都大不過(guò)理性，理性就是對(duì)?！保?］702“中國(guó)文化的根本點(diǎn)在人類(lèi)理性，即是說(shuō)中國(guó)文的根本點(diǎn)在人類(lèi)生命深處有其根據(jù)。”［7］704

理性既是中國(guó)民族特性的體現(xiàn)，又是中國(guó)民族性產(chǎn)生的原因。梁漱溟認(rèn)為，中華民族的精神是“倫理情誼，人生向上”?！皞惱砼c人生向上都從理性來(lái)，而理性的內(nèi)容亦就是倫理與人生向上的精神。”［7］707他說(shuō):“中國(guó)人懷抱著天下觀念，自古訖今一直未改，真是廓然大公，發(fā)乎理性之無(wú)對(duì)。說(shuō)民族性，這才是中國(guó)的民族性?！保?］315另外，梁漱溟認(rèn)為，中國(guó)民族性中的散漫的民族性格也是從理性而來(lái)。他說(shuō):“走這理性的路，就讓中國(guó)人散漫?！保?］

理性也是中國(guó)古代治道之所以成功的原因。雖然至近代，中國(guó)落后了。但中國(guó)是世界上唯一一個(gè)文明未從中斷過(guò)的古國(guó)，也是一個(gè)屢屢被外族入侵，屢次被外族武力征服，卻又從文化上將外族同化的一個(gè)文明古國(guó)。她為什么能做到這樣?這同中國(guó)古代的治道成功有很大的關(guān)系。而這種治道之所以成功，梁漱溟認(rèn)為，其根源就在理性。正如梁漱溟所說(shuō):“在知識(shí)，在經(jīng)濟(jì)，在軍事政治，既一一皆非中國(guó)所擅長(zhǎng)，他究竟靠一種什么力量而得成功?現(xiàn)在可以回答:這就是理性之力?！保?］301“所謂治道何指呢?放寬說(shuō)，即指此全部社會(huì)構(gòu)造(特殊政治制度在內(nèi))，及一切所以維系 而運(yùn)用之者。簡(jiǎn)單扼要說(shuō)，則“修身為本”(或向里用力之人生)一句話，亦未嘗不可以盡之。而語(yǔ)其根本，則在人類(lèi)的理性?！薄按酥蔚兰词强鬃又??！保?］210即始到了現(xiàn)代，梁漱溟認(rèn)為，中國(guó)的治道還應(yīng)該是理性。他說(shuō):“歐洲人之問(wèn)題可得以斗爭(zhēng)解決之，而中國(guó)則天然的必當(dāng)從理性解決?！保?］“建設(shè)中國(guó)新文化只有重新發(fā)揮中國(guó)固有文化精神——理性來(lái)改造中國(guó)的社會(huì)?！保?］709

但是，梁漱溟也認(rèn)為，中國(guó)文化、民族精神、治道都因理性而成功，也因理性而近代落后，其原因就在于中國(guó)文化早熟，而中國(guó)文化早熟的原因又在于理性早啟。

2) 烘絲機(jī)收尾狀態(tài)蒸汽控制模式優(yōu)化：對(duì)收尾狀態(tài)烘絲機(jī)Ⅰ區(qū)、Ⅱ區(qū)蒸汽壓力保持時(shí)間及Ⅰ區(qū)、Ⅱ區(qū)蒸汽關(guān)閉時(shí)間進(jìn)行優(yōu)化，改變?cè)泻娼z機(jī)Ⅰ區(qū)、Ⅱ區(qū)蒸汽修正變量同保持、同關(guān)閉的控制模式(表2)。

理性對(duì)人類(lèi)作用的方面。梁漱溟認(rèn)為，理性不僅對(duì)中國(guó)有作用，對(duì)整個(gè)人類(lèi)都有作用。這種作用表現(xiàn)在:“一切生物均限于‘有對(duì)’之中，唯人類(lèi)則以‘有對(duì)’超進(jìn)于‘無(wú)對(duì)’，‘無(wú)對(duì)’則超于利用與反抗，而恍若其為一體也。此一體之情，發(fā)乎理性;不可與高等動(dòng)物之情愛(ài)視同一例?！保?］135“人類(lèi)之所以為人類(lèi)，在其具有理性?！保?0］“人類(lèi)的特征在理性。理性貴于一切。”［6］126

理性在理智、本能等抽象體系中的地位。梁漱溟認(rèn)為，直覺(jué)、理智、理性等組成了一個(gè)抽象的體系，在此體系中，“只有理性是主人，理智、本能、習(xí)慣皆工具。”［6］307“道德、禮俗、教化，是輾轉(zhuǎn)循環(huán)互為影響，三者無(wú)一定先后之序，而有貫乎其中者，則理性是已［6］207。

1.1.3 理性的內(nèi)容在《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》中，梁漱溟認(rèn)為，“教化、禮俗、自力三者內(nèi)容皆為理性?！笔裁词墙袒?什么是禮俗?什么是自力呢?梁漱溟認(rèn)為，“所謂自力，即理性之力。禮必本乎人情;人情即是理性。故曰:‘禮者理也’。非與眾人心理很契合，人人承認(rèn)他，不能演成禮俗。至于教化，則所以啟發(fā)人的理性:是三者總不外理性一物貫乎其中。”［3］181

在《中國(guó)文化要義》中，梁漱溟從正反兩個(gè)方面對(duì)理性的內(nèi)容做出了界定，他認(rèn)為，理性可以以清明安和四字來(lái)進(jìn)行簡(jiǎn)單的概括，也可從反面來(lái)進(jìn)行說(shuō)明，即什么是與理性正相反對(duì)的，明白了什么是與理性正相反對(duì)，那也就會(huì)對(duì)理性有更深刻的認(rèn)識(shí)。正如人們認(rèn)識(shí)了“壞”，就能從反面更深刻地認(rèn)識(shí)到“好”一樣。那與理性正相反對(duì)的方面是什么呢?梁漱溟說(shuō):“而顯然與理性相違者，則有二:一是愚蔽偏執(zhí)之情;一是強(qiáng)暴沖動(dòng)之氣。二者恒相因而至;而有一于此，理性即受到妨礙?！保?］112

梁漱溟也從理性與本能、理智的關(guān)系中來(lái)說(shuō)明什么是理性。他說(shuō):“人類(lèi)生命因理智而得從生物本能中解放出來(lái)，一面其好惡之情乃不必隨附于本能?！@就是理性?！保?］307

在《理性與理智之分別》一文中，梁漱溟對(duì)儒家之理性主義進(jìn)行了總結(jié)［11］，他認(rèn)為，“儒家假如亦有其主義的話，應(yīng)理就是‘理性主義’?！边@種理性主義從孔子到孟子再到王陽(yáng)明，一脈相承。這種理性在孔子那兒表現(xiàn)為“專(zhuān)作啟發(fā)理性的功夫”，在孟子那兒，就特別多了，如:所以謂人皆有不忍人之心者，今日乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心;非所以?xún)?nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無(wú)惻隱之心非人也。(下略)

惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也。羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智非由外鑠我也;我固有之也，弗思耳矣!(下略)

(上略)故曰，口之于味也，有同嗜焉;耳之于聲也，有同聽(tīng)焉;目之于色也，有同美焉;至于心，獨(dú)無(wú)所同然乎?心之所同然者何也?謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。

生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲;所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡;所惡有甚于死者，故患有所不辟也。

無(wú)為其所不為，無(wú)欲其所不欲，如此而已矣!人能充無(wú)欲害人之心，而仁不可勝用也。人能充無(wú)欲穿窬之心，而義不可勝利也。

而王陽(yáng)明則說(shuō):“只好惡便盡了是非”。

總起來(lái)說(shuō)，“儒家獨(dú)具之精神，就在他相信人有理性，而完全信賴(lài)人類(lèi)自己?！绷菏檎f(shuō):“在中國(guó)，人類(lèi)理性開(kāi)發(fā)的早，即指此?！?/p>

此外，梁漱溟還從禮樂(lè)教化、民族精神等方面來(lái)說(shuō)明理性的內(nèi)容。如他說(shuō):“禮樂(lè)教化的內(nèi)容即理性，人類(lèi)得救一定得靠理性”［7］703?！袄硇缘膬?nèi)容就是倫理與人生向上的精神此亦是中華民族的精神”［7］707。

1.2 法律與理性的關(guān)系

理性與法的關(guān)系主要是針對(duì)中國(guó)情況而言的。對(duì)于中國(guó)來(lái)說(shuō)，嚴(yán)格意義上的法，就只是刑法，刑即法;而從寬泛意義上來(lái)說(shuō)，起著西方民法、行政法，乃至憲法作用的是禮，如果將其也稱(chēng)作法的話，則中國(guó)的法主要是禮法。談中國(guó)法律與理性的關(guān)系主要是談禮俗與理性的關(guān)系。禮俗與理性之間主要是一種間接的關(guān)系。梁漱溟認(rèn)為，傳統(tǒng)中國(guó)的法律即禮俗是由倫理本位、職業(yè)分途的社會(huì)構(gòu)造決定的，而社會(huì)構(gòu)造是由道德即周孔教化決定，而周孔教化又是由什么決定的呢?是由理性。梁漱溟說(shuō):“儒家之所以出此，正因其有見(jiàn)于理性，……”［6］136-137“歸根結(jié)蒂，一切一切，中國(guó)總不外理性早啟文化早熟一個(gè)問(wèn)題而已?！保?］288

2 法律與理智

2.1 理智概述

梁漱溟認(rèn)為，理智是西方的特征，由于他志在研究中國(guó)問(wèn)題，研究西方問(wèn)題也是為了對(duì)比研究中國(guó)問(wèn)題。所以，相對(duì)于理性，梁對(duì)于理智的研究就少得多。

在《東西文化及其哲學(xué)》中，梁漱溟在多處論述到理智。他說(shuō):“照我的意思人類(lèi)文化有三步驟，人類(lèi)兩眼視線所集而致其研究者也有三層次:先著眼研究者在外界物質(zhì)，其所用的是理智;……”［12］503-504。在此，理智是人類(lèi)研究外界物質(zhì)所用的方法。在該書(shū)中，梁漱溟以舉例的方式對(duì)理智的涵義做了說(shuō)明:“譬如我對(duì)于茶之知識(shí)是怎樣得來(lái)構(gòu)成的呢?就是看見(jiàn)，喝過(guò)多少次的茶，從所有非茶的東西——白水、菜湯、油、酒……分別開(kāi)來(lái)，而從種種的茶——紅茶、綠茶、清茶、濃茶……抽出其共同的意義，見(jiàn)了茶即能認(rèn)識(shí)，這就是對(duì)于茶的概念最清晰、明白、確定的時(shí)候。如此構(gòu)成概念之作用可分為簡(jiǎn)，綜——分，合——兩種作用。當(dāng)構(gòu)成茶的概念時(shí);先將種種不同的茶連貫起來(lái)得其究竟共同之點(diǎn)，此為綜的作用;同時(shí)即將茶與其余的東西分開(kāi)，并且簡(jiǎn)別茶的各種顏色知其與茶不相干，此為簡(jiǎn)的作用;然當(dāng)簡(jiǎn)別時(shí)，即綜合時(shí)，實(shí)無(wú)先后。此種簡(jiǎn)綜的作用即所謂‘比量智’”?！啊攘恐恰词墙袼^‘理智’，也是我們心理方面去構(gòu)成知識(shí)的一種作用?！保?2］397-398它 是“我 們 生 活 中 的 工 具——理智”［12］460。在《中國(guó)文化要義》一書(shū)中，梁漱溟對(duì)理智也有論述。他說(shuō):“理性、理智為心思作用之兩面:知的一面曰理智。”［6］125理智“為物觀上的理，不妨簡(jiǎn)稱(chēng)‘物理’。”“物理，則不離主觀好惡即無(wú)從認(rèn)識(shí)?！保?］128在《鄉(xiāng)村建設(shè)理論講演錄》中梁漱溟說(shuō):“所謂理智，即指離開(kāi)具體事物而起之分別區(qū)劃計(jì)算推理等作用以為言。”［13］570在《人心與人生》中，梁漱溟說(shuō):“理智對(duì)于本能而說(shuō)，實(shí)為后起之一種反乎本能的傾向?！保?4］572在《儒佛異同論》中，梁漱溟指出，“理智之在人，原為對(duì)付外物處理生活之一工具;分別、計(jì)較、營(yíng)謀、策劃是其所長(zhǎng)?！保?5］

梁漱溟認(rèn)為理智是西方的特色，可以代表西方的文化，甚至可直接說(shuō)“西方文化是理智的文化?！保?6］這主要表現(xiàn)為，西方從理智分析中產(chǎn)生科學(xué)，運(yùn)用科學(xué)來(lái)利用自然、征服自然。而且西方的哲學(xué)也是偏向于理智的。而與之形成對(duì)比的是:“中國(guó)人對(duì)于理智方面很少創(chuàng)造?！保?2］333梁漱溟指出，西方優(yōu)勢(shì)在理智，其弊病也在于理智，“總而言之，近世西方人的心理方面，理智的活動(dòng)太強(qiáng)太盛，實(shí)為顯著之特點(diǎn)。在他所成就的文明上，辟創(chuàng)科學(xué)哲學(xué)，為人類(lèi)其他任何民族于知識(shí)、思想二事所不能及其萬(wàn)一者。不但知識(shí)思想的量數(shù)上無(wú)人及他，精細(xì)深?yuàn)W上也無(wú)人及他。然而他們精神上也因此受了傷，生活上吃了苦，這是十九世紀(jì)以來(lái)暴露不可掩的事實(shí)!”［13］570

2.2 法律與理智的關(guān)系

就目前所掌握的資料來(lái)看，關(guān)于理智與法的關(guān)系，梁漱溟還沒(méi)有直接的論述，但梁漱溟說(shuō):“科學(xué)為理智所有事?！保?7］這樣，從科學(xué)與法的關(guān)系中，也可探究理智與法的關(guān)系。而關(guān)于科學(xué)與法的關(guān)系，梁漱溟是有所論述的。在《東西文化及其哲學(xué)》中，梁漱溟說(shuō):“中國(guó)政治的尚人治，西方政治的尚法治，雖尚有別的來(lái)路，也就可以說(shuō)是從這里流演出來(lái)的。申言之還是藝術(shù)化與科學(xué)化。”［12］356即在梁漱溟看來(lái)，中國(guó)人治是藝術(shù)化的，法治是科學(xué)化的。他還說(shuō):“西方人走上了科學(xué)的道，便事事都成了科學(xué)的。起首只是自然界的東西，其后種種的人事，上自國(guó)家大政，下至社會(huì)上瑣碎問(wèn)題，都有許多許多專(zhuān)門(mén)的學(xué)問(wèn)，為先事的研究?！保?2］355從中可以推出，在西方，法律也科學(xué)化了。所謂法律科學(xué)化，可從多方面去理解，首先，將法律作為一門(mén)科學(xué)的學(xué)問(wèn)，這在西方實(shí)證法學(xué)派中就表現(xiàn)得非常凸出。其次，科學(xué)對(duì)立法、司法、執(zhí)法都將產(chǎn)生重大的影響。如隨著科學(xué)發(fā)展，出現(xiàn)了許多新的科技發(fā)展領(lǐng)域、經(jīng)濟(jì)生活領(lǐng)域，對(duì)這些領(lǐng)域，就有必要用法律進(jìn)行規(guī)制。而隨著科學(xué)的發(fā)展，司法領(lǐng)域也要進(jìn)行變革，司法偵察、司法審判等領(lǐng)域中都越來(lái)越多利用最新的科學(xué)技術(shù)設(shè)備與手段就是證明。隨著科學(xué)發(fā)展，在執(zhí)法中應(yīng)用新技術(shù)新設(shè)備新成果，是大勢(shì)所趨。再次，隨著科學(xué)發(fā)展，法律思想觀念也要發(fā)生變化。原來(lái)以國(guó)為單位考慮問(wèn)題，在有些領(lǐng)域，已不得不以“地球村”為單位來(lái)考慮問(wèn)題。原來(lái)不視為“物”或利益的東西，隨著科學(xué)發(fā)展，也不得不視為“物”或利益，如電腦游戲中虛擬的游戲幣就是如此。最后，法律研究方法也發(fā)生改變，尤其是實(shí)證研究方法。原來(lái)一些很少或不用實(shí)證研究方法的領(lǐng)域，由于科學(xué)的發(fā)展，也有可能運(yùn)用實(shí)證研究的方法了。這些科學(xué)與法律的關(guān)系，都應(yīng)是理智與法律的關(guān)系的重要部分。

3 法律是理智與理性的結(jié)合

梁漱溟認(rèn)為，“理性、理智為心思作用之兩面:知的一面曰理智，情的一面曰理性，二者本來(lái)密切相聯(lián)不離。譬如計(jì)算數(shù)目，計(jì)算之心是理智，而求正確之心理是理性。數(shù)目算錯(cuò)了，不容自味，就是一極有力的感情，這一感情是無(wú)私的，不是為了什么生活問(wèn)題。分析、計(jì)算、假設(shè)、推理……理智之用無(wú)窮，而獨(dú)不作主張，作主張的是理性。”［6］125-126“理智者人心之妙用;理性者人心之美德。”［14］614“理智為科學(xué)之本，理性為道德之本?！保?4］768理性與理智兩者之間既有區(qū)別又有聯(lián)系。其區(qū)別體現(xiàn)在:“情理，離卻主觀好惡即無(wú)從認(rèn)識(shí);物理，則不離主觀好惡即無(wú)從認(rèn)識(shí)”，“總起來(lái)兩種不同的理，分別出自?xún)煞N不同的認(rèn)識(shí):必須屏除感情而后其認(rèn)識(shí)乃銳入者，是之謂理智;其不欺好惡而判別自然明切者，是之謂理性。”［6］288其聯(lián)系體現(xiàn)在:兩者是密切關(guān)聯(lián)，不可分離的，是一種體用關(guān)系。其中，理性為體，理智為用。

在指出理智、理性屬于心思的同時(shí)，梁漱溟也指出，法律與宗教、道德、禮俗等一樣，同是屬于心思這一面的。由此，梁漱溟指出，法律中包含有理智的因素，更包含有理性的因素。正如他所言:“尤其像法律、政治、經(jīng)濟(jì)，一些應(yīng)用的學(xué)問(wèn)，處處離不了人的情感反應(yīng)，理想要求，豈是單單客觀所能了當(dāng)?這其間時(shí)時(shí)要視人如己，以己度人，多是理性之事，不徒為理智之事?！保?］268-269

［1］ 梁漱溟.中國(guó)民族自救運(yùn)動(dòng)之最后覺(jué)悟［M］∥中國(guó)文化書(shū)院學(xué)術(shù)委員會(huì).梁漱溟全集:第五卷.濟(jì)南:山東人民出版社，2005.

［2］ 梁漱溟.與丹麥兩教授的談話［M］∥中國(guó)文化書(shū)院學(xué)術(shù)委員會(huì).梁漱溟全集:第五卷.濟(jì)南:山東人民出版社，2005:576.

［3］ 梁漱溟.鄉(xiāng)村建設(shè)理論［M］∥中國(guó)文化書(shū)院學(xué)術(shù)委員會(huì).梁漱溟全集:第二卷.濟(jì)南:山東人民出版社，2005.

［4］ 梁漱溟.答鄉(xiāng)村建設(shè)批判［M］∥中國(guó)文化書(shū)院學(xué)術(shù)委員會(huì).梁漱溟全集:第二卷.濟(jì)南:山東人民出版社，2005:644.

［5］ 梁漱溟.理性與宗教之相違［M］∥中國(guó)文化書(shū)院學(xué)術(shù)委員會(huì).梁漱溟全集:第六卷.濟(jì)南:山東人民出版社，2005.

［6］ 梁漱溟.中國(guó)文化要義［M］∥中國(guó)文化書(shū)院學(xué)術(shù)委員會(huì).梁漱溟全集:第三卷.濟(jì)南:山東人民出版社，2005.

［7］ 梁漱溟.中國(guó)文化的特征在哪里?［M］∥中國(guó)文化書(shū)院學(xué)術(shù)委員會(huì).梁漱溟全集:第五卷.濟(jì)南:山東人民出版社，2005.

［8］ 梁漱溟.《全國(guó)鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)概況》:序［M］∥中國(guó)文化書(shū)院學(xué)術(shù)委員會(huì).梁漱溟全集:第五卷.濟(jì)南:山東人民出版社，2005:786.

［9］ 梁漱溟.為北京《益世報(bào)》出版五千號(hào)紀(jì)念所寫(xiě)贈(zèng)詞［M］∥中國(guó)文化書(shū)院學(xué)術(shù)委員會(huì).梁漱溟全集:第五卷.濟(jì)南:山東人民出版社，2005:202.

［10］ 梁漱溟.精神陶煉要旨［M］∥中國(guó)文化書(shū)院學(xué)術(shù)委員會(huì).梁漱溟全集:第五卷.濟(jì)南:山東人民出版社，2005:504.

［11］ 梁漱溟.理性與理智之分別［M］∥中國(guó)文化書(shū)院學(xué)術(shù)委員會(huì).梁漱溟全集:第六卷.濟(jì)南:山東人民出版社，2005:422-424.

［12］ 梁漱溟.東西文化及其哲學(xué)［M］∥中國(guó)文化書(shū)院學(xué)術(shù)委員會(huì).梁漱溟全集:第一卷.濟(jì)南:山東人民出版社，2005.

［13］ 梁漱溟.鄉(xiāng)村建設(shè)理論講演錄［M］∥中國(guó)文化書(shū)院學(xué)術(shù)委員會(huì).梁漱溟全集:第二卷.濟(jì)南:山東人民出版社，2005.

［14］ 梁漱溟.人心與人生［M］∥中國(guó)文化書(shū)院學(xué)術(shù)委員會(huì).梁漱溟全集:第三卷.濟(jì)南:山東人民出版社，2005.

［15］ 梁漱溟.儒佛異同論［M］∥中國(guó)文化書(shū)院學(xué)術(shù)委員會(huì).梁漱溟全集:第七卷.濟(jì)南:山東人民出版社，2005:167.

［16］ 梁漱溟.東西文化及其哲學(xué)講演錄［M］∥中國(guó)文化書(shū)院學(xué)術(shù)委員會(huì).梁漱溟全集:第四卷.濟(jì)南:山東人民出版社，2005:626.

［17］ 梁漱溟.讀熊著各書(shū)書(shū)后［M］∥中國(guó)文化書(shū)院學(xué)術(shù)委員會(huì).梁漱溟全集:第七卷.濟(jì)南:山東人民出版社，2005:754.