金文

摘 要：《共產(chǎn)黨宣言》作為馬克思主義的奠基之作，表達了“揚棄私有制”這一重要觀點?！顿Y本家宣言》承認馬克思對于資本主義的分析，一定程度上繼承了“揚棄私有制”的觀點，同時也提出了挑戰(zhàn)。在認識和對待私有制問題上，《共產(chǎn)黨宣言》與《資本家宣言》存在著理論和實踐上的差異。

關(guān)鍵詞：《共產(chǎn)黨宣言》；《資本家宣言》；揚棄；私有制

中圖分類號：A81 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）10-0036-04

1848年，馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》（以下簡稱《共宣》）中第一次向全世界公開打出自己的旗幟：“共產(chǎn)黨人可以用一句話把自己的理論概括起來：消滅私有制?！盵1]一個多世紀以來，國際共產(chǎn)主義運動在這面旗幟的帶領(lǐng)下，取得了輝煌成就，也遭遇了重大挫折。伴隨轟轟烈烈國際共產(chǎn)主義運動的是，形形色色的對《共宣》的質(zhì)疑與詰難。1958年，美國經(jīng)濟學家凱爾索和阿德勒合著的《資本家宣言》（以下簡稱《資宣》）向《共宣》提出了面對面的挑戰(zhàn)。在《資宣》序言中，他們明確表示：“我們把那個宣言（《共產(chǎn)黨宣言》——筆者注）和我們這個宣言加以比較是有重要意義的，我們希望我們這個宣言將代替那個宣言作為行動的號召?！彼麄冊诹信e了種種反對“消滅私有制”的理由后，提出通過工人參股的方式，不斷“揚棄私有制”。他們認為，20世紀的資本主義同馬克思和恩格斯所描繪的19世紀的資本主義大不同，已具有人民性了，這種“人民資本主義”終究會發(fā)展為一個“全民資本家的無階級社會”，再討論社會主義與資本主義也就沒有什么意義了[2]。歷史進入21世紀，著名學者高放教授撰文指出，《共宣》中的“消滅私有制”應(yīng)改譯為“揚棄私有制”，過去的誤譯給“左”的路線提供了理論依據(jù)，起過消極作用[3]。如果這一論點成立，是否意味著兩個《宣言》是殊途同歸？本文試從文本比較的視角，就“揚棄私有制”進行初步探討。

一、將《共宣》“消滅私有制”改譯為“揚棄私有制”符合馬克思主義基本原理

1.資本主義私有制是一切罪惡的根源。長期以來，人們常常認為馬恩反對一切私有制，其實是一種誤讀。與空想社會主義者不同，馬克思并不一般地反對私有制或私有財產(chǎn)。相反地，馬克思對于以自己勞動為基礎(chǔ)的私有制或私有財產(chǎn)制度基本上持肯定的態(tài)度。馬克思在《資本論》第一卷中寫道：“勞動者對他的生產(chǎn)資料的私有權(quán)是小生產(chǎn)的基礎(chǔ)，而小生產(chǎn)又是發(fā)展社會生產(chǎn)和勞動者本人的自由個性的必要條件。誠然，這種生產(chǎn)方式在奴隸制度、農(nóng)奴制度以及其他從屬關(guān)系中也是存在的。但是，只有在勞動者是自己使用的勞動條件的自由私有者，農(nóng)民是自己耕種的土地的自由私有者，手工業(yè)者是自己運用自如的工具的自由私有者的地方，它才得到充分發(fā)展，才顯示出它的全部力量，才獲得適當?shù)牡湫偷男问健！边@句話是馬克思關(guān)于勞動者掌握自己生產(chǎn)資料的私有權(quán)這樣一種生產(chǎn)方式的比較典型的肯定性表述，認為這種生產(chǎn)方式，即“勞動者是自己使用的勞動條件的自由私有者”[4]這樣一種生產(chǎn)方式，是發(fā)展社會生產(chǎn)和勞動者本人自由個性的必要條件。

《共宣》的論述中，馬恩指出：“資產(chǎn)階級生存和統(tǒng)治的根本條件，是財富在私人手里的積累，是資本的形成和增殖；資本的條件是雇傭勞動。雇傭勞動完全是建立在工人的自相競爭之上的。資產(chǎn)階級無意中造成而又無力抵抗的工業(yè)進步，使工人通過結(jié)社而達到的革命聯(lián)合代替了他們由于競爭而造成的分散狀態(tài)。于是，隨著大工業(yè)的發(fā)展，資產(chǎn)階級賴以生產(chǎn)和占有產(chǎn)品的基礎(chǔ)本身也就從它的腳下被挖掉了。它首先生產(chǎn)的是它自身的掘墓人。資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的。”[1]263馬克思和恩格斯在肯定了資本主義社會和資產(chǎn)階級的歷史貢獻之后，又堅決地指出資本主義由于自己的矛盾性，必將被無產(chǎn)階級和共產(chǎn)主義所取代。而共產(chǎn)主義取代資本主義，無產(chǎn)階級取代資產(chǎn)階級的過程被認為是一個揚棄資產(chǎn)階級私有制的過程。馬克思和恩格斯尖銳地批評：“資產(chǎn)階級社會早就應(yīng)該因懶惰而滅亡了，因為在這個社會里是勞者不獲，獲者不勞的。” [1]267針對這樣的現(xiàn)象，馬克思和恩格斯將其歸結(jié)于資產(chǎn)階級私有制的罪惡。因此，馬克思和恩格斯指出，必須揚棄私有制。與此同時，馬克思與恩格斯也明確地指出了揚棄私有制的條件。馬克思和恩格斯指出：“工人革命的第一步是使無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級，爭得民主。”[1]272同時，他們還認為，在建立了無產(chǎn)階級政治統(tǒng)治的條件下，無產(chǎn)階級首先應(yīng)盡可能快地增加生產(chǎn)力的總量。為了達成這一目標，馬克思和恩格斯在《共宣》中提出了最先進的國家可以采取的十大措施。同時，馬克思和恩格斯也指出：“這些措施在不同國家里當然會是不同的?！盵1]272

2.揚棄私有制符合馬克思主義社會發(fā)展理論。在社會發(fā)展的問題上，馬克思是一個經(jīng)濟決定論者。經(jīng)濟決定論的主要觀點是：社會歷史的動力乃是物質(zhì)的。這一觀點，在馬克思看來，意味著社會發(fā)展的動力在于經(jīng)濟。再者，馬克思還認為，經(jīng)濟所指的乃是經(jīng)濟生產(chǎn)的方式。馬克思認為，社會利用自然資源并生產(chǎn)它賴以生存的產(chǎn)品的方式乃是社會存在的主要動力。任何特定時期的生產(chǎn)方式都說明了當時的政治狀況乃至整個文化狀況，而生產(chǎn)制度的變化則是其政治和文化中所發(fā)展的相應(yīng)變化。據(jù)此，馬克思便形成了一種進化的社會理論。其間，社會的發(fā)展形成了一個明確的自然規(guī)律體系，社會發(fā)展的正常進程是封建主義、資本主義和社會主義。在馬克思看來，私有制是一種生產(chǎn)方式，而生產(chǎn)方式的變化是社會發(fā)展的主要動力。從未來的角度看，根據(jù)這一理論，馬克思深入研究了資本主義私有制，為社會發(fā)展提供了新的方案，即揚棄私有制；從過去的角度看，馬克思依據(jù)這一理論對法國大革命做出了解釋。馬克思認為，法國大革命是一個中產(chǎn)階級革命，而新興的資產(chǎn)階級正是通過摧毀貴族和僧侶的特權(quán)，滌蕩了阻礙資本主義私有制建立的封建因素。法國大革命后的資本主義社會取代了封建社會，是社會演化到了一個更高階段，而達成這一變化的根本動力在于資本主義私有制對封建所有制的取代。并且，馬克思的社會發(fā)展觀應(yīng)該是動態(tài)和發(fā)展的。在《哲學的貧困》中馬克思說：“這些觀念，即這些范疇，同它們所表現(xiàn)的關(guān)系一樣，都不是永恒的。它們是歷史的和暫時的產(chǎn)物。”[5]

依據(jù)馬克思的歷史發(fā)展觀，私有制作為一個歷史存在，并不是永恒的。因此，揚棄私有制被認為是達到社會更高階段的動力。在《資本論》第三卷中，馬克思提出了“積極揚棄”和“消極揚棄”的兩種揚棄觀。馬克思認為：“工人自己的合作工廠，是在舊形式內(nèi)對舊形式打開的第一個缺口，雖然它是在自己的實際組織中……信用制度是資本主義的私人企業(yè)逐漸轉(zhuǎn)化為資本主義的股份公司的主要基礎(chǔ)，同樣，它又是或大或小的國家規(guī)模逐漸擴大合作企業(yè)的手段?！盵6] “資本主義的股份企業(yè)，也和合作工廠一樣，應(yīng)當被看作由資本主義生產(chǎn)方式轉(zhuǎn)化為聯(lián)合的生產(chǎn)方式的過渡形式，只不可在前者那里，對立的消極的揚棄，而在后者那里對立是積極的揚棄?！盵7]由此，馬克思認為，對資本主義私有制不是簡單地拋棄或者否定，而是一個資本主義生產(chǎn)方式向更高生產(chǎn)組織方式的辯證發(fā)展過程。

3.揚棄私有制符合唯物辯證法否定之否定的規(guī)律。馬克思自稱是黑格爾的學生，他不僅繼承，而且還改造、發(fā)展了黑格爾的辯證法，把辯證法置于唯物主義的基礎(chǔ)之上。揚棄是辯證法的重要概念，具有肯定和否定的雙重含義。在黑格爾哲學中，揚棄是解釋歷史發(fā)展過程的重要概念。黑格爾認為，歷史過程乃是通過對立斗爭而向前推進的。每一種趨勢在發(fā)展到頂點的時候便會培育出一種摧毀其自身的相反的趨勢[8]583。在辯證法的方面，馬克思哲學是黑格爾哲學的繼續(xù)。馬克思同樣認為，辯證法是唯一能夠論證社會發(fā)展之法則的強有力的邏輯方法[8]682。從辯證法的角度看，私有制的存在和發(fā)展包含了兩個方面的運動。一方面，它是否定性的。私有制本身包含著種種矛盾，而這些矛盾必定會凸顯出來，并且在凸顯出來的時候私有制必定會遭到否定。另一方面，它是肯定性或建設(shè)性的。否定私有制是一種在更高層面上的重述，而原本包含其中的各種矛盾在該層面上得到升華并組合成一個新的綜合。總之，這種對私有制的否定與肯定的過程應(yīng)該被稱之為“揚棄私有制”。

馬克思傾向于把“唯物主義”與“科學”等而視之。他認為，社會歷史的真正動力乃是它的物質(zhì)條件[8]688。唯物辯證法意味著一場新的、意義更為深遠的革命。在辯證法意義上，黑格爾的精神化國家不能成為終極性綜合。在過去，革命把權(quán)力從一個階級轉(zhuǎn)移到另一個階級的手中，但卻未觸及其根本弊端，即統(tǒng)治和剝削的權(quán)力。因為奴役的根源并不在于政治，而在于一種允許壟斷生產(chǎn)資料的生產(chǎn)制度所引發(fā)的勞動分工，即私有制。因此，馬克思提出，社會不平等的根源乃是經(jīng)濟的，必須廢除私有制，才能實現(xiàn)社會平等。在提出廢除私有制的終極價值同時，馬克思絕不否定社會和歷史的發(fā)展過程是辯證的。在《資本論》中，馬克思在論述私有制的變化發(fā)展的時候就曾運用揚棄一詞。如說：股份公司使私人資本聯(lián)合成為社會資本，“這是作為私人財產(chǎn)的資本在資本主義生產(chǎn)方式本身范圍內(nèi)的揚棄?！盵9]

二、《資宣》對《共宣》的繼承與批判

1.《資宣》與《共宣》對私有制的認識是一致的。《資宣》對于私有制的理解是“一個人對于他自己生產(chǎn)的財富是有正當權(quán)利的?！盵10]這一觀點與馬克思對私有制的認識是基本相吻合的。馬克思也同樣承認對財產(chǎn)的私人占有。在《共宣》中，馬克思指出“消滅私有制”并不是“剝奪任何人占有社會產(chǎn)品的權(quán)力”，而是“剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權(quán)力?！盵1]267在這個認識基礎(chǔ)上，阿德勒和凱爾索將“資本主義”劃分為四種形式，即“原始資本主義”、“國家資本主義”、“集體資本主義”與“正當?shù)馁Y本主義”。按照時間來劃分，“原始資本主義”是指十九世紀到一戰(zhàn)結(jié)束期間英美等西方國家存在的資本主義；“國家資本主義”是目前蘇聯(lián)存在的資本主義，而“集體資本主義”是一戰(zhàn)結(jié)束以來英美發(fā)展的資本主義；“正當?shù)馁Y本主義”是在資本主義革命實現(xiàn)了首次公平組織起來的資本主義。依據(jù)對資本主義的劃分，《資宣》肯定馬克思主義理論對于原始資本主義的批判。《資宣》中認為：“馬克思譴責原始資本主義不公平是對的。他對這種不公平引起人類苦難表示道義上的憤慨是對的。”[10]104因此，兩個《文本》的作者都贊成同一個論斷：私有制是“原始資本主義”一切罪惡的根源。并且，《資宣》指出：“在資本主義的分配形式下，資本的私有無可避免地造成財富的不合理分配及其一切后果：被壓制的群眾遭受的人類苦難，幾乎等于奴隸狀態(tài)，以及經(jīng)濟權(quán)和政治權(quán)之集中于少數(shù)資本家階級手中。”[10]105同時，《資宣》認為，原始資本主義所存在的問題在當前的“國家資本主義”和“集體資本主義”中并沒有得到解決，反而更為惡化。這也就是說，兩個文本同樣承認了資本主義社會的一個基本矛盾是私有財產(chǎn)的集中，即社會化大生產(chǎn)和生產(chǎn)資料私有的基本矛盾。

2.《資宣》承認馬克思“揚棄私有制”的觀點。在認清資本主義社會基本矛盾的條件下，《資宣》提出了“分散私有制”的方法對資本主義的私有制進行揚棄，一方面否定了“原始資本主義”私有制存在的弊端，另一方面又對資本主義私有制進行了發(fā)展，產(chǎn)生了新的形式。依據(jù)《資宣》文本的敘述：“我們的混合資本主義經(jīng)濟的缺陷在于下列事實，即一方面，生產(chǎn)這個經(jīng)濟中90%的資本所有權(quán)集中于僅占5%的家族手中；而在另一方面，代表所生產(chǎn)財富的70%以上的收入?yún)s通過勞動予以分配。”[10]57針對這一弊端，《資宣》給出的解決之道是：“分散資本的私有權(quán)，分散的方法是按照與生產(chǎn)負荷從人類勞役轉(zhuǎn)向資本工具的速度相適應(yīng)的速度產(chǎn)生新的資本家。”[10]105“分散私有制”是資本主義社會自身揚棄資本主義私有制的做法，以防止私有財產(chǎn)的過于集中，而導致社會不平等。據(jù)此，《資宣》不僅是承認了資本主義存在的弊端，還進一步承認了揚棄資本主義所有制的觀點。

3.《資宣》中的不同于《共宣》的“分散私有制”。在揚棄私有制的問題上，凱爾索認為：“苦難的根源不是資本的私有權(quán)，而是資本私有權(quán)的高度集中。這就是原因，救治辦法不是鏟除資本的私有財產(chǎn)，如馬克思建議的那樣，而是分散資本的私有權(quán)，分散的辦法是按照與生產(chǎn)負荷從人類勞役轉(zhuǎn)向資本工具的速度相適應(yīng)的速度產(chǎn)生新的資本家?！盵10]205就此，阿德勒也提出，廢除所有經(jīng)濟上的奴隸、奴役或依附關(guān)系，所有人享有同樣的經(jīng)濟地位，從而享有過好生活的同樣機會[10]96。在他二人看來，“純粹的資本主義”可以達成這一目的。正如凱爾索指出：“資本主義按照自己的原則發(fā)展，而不與任何社會主義混合，尤其會幫助我們保持自由社會的制度?！盵10]《資宣》提出為了達成真正的自由平等，其三個重要因素是勞動、空閑和自由，而為了達成這一目的，必須使人必須擁有足夠的生產(chǎn)資料資本。在此基礎(chǔ)上，凱爾索和阿德勒提出了“正當?shù)馁Y本主義”，并提出其所具有的四個特征：1）資本工具私有，它從目前有名無實和削弱了的權(quán)利充分恢復過來；2）盡可能地把這種所有權(quán)分散，以使這個經(jīng)濟的全體成員都能有效地參與財富的生產(chǎn)；3）資本主義的分配形式，充分支付資本主的資本所得，并最后減少勞動的工資，使達到依自由競爭條件下的需求來衡量勞動貢獻所得；4）使一切人都享有高度的生活水平，這種生活水平建立在個人或家庭能維持以生活的最低限度收入的基礎(chǔ)上，而且在多數(shù)場合，是資本主或勞動和資本的所有者參與的所得[10]96。

三、《共宣》、《資宣》與“揚棄私有制”

《共宣》和《資宣》都是建立在原始資本主義基礎(chǔ)之上的批判，二者在認識和對待私有制是相同的，只是《資宣》用 “分散私有制”來代替馬克思的“揚棄私有制”。比較兩文本的異同，筆者以為，其分歧的原因應(yīng)該包括以下兩個方面。

從理論的角度看，兩個文本的理論基礎(chǔ)是不同的。其一，兩者哲學基礎(chǔ)不同。《共宣》包含著馬克思恩格斯豐富的哲學思想和科學的倫理思想。列寧曾說：“這部著作以天才的透徹鮮明的筆調(diào)敘述了新的世界觀，即包括社會生活在內(nèi)的徹底的唯物主義，最全面最深刻地發(fā)展辯證法以及關(guān)于階級斗爭、關(guān)于共產(chǎn)主義新社會的創(chuàng)造者無產(chǎn)階級所負的世界歷史革命使命的理論。”[11]馬克思的哲學基礎(chǔ)無疑是來源于黑格爾的辯證觀和費爾巴哈的唯物主義。馬克思和恩格斯在著作中不斷強調(diào)社會發(fā)展過程是“辯證”的，它的動力來自于新形成的生產(chǎn)制度與那個適合于舊制度的頑固的意識形態(tài)之間的內(nèi)在緊張關(guān)系。辯證發(fā)展是揭示現(xiàn)實并使之具有生氣的內(nèi)在過程。不僅如此，《共宣》中還包含了馬克思的“人本”思想，就是建立“勞動者聯(lián)合體”的新世界來替代“人剝削人”的舊世界。相比之下，《資宣》則具有濃重的形而上色彩。在《資宣》中，作者并沒有表現(xiàn)出對社會的辯證發(fā)展的理解，作者將社會的發(fā)展看作成“不完全資本主義”向“完全資本主義”發(fā)展的過程，是將所有的經(jīng)濟制度都看作資本主義的近似物加以對待，是將資本主義的關(guān)系和范疇視為自然而且永恒的思想。這種機械而靜態(tài)的思想具有濃重的形而上學色彩。再有，《資宣》中比較了奴隸社會和現(xiàn)在的社會中的人，引用了亞里士多德的“勞動”和“空閑”學說，試圖說明“人的經(jīng)濟自由在于勞動、空閑和自由這三個要素?！盵10]11但《資宣》并沒有說明現(xiàn)在的社會和將來的社會人與人之間的關(guān)系有什么實質(zhì)性的區(qū)別。其二，兩者根本分歧在于其經(jīng)濟學理論基礎(chǔ)不同。馬克思和恩格斯依據(jù)勞動價值和剩余價值學說，主張人類的勞動是價值的來源，而私有制的罪惡就在于資本家剝削工人的勞動成果，即剩余價值，造成了工人的異化?！顿Y宣》的經(jīng)濟學可以認為是對古典經(jīng)濟學的改良。凱爾索和阿德勒一方面并不否認人的勞動創(chuàng)造價值，但另一方面，他們堅持在發(fā)達的工業(yè)經(jīng)濟中資本是價值的主要生產(chǎn)者。私有制本身并沒有錯，而錯在于私有資本的過于集中妨礙社會化大生產(chǎn)，造成社會不平等。

從實踐的角度看，兩個文本產(chǎn)生的歷史背景不同?！豆残穼懹?848年的歐洲產(chǎn)業(yè)工人運動時期，而《資宣》則是誕生于一百多年后二戰(zhàn)后的世界。兩個文本的作者處于不同的歷史發(fā)展時期，其對于資本主義的認識是不同的。《資宣》對“資本主義”的認識卻不同于馬克思的“資本主義”，即“資本主義”并不僅是“原始資本主義”，還包括“工業(yè)力量和資本財富連同政治自由和公平的制度?！盵10]2據(jù)此，《共宣》主張打破舊秩序而建立新社會，而《資宣》卻號召“在既定秩序中發(fā)現(xiàn)革新的理由和我們所能發(fā)展的更好的社會的萌芽?！盵10]1次之，作者的態(tài)度立場和歷史地位也并不相同。馬克思和恩格斯是共產(chǎn)主義者，其理論是為了工人階級擺脫奴役，實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展指明了道路和方向，是共產(chǎn)主義和科學社會主義理論的奠基人。馬克思的思想不僅僅是影響了廣大的社會主義國家，對整個世界的影響也是巨大的。2000年前夕，馬克思曾被英國廣播公司評為“千年最偉大的思想家”。凱爾索和阿德勒是生活在冷戰(zhàn)時期美國的學者，其《資宣》很大程度是針對前蘇聯(lián)為首的社會主義陣營。這一文本突出地體現(xiàn)出美國和蘇聯(lián)在價值觀念和政治立場上的對立，其中的思想因此也就具有了濃厚的政治立場和意識形態(tài)色彩。最后，這兩文本中所宣傳的價值導向和具體措施也是大為不同的?！豆残分鲝埲祟惿鐣?yīng)該由資本主義社會階段向更高層次進化，文本最后所呼吁的口號“全世界的無產(chǎn)者，聯(lián)合起來！”[1]286更加表現(xiàn)出了一種國際主義的情懷。在文本中所提到的具體措施主要表現(xiàn)為消滅剝削階級，滿足個人的發(fā)展需求?！顿Y宣》主張人類社會由不完全資本主義向完全資本主義過渡，并且要求先在美國實現(xiàn)，然后推及全球。在價值導向上，其文本體現(xiàn)了一種美國至上的霸權(quán)思維，即美國的政治、經(jīng)濟和社會文化是最為先進的，是全世界效仿的楷模。在具體措施上，《資宣》并不主張消滅資本，而是大力發(fā)展資本以及平均資本。而且，《資宣》還要求資本的自由發(fā)展和政府的有限干預及管控。在價值理念和具體措施上，《共宣》突出地要求社會向更高層次進步的革命，而《資宣》則強調(diào)對現(xiàn)存社會的改良。

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