摘 要：《離騷》中有一段女嬃的話，表面上是斥責屈原不合世俗，實際上反襯出詩人堅守節(jié)操的高貴品格。筆者在細讀過程中發(fā)現(xiàn)女嬃語中最后四句存在著人稱上的錯位，這種錯位表明女嬃語不僅僅單純是女嬃的獨角戲，而是與屈原之間的對話，古今學者爭論不斷，本文將就此做些分析，與諸方家商榷。

關(guān)鍵詞：《離騷》 屈原 女嬃 對話

女之嬋媛兮，申申其詈予。曰直以亡身兮，終然乎羽之野。汝何博謇而好兮，有此。以盈室兮，判而不服。不可戶兮，孰云察余之中情。世而好朋兮，夫何而不予。

上述內(nèi)容是《離騷》中屈原在向重華陳詞之前的一段話，女作為世俗觀念的代表，極力勸說屈原不可孤高自守，希望屈原可以順從世俗而得以安身立命。然而這段話是否全部為女之言，古今學者多各執(zhí)一端，眾說紛紜。這使得后繼者在對《離騷》文義的解讀中往往出現(xiàn)偏差，并且對《離騷》的內(nèi)在邏輯產(chǎn)生質(zhì)疑?！氨姴豢蓱粽f兮，孰云察余之中情？”的話語歸屬無疑是解決這個問題的關(guān)鍵，而其中的“余”字如何解釋便是癥結(jié)所在。

王逸在《楚辭章句》中就指出：“屈原外困群佞，內(nèi)被姊詈，知世莫識，言己之心志所執(zhí)，不可戶說人告，誰當察我中情之善否也。”在這里“余”字被解釋為“己、我”，即“眾不可戶說兮，孰云察余之中情？”為屈原自己說的話。

游國恩先生主編的《離騷纂義》在“孰云察余之中情”的按語中將“余”解釋為“女代屈原自指”，并且明確指出“此亦女之詞，凡以屈原答女之詞者，均誤”，還認為王逸“唯不應(yīng)以此為屈原之言耳?！?/p>

姜亮夫先生所著的《屈原賦今譯》將“孰云察余之中情”的“余”譯為現(xiàn)代文“我們”，并且指出：“余，這是以單數(shù)代表復(fù)數(shù)。本來古詩中常有此例。若作為女自稱，則大錯，這兒是女把自身也化入了屈原的中心，予他以同情，正是詩人最善體會人情的地方。故譯為‘我們’?！?/p>

筆者認為“眾不可戶說兮，孰云察余之中情？”中的“余”是第一人稱代詞“我”，這句話應(yīng)為屈原之語，詳察的乃是屈原之中情。如此，女語便不僅僅是女的獨角戲，而是與屈原之間的對話，本文謹就此陳己之愚見，以就教于方家。

一、女的立場 王逸認為女為屈原姊，許慎《說文》獨認為為女字，《詩·正義》引《易》鄭注為屈原之妹名女。汪瑗《楚辭集解》認為“須者，賤妾之稱，以此比黨人”。褚斌杰先生在《楚辭要論》所附的《離騷箋釋》中將女解釋為楚人對婦女的通稱，認為女是屈原假托的一個人物，來表達自己矛盾的思想。周建忠先生在其《楚辭講演錄》中也持上述說法。也就是說，歷來關(guān)于女的身份有多種，或是屈原的姐姐，或是屈原的妹妹，或是屈原的妾，或是楚地婦女，甚至還可能只是一個假設(shè)的人物。雖然無法明了女的身份，但從勸說屈原之語中可以看出其確為屈子親近之人，本應(yīng)對屈子現(xiàn)狀十分了解，然而她并未洞悉屈子內(nèi)心對理想的執(zhí)著和堅守，只是站在世俗立場上勸說屈原，結(jié)果只能是徒費唇舌。

“曰”字之后的前六句為女語，這一點古今學者未有異議。其中女以鯀雖直但最終亡身羽山之野來規(guī)勸屈原，告誡他雖然擁有如此多的美德而且注重自身修養(yǎng)，但舉世也不過只有他一人而已，世人皆以裝飾屋子，勸其不可獨然不群。女以鯀為例來勸說屈原，希望屈原變節(jié)適俗以保全自身。女認為自己的勸解是必要的，是正確的，屈原應(yīng)該聽從自己，如此才能茍活于世，然而屈子寧死也不肯違背自己的高潔之心，所以女的勸說不能產(chǎn)生其想要的效果。簡而言之，正是女所代表的世俗立場與屈原所處立場的對立，決定了她不可能擁有和屈原一樣高尚的“中情”，也不可能站在屈原的立場上代其言志。

“孰云察余之中情”的“余”不能根據(jù)姜亮夫先生的觀點解釋為“我們”，女只是委身俗世，但求安身立命，且以此心思來勸說屈原。倘若硬要說女和屈子有一樣的“中情”，且不說屈子委屈，怕是女也該羞紅了面皮。按照游國恩先生的觀點“余”應(yīng)解釋為“女代屈原自指”，然而女是在“詈”屈原，即使有親親之意，也是在勸說，甚至是責罵，所謂“愛之深，責之切”。由此看出女確實與屈原的立場有別，不贊同屈原遵從自己的心而高蹈于世，否則也不需要“申申詈予”了。

二、文理分析 “世并舉而好朋兮，夫何煢獨而不予聽?！敝熳雍屯跻菡J為這句話亦為屈子之語，然陳子屈、游國恩、姜亮夫等認為此為女之語?！盁Κ殹惫倘皇侵盖奶卣鳎安挥杪牎睘楣糯鷿h語中常見倒裝結(jié)構(gòu)，正常結(jié)構(gòu)應(yīng)為“不聽予”，即女責備屈原恪守孤獨而不肯聽自己的話。陳子展《楚辭直解》中將其譯為“世人都起來而愛結(jié)成朋黨啊，那你為啥孤獨而不給我聽從？”

女責問屈原為什么不肯聽從自己，假設(shè)“眾不可戶說兮，孰云察余之中情”為女語，那么“曰”字之后，“不予聽”之前的九句話皆為女所說，如此屈原根本沒有回應(yīng)的機會，女如何得知屈原必定“不予聽”呢？當然有一種可能是屈原與女相視而站，從屈子的表情上得知其不聽勸告。然依照屈子“怨靈修”，“指九天以為證”的“露才揚己”（班固）之個性，無一言以答女，確實有違常理。但若屈原肯稍稍甘心忍氣吞聲，怕也不會有《離騷》傳世了。而“眾不可戶說兮，孰云察余之中情”。在王逸《楚辭章句》中就指出“屈原外困群佞，內(nèi)被姊詈，知世莫識，言己之心志所執(zhí)，不可戶說人告，誰當察我中情之善否也”。也就是說王逸肯定以上兩句乃屈原所說，而女在得知屈原仍希望世俗了解他的志向，而未有改變自己順從世俗的想法，故有后一句話中的“不予聽”之句。所以女不是在自說自話，而是在與屈原進行對話。

三、“余”“予”的解釋 “余”字在《離騷》中出現(xiàn)了五十一次，“予”字出現(xiàn)了四次。王逸的《楚辭章句》把這兩個人稱代詞都解釋為“我”“我的”或者“己”，即都為第一人稱單數(shù)。如此，“孰云察余之中情”為屈原自己的話，而“夫何煢獨而不予聽”為女的話，這四句話其實是屈原和女之間的對話。朱熹《楚辭集注》中注曰：“屈原外困群佞，內(nèi)被姊詈，故言眾人不可戶戶而說，必不能察己之中情，況世人又方并為朋黨，何能哀我煢獨而見聽乎！”朱子也和王逸一樣認為這四句話都為屈原答女之語，而不是女一個人在自說自話。雖然他們認為后兩句仍為屈原之語是不合理的，但他們非常確信女與屈原之間是在對話，這一點值得肯定。

《離騷》是具有自傳性質(zhì)的抒情長詩，其中大量使用人稱代詞，第一人稱有“朕”“吾”“余”“予”“之”“自”“我”，第二人稱有“女”“汝”“爾”。按照游國恩先生的觀點，“孰云察余之中情”的“余”為女代屈原自指，“曰”字之后到“夫何煢獨而不予聽”都是女語?？墒峭瑯邮恰邦河琛敝Z，“汝何博謇而好修兮”使用的是第二人稱代詞“汝”，女直接說屈原“你”，下一句“孰云察余之中情”也可以直接說“孰云察汝之中情”，但是屈子仍舊使用“余”這個代詞，這也說明此處的代詞“余”和別處一樣，都是指代屈原自己。這個代詞在《離騷》中共使用了五十一次，而四十九處先生都認為是第一人稱單數(shù)，只有這兩處是“女代屈原自指”。代屈自指也就是這句話是女忖度屈原自己的心意而代為表達，可是屈原才是《離騷》的作者，是女語的記錄者，筆者認為屈原記錄女勸說自己的話，必然會使用第二人稱代詞“汝”，而自己要說的話直接記錄下來即可，無須讓女代自己自指，這個多余的中轉(zhuǎn)環(huán)節(jié)也不符合《離騷》中情感一瀉千里的特征。

“余”字在《古代漢語詞典》中的解釋是“我”，給出的例子是《楚辭·離騷》：“皇覽揆余初度兮，肇賜余以嘉名?！痹凇豆艥h語常用字字典》中解釋為：“第一人稱代詞。我，我的?！苯o出的例子是《九章·懷沙》：“定心廣志，余何所畏懼兮?！绷硗猓坝琛弊衷凇豆糯鷿h語詞典》中解釋為“我”，給出的例子是《尚書·湯誓》：“時日曷喪？予及女皆亡?！痹凇豆艥h語常用字字典》中解釋為：“第一人稱代詞。我，我的。”給出例子《尚書·盤庚》：“予告汝于難。”而在《現(xiàn)代漢語詞典》中給出兩者的解釋也都是第一人稱單數(shù)“我”。無論“余”還是“予”在工具書中都僅指第一人稱單數(shù)“我，我的”，也都沒有指其他人稱的涵義。

四、與靈氛之語相對照 在《離騷》中除了女勸說屈原之外，靈氛、巫咸也曾勸解屈原，但是屈子始終眷戀宗國，忠于其君，不改其志。通觀《離騷》全文，女之語與靈氛之語在結(jié)構(gòu)上有相似之處。女語之后的“世并舉而好朋兮，孰云察余之中情”，與靈氛語之后“世幽昧以眩耀兮，孰云察余之善惡”相呼應(yīng)，這種結(jié)構(gòu)上的對應(yīng)特征已為歷代注釋者所關(guān)注，雖然“察余之中情”與“察余之善惡”在篇幅上相隔甚遠，但是注釋者都不約而同地將這兩個“余”做一樣的解釋，出現(xiàn)了明顯的對稱性。游國恩先生《離騷纂義》中對上述兩句注釋的按語中指出，兩句話中的“余”都為女代屈原自指，而全篇文章中別處的代詞“余”還是用作第一人稱單數(shù)“我”。姜亮夫先生在《屈原賦今譯》中將這兩個“余”解釋為“我們的”，同時指代勸聽的雙方，即“屈原和女”或者是“屈原和靈氛”。陳子展的《楚辭直解》、周建忠的《楚辭講演錄》、袁行霈主編的《中國文學作品選注》等都與姜亮夫先生的看法一致。

在這里不得不提的一點是姜亮夫先生的《屈原賦今譯》中，對整篇《離騷》的今譯，除“察余之中情”和“察余之善惡”之外，全注為“我”?！胺蚝螣Κ毝挥杪牎钡摹坝琛弊鳌坝唷保壬鷮ⅰ安煊嘀星椤钡摹坝唷苯忉尀椤拔覀儭?，可是卻將“不余聽”的“余”解釋為“我”。這兩句話前后相連，但是卻有兩種不同的解釋，雖在將“余”釋為“我們”的小注中指出“本來古詩中常有此例”，但未給出實例，不知其實例是否來自楚辭，然而最具說服力的莫過于《離騷》中有實例，可是“余”字雖然頻繁出現(xiàn)，但除先生自己所注兩處之外，未有“我等”之意，這一點是先生所明確的。相對于學者們在“孰云察余之中情”解釋中的含糊態(tài)度，在對靈氛語之下的“世幽昧以眩耀

兮，孰云察余之善惡”的注解中態(tài)度則十分堅決。王逸在《楚辭章句》中明確指出，這是“屈原答靈氛”之語，“余”釋為屈原自己；朱熹《楚辭集注》中認為是“原自念之詞”；汪瑗在《楚辭集解》中也認為屈原“此以答靈氛難去之詞也”。對于屈原回答靈氛，三位注釋家都明確指出，那么“孰云察余之善惡”中的“余”指屈原自己，而結(jié)構(gòu)對稱的“孰云察余之中情”的“余”也應(yīng)該是指屈原，這兩句都為屈原回應(yīng)世俗責難的答語。

要之，“孰云察余之中情”的“余”應(yīng)解釋為“我”，單指屈原自己，是屈原回應(yīng)女的答語。女與屈原之間是在對話，屈原的高潔志向也就在對話中得以表現(xiàn)出來，這一點對于整個《離騷》的文義理解和注釋研究都具有重要的意義。

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作 者：曹賽賽，遼寧師范大學文學院在讀碩士研究生，主要研究方向為魏晉至唐文學。

編 輯：魏思思 E-mail：mzxswss@126.com