基金項目：中國博士后基金面上資助項目（2012M511786）；教育部人文社科研究規(guī)劃基金項目（10YJAZH074）；巢湖學(xué)院科研啟動基金項目

作者簡介：童永生（1972-），男，巢湖學(xué)院藝術(shù)學(xué)院副教授，南京藝術(shù)學(xué)院藝術(shù)學(xué)博士后流動站在站博士后，研究方向為藝術(shù)考古與藝術(shù)史。

摘要： 巖畫作為流傳至今的人類最早最輝煌的藝術(shù)遺產(chǎn)，也是遠(yuǎn)古人類活動的真實記錄。在我國巖畫中，有很多有關(guān)原始宗教的題材，主要表現(xiàn)了自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜、生殖崇拜等方面的內(nèi)容。中國巖畫中所反映的原始宗教已大致具備某些人為宗教的特質(zhì)和要素，既高于一般意義的原始宗教又不能納入到人為宗教的范疇，是介于原始宗教和人為宗教之間的一種過渡形態(tài)，屬于變異原始宗教類型，在一定程度上具有地域民族宗教的特色和意義。

關(guān)鍵詞：中國巖畫；原始宗教；自然崇拜；圖騰崇拜；祖先崇拜；生殖崇拜

中圖分類號：D635.1文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1009-9107（2013）04-0173-08

我國有關(guān)原始宗教內(nèi)容方面的巖畫數(shù)量甚多，尤其是南方各省的巖畫，有些即使屬于社會生產(chǎn)或生活內(nèi)容方面的巖畫，也往往與原始宗教有關(guān)，或者說，作畫的目的與原始宗教信仰有關(guān)。很多巖畫直接反映了原始宗教信仰，而這些原始宗教的信仰觀念主要又是通過崇拜形式在巖畫中表現(xiàn)出來，中國原始宗教的崇拜形式極為豐富多樣，其崇拜形式與世界各地的原始宗教崇拜形式一樣，都是圍繞人類的生存、繁衍、死亡三大根本目的展開的。就中國巖畫中的原始宗教而言，主要形式有自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜、生殖崇拜等。通過對我國巖畫中的原始宗教文化的解讀與考釋，是探尋和認(rèn)識我國原始宗教的起源與發(fā)展的一條重要途徑，對于研究人類文明進程有著重要作用。

一、中國巖畫中的自然崇拜

“自然是宗教的最初原始對象，這一點是一切宗教和一切民族的歷史所充分證明的。”[1]2自然崇拜是中國巖畫中最常見的一種表現(xiàn)形式。具體的崇拜對象及形式與該氏族、部落、民族生息繁衍的自然環(huán)境和人們的生產(chǎn)生活有直接關(guān)系，如天地、樹木水火、山川日月、風(fēng)雨雷電等自然物和自然現(xiàn)象都被視為崇拜對象。一般而言，世居山區(qū)的民族多崇拜山岳，臨水而居的民族崇拜江河湖海，壩區(qū)民族多崇拜土地，多風(fēng)多雨地區(qū)的民族多崇拜風(fēng)雨，如此等等，并形成相應(yīng)的祭祀儀式或節(jié)日活動。由于中國巖畫中反映的自然崇拜對象較多，本文不能一一表述，僅對較有代表意義的太陽神崇拜、土地神崇拜作重點考釋。

（一）太陽神崇拜

太陽與人們的生產(chǎn)、生活都有著極其密切的關(guān)系，太陽的東升西落是人們每天都要見到的自然現(xiàn)象，同時，這也是古人難以解釋的現(xiàn)象，由此，遠(yuǎn)古人類便進而產(chǎn)生對其崇拜與神化。我國古代對太陽的崇拜開始時是在器物上或巖石上繪制或鑿刻太陽的形象，爾后便將太陽進一步神比成人格化的頭戴光冠的太陽神形象，或者兩種崇拜形式同時存在。

見于我國各地的太陽崇拜巖畫，在形式和表現(xiàn)內(nèi)容上大同小異，基本一致。大體上可分為南北兩種風(fēng)格，北方以內(nèi)蒙古的百岔河、陰山巖畫、寧夏的賀蘭山、桌子山巖畫、青海巴哈毛力溝巖畫、新疆庫魯克塔格山興地巖畫等為代表，南方以江蘇連云港巖畫、云南滄源巖畫、廣西左江巖畫、四川珙縣巖畫、貴州開陽縣巖畫、臺灣萬山巖畫等為代表（見圖1）。

百岔河太陽崇拜巖畫，大約有兩種：其一是人面像，頭頂有光芒四射的光冠，其二是一個圓圈，中間有三個點表示五官，圓圈外線布滿太陽的光線。陰山的太陽巖畫，或為寫實的太陽形象，或為人面像，頭周邊滿布射線。賀蘭山的太陽崇拜巖畫，或為光芒四射的太陽形象，或為一圓圈內(nèi)加一小圓點，或為一人面像，頭周邊為太陽射線。桌子山太陽崇拜巖畫，或為由四個太陽形組成的太陽圖案，或為頭戴光冠的人面像。青海巴哈毛力的太陽崇拜巖畫也有兩種：其一，呈太陽從海面冉冉升起的樣子，下邊是一條橫線，上面是半個光芒四射的太陽；其二，作橢圓形，邊緣為光芒四射的射線。新疆庫魯克塔格山興地的太陽神巖畫也有兩種：其一，作頭戴太陽光冠的直立人形；其二，僅具頭形，頭頂有太陽的光芒。

我國南方的太陽崇拜巖畫較少，最集中的是江蘇連云港巖畫，那里與太陽崇拜有關(guān)的巖畫也有兩種：一為圓圈中加一實心的圓點，外線布滿太陽的光芒；一作三角形內(nèi)有五官（或?qū)⑽骞偈÷裕^頂有細(xì)長的太陽射線。云南滄源的太陽神形象，為一光芒四射的太陽形，太陽的中心有一持弓人。還有手持武器的直立人形，頭上有光芒，疑亦為太陽神形象。此外，還有頭插枝條的人物，手持一光芒四射的太陽，大約也是太陽神，或與太陽有關(guān)的人物。廣西左江巖畫中，有圓形的太陽，也有頭頂有光芒者，也有手舉太陽者。四川珙縣巖畫的太陽神，或在頭頂有光芒，或在頭頸兩側(cè)引出長線，在線上有半個太陽。貴州開陽縣“畫馬崖”巖畫中的太陽神，是模擬太陽的形象。臺灣萬山的太陽神，呈人面像，頭頂有太陽的光冠。

在中國古代文獻記載中，有大量有關(guān)敬祭太陽神的記載：如殷卜辭：“乙巳卜，王賓日？弗賓日？”（《合集》32181），“庚申卜，□貞，王賓大庚日？”（《合集》27166）等。郭沫若在《殷契粹編考釋》中也說：“殷人于日之出入均有祭，……殷人于日，蓋朝夕禮拜之?！盵2]355早晚用禮拜的形式來祭日。殷人最早是游牧民族，后來盤庚遷都后才逐漸改從農(nóng)業(yè)?！渡袝虻洹罚骸百e日”于東，“餞日”于西。同時有“寅賓出日，平秩東作。”“寅餞納日，平秩西成?！盵3]4等記載。賓日即迎日，納日即送日。周代基本上相沿此俗。《大戴禮記·保傅》：“三代之禮，天子春朝朝日?！盵4]30《國語·魯語》：“天子大采朝日，與三公九卿祖識地德。”[5]202《禮記·祭義》：“郊之祭，大報天而主日，配以月。夏后氏祭其闇，殷人祭其陽。周人祭日以朝及闇。祭日于壇，祭月于坎，以別幽明，以制上下。祭日于東，祭月于西，以別外內(nèi)，以端其位。日出于東，月出于西，陰陽長短，終始相巡，以致天下之和?！盵6]259清人高士奇認(rèn)為，這種郊祭是古代最隆重的祭祀儀式，祭天實際上是在祭祀太陽。

上述對太陽之祭拜，當(dāng)是殷人的太陽崇拜，可視作原始宗教中太陽崇拜的延續(xù)，只是到了周代，這種崇拜才衰落下來。天子迎日之禮，應(yīng)是遠(yuǎn)古時代氏族頭目或巫師率領(lǐng)氏族成員集體迎日習(xí)俗之余緒。

（二）土地神崇拜

土地崇拜在農(nóng)業(yè)生活中具有十分重要的意義，不只關(guān)系著農(nóng)畜的豐產(chǎn)，也交感互滲著人類的婚育，以及整個自然宇宙的和諧和繁育。土地崇拜在中國巖畫中也多有表現(xiàn)，主要出現(xiàn)在南方巖畫中，如連云港將軍崖巖畫中的社神崇拜（見圖2）。

將軍崖平坦光亮的巖畫上生出的丈余大石，使原始居民產(chǎn)生了神的崇拜，從而把它視為社主。 “社”字是“示”和“土”的結(jié)合體，古代文字中“社”“土”又是同一個字?？梢姟吧纭钡囊饬x即為對土地的崇拜、祭祀?！段褰?jīng)異義》說：“今山陽民俗祀有石主?！盵7]2411漢代的山陽在今山東金鄉(xiāng)縣西，正值魯南、蘇北交界處。

《呂氏春秋》所記的“圍衛(wèi)取曹，拔石社，定天子之位，成尊名于天下?！盵8]298說明當(dāng)時將拔除“石社”視為消亡一個國家的標(biāo)志。文中所說的被晉文公圍打的衛(wèi)國建都在河南的滑縣，被攻取的曹國建都在山東的定陶，也都在魯、豫、蘇北的交界處。

由此可見，崇拜社神是東方民族沿用很久的祭祀習(xí)俗。將軍崖的社主遺跡也是現(xiàn)今發(fā)現(xiàn)的反映古代農(nóng)業(yè)部落土地崇拜意識的最早遺存。

據(jù)《左傳·僖公十九年》：“宋人執(zhí)滕宣公。夏，宋公使邾文公用鄫子于次睢之社，欲以屬東夷?！盵9]257按地望分析，次睢之社在臨沂東。可見，以石為社正是東方民族的傳統(tǒng)。將軍崖巖畫中心的大石遺跡，可認(rèn)做是東夷社祭的遺物。立大石為社神，三小石為之足，崇祀以為社，反映了當(dāng)時、當(dāng)?shù)氐氖献逡揽客恋剞r(nóng)耕生產(chǎn)和生活的原始經(jīng)濟及對地母的崇拜。

對土地的崇拜，是先民從生存體驗中直接產(chǎn)生出來的一種本質(zhì)意識，在農(nóng)業(yè)文明的低級階段，體現(xiàn)于“封土為社”的宗教行為中的最直接的意圖，是關(guān)系祈年、祈雨的生存愿望。作為以祭土祀社為實質(zhì)內(nèi)容的一種宗教行為和表意方式，《詩經(jīng)·大雅·緜》中講敘了太王古公亶父遷岐定國的故事，當(dāng)中就有“迺立冢土”之事。《毛傳》曰：“冢土，大社也?！鄙鐬樯缟瘢赐恋刂?，意謂立土為社，以行崇祀之禮。這是我們又能從《詩經(jīng)》中得到的一種認(rèn)知。因此說，對土地的崇拜，作為先民從生存體驗中直接產(chǎn)生出來的一種本質(zhì)意識，反映了以現(xiàn)實目的為基礎(chǔ)的原始的思維特征。

以石為土地神或社神的象征較為普遍，古今各族皆有發(fā)現(xiàn)。最早以石作為社神象征的恐怕是殷人了?！痘茨献印R俗訓(xùn)》：“殷人之禮，其社用石。”金代北京的社壇上的社主“用白石，下廣二尺，剡其上，形如鐘，埋其半?！保ā督鹗贰肪砣摹岸Y志七”）清代北京的社壇“中設(shè)石社主，半在土中，祭畢全埋，覆以木蓋?！保ā洞笄鍟鋱D·社稷壇圖》）

在近現(xiàn)代一些民族中，仍以石作為土地神或社神的象征。例如，黔東南苗族的土地祠中，供祭的土地菩薩共三尊，多以長方形自然石為象征，均男性[10]。海南美孚黎的土地廟中，地上或桌上放著特殊形狀的石頭1～3塊，以最大的一塊代表土地神，以小的代表他的妻子。有些地區(qū)仿漢人習(xí)慣，在這些石頭上掛著小紅布條[11]。本地黎也供奉土地神，土地廟中一塊象征土地神妻子的小石頭。石塊上畫著人的面部輪廓，畫有胡子和三個眼晴。仫佬族每個村寨的土地廟內(nèi)置有一二塊石頭，作為土主的象征，旁供香盆一個[10]。廣西環(huán)江縣壯族的土地廟里供奉二塊石頭，作為土地神形象[12]282。廣西南丹縣大瑤的土地廟內(nèi)置一石為神的象征[13]49。富川縣富陽區(qū)瑤族無土地廟，他們在玉米地里立一塊石頭，作為土地神的形象[12]144。金秀大瑤山的花藍瑤的社神形象為三塊長方形石塊，盤瑤和山子瑤也以石塊為社王形象[13]399。

二、中國巖畫中的圖騰崇拜

英國民族學(xué)家弗雷澤給圖騰定義時指出：“圖騰崇拜是半社會—半迷信的一種制度……根據(jù)這種制度，部落或公社被分成若干群體或氏族，每一個成員都認(rèn)為自己與共同尊崇的某種自然物象——通常是動物或植物存在血緣親屬關(guān)系。這種動物、植物或無生物被稱為氏族的圖騰，每一個氏族成員都以不危害圖騰的方式來表示對圖騰的尊敬。這種對圖騰的尊敬往往被解釋為是一種信仰，按照這種信仰，每一個氏族成員都是圖騰的親屬，甚至后代，這就是圖騰制度的信仰方面。”[14]2從宗教學(xué)角度而言，圖騰崇拜與自然崇拜、祖先崇拜有直接的聯(lián)系并與萬物有靈觀念有關(guān)。

原始人從動物世界分化出來的初期，在思想認(rèn)識上并沒有把自己同自然分開，而是將自身與自然的現(xiàn)象和力量合為一體。他們可能根據(jù)睡夢中或者其他的經(jīng)驗，產(chǎn)生了靈魂觀念，再推己及人，認(rèn)為萬物都是有靈魂的，從而又產(chǎn)生了萬物有靈觀念。他們認(rèn)為大自然是被一種神秘的力量所操縱，出于畏懼、敬佩、驚奇等情感進而產(chǎn)生了對大自然的崇拜，大自然崇拜的對象范圍是十分廣泛的，包括一切自然現(xiàn)象和自然物。又出于動植物是原始人的衣食之源，在其日常的生活中的作用舉足輕重，原始人對其也加以崇拜。

從我國各地巖畫中，可以看到作畫者曾有過對動物普遍膜拜的時期，甚至將某些動物當(dāng)成自己的圖騰來崇拜。如花山巖畫中也有許多動物圖像，如馬、犬、鹿、鳥等，應(yīng)是古駱越民族圖騰，而且祭奠禮儀在巖畫中也有反映。越人是崇拜鳥類的民族，晉人張華著《博物志·異鳥》載：“越地深山，有鳥如鳩，青色，名曰治鳥?！盵15]在某些地區(qū)的動物巖畫中，特別樂于表現(xiàn)某種動物，把它放在主要位置，并加以夸大，這些現(xiàn)象，似乎暗示某種動物就是當(dāng)?shù)啬硞€氏族的圖騰。像陰山巖畫中的虎，百岔河巖畫中的鹿，黑山巖畫中的牛等等（見圖3、圖4）。

《史記·秦本紀(jì)》“秦之先，帝顓頊之苗裔孫曰女脩。”[16]29太史公一開篇就指明嬴秦族人是顓頊的后代，接著又說：“女脩織，玄鳥隕卵，女脩吞之，生子大業(yè)?！盵16]129這種吞鳥卵生子的神話，與商族簡狄吞玄鳥卵的神話如出一轍，這顯然是東夷族鳥崇拜的明白宣示。實際上，到目前為止，在我們身上仍然有著古人動物崇拜的影響，比如，中國人都有生肖的習(xí)慣，將人與動物相結(jié)合，一直傳承到現(xiàn)在，這大概是古人想借此來得到某些動物神力的幫助之緣故。另外，在中國神話中也有很多的人與動物結(jié)合的傳說，比如天昊犬身，伏羲、女媧人身蛇尾的傳說（見圖5、圖6）。

隨著原始農(nóng)業(yè)的發(fā)展，植物崇拜開始出現(xiàn)。我國巖畫中的表現(xiàn)形式雖然大部分都以動物作為圖騰崇拜對象，動物崇拜是原始社會一定發(fā)展階段的產(chǎn)物，它是獵牧人在經(jīng)濟生活中對動物依照感中發(fā)展起來的，當(dāng)時動物被想象成為支配人間生活的神。當(dāng)農(nóng)業(yè)發(fā)展起來時，人們又幻想出農(nóng)業(yè)的保護神，動物崇拜便逐漸退居到次要地位。

漢族地區(qū)早在上古時期就有谷神崇拜，最典型的便是稷神。《通典》引《援神契》云：“社者，土地之主。稷者，原隰之中能生五穀之祇?！盵17]9《風(fēng)俗通義》中引《孝經(jīng)》說：“稷者，五谷之長。五谷眾多，不可遍祭，故立稷而祭之?！盵18]356可見稷神就是五谷之代表，谷神的化身。其起源應(yīng)是遠(yuǎn)古時期對農(nóng)作物的自然崇拜。

我國是一個多民族的國家，許多民族都有關(guān)于人產(chǎn)生于植物的神話傳說。如《呂氏春秋·本味》中記有：“有侁氏女子采桑，得嬰兒于空桑之中，獻之其君，其君令烰人養(yǎng)之。”[8]139這個桑樹空洞中生出的嬰兒就是后來佐商湯滅夏桀的大名鼎鼎的伊尹。

徐嘉瑞《大理古代文化史稿》中記載了這樣一則古代神話傳說：“院墻一長者乏嗣，默禱其園，種一李樹，結(jié)一大實墜地，現(xiàn)一女子，姿稟非凡，長者受育，號白姐阿妹”。[19]320

還有伏羲、女媧誕自葫蘆的圖騰神話等等，從以上可以看出，大多數(shù)神話傳說都是“植物生人”的題材，其特點大多是嬰兒必產(chǎn)自果實或樹的空洞內(nèi)。此外，我們?nèi)缃裥帐现械臈?、柳、梅等姓也可能與古人植物圖騰崇拜存有一定的聯(lián)系。

遠(yuǎn)古人類，通過觀察植物生長的過程，從發(fā)芽、生根、結(jié)果，聯(lián)想到最初的人的產(chǎn)生，認(rèn)為許多果實的形狀與人的頭形極為相似，枝葉如人的肢體，枝干如人的軀體等，他們把這種思維用形象表達出來，刻制在山崖上，就留下了如連云港將軍崖這樣“稷神”崇拜的巖畫（見圖7）。

將軍崖巖畫里一組畫面中有9個人頭，大頭細(xì)身，眼睛用兩個同心圓表示，頭上有發(fā)飾，紋飾多樣，可能為女性，中間有條線經(jīng)過鼻梁與下面的禾苗相連接。筆者理解這幅巖畫可能表現(xiàn)的是“稷母崇拜”。遠(yuǎn)古先民認(rèn)為人可能是從莊稼（禾苗）中生長出來的。植物比人有更強的繁殖能力，更長久的生存能力，人們也想具有這種神力而不可得，于是他們神往，他們羨慕，他們祈求神能給予更多的幸福，更多的糧食，這就是原始人崇拜“稷母”的目的所在。

將軍崖巖畫通過表現(xiàn)“莊稼生人”的稷母崇拜，反映了生產(chǎn)力低下的遠(yuǎn)古先民對天、地、人三者關(guān)系的看法以及對于農(nóng)業(yè)豐收、種族蕃庶的美好愿望。

三、中國巖畫中的生殖崇拜

生殖崇拜屬于原始宗教范疇，曾在世界許多古老民族中盛行。其特點是信仰自然界神秘的繁殖力并對性器官及性能力加以崇拜，借助祭祀、巫術(shù)和祈殖儀式，以期獲得旺盛的繁育能力。生殖崇拜不限于人口祈殖，還同農(nóng)業(yè)、畜業(yè)的豐產(chǎn)相聯(lián)系。我國遠(yuǎn)古居民希望人類自身繁衍增殖的愿望，強烈地表現(xiàn)在巖畫之中（圖8、圖9）。

在內(nèi)蒙古、寧夏、青海、新疆、廣西、福建等省區(qū)，都發(fā)現(xiàn)了生殖崇拜巖畫。這類巖畫按其表現(xiàn)形式有如下幾種：一是對男女生殖器的表現(xiàn)。其中有對男根女陰的單獨刻繪，也有對男女人體的表現(xiàn)，并突出表現(xiàn)性器或乳房。男性生殖器作挺舉狀，女性生殖器通常用胯下一圓點或圓圈表示。二是刻繪一男一女，表示性行為即將開始。三是男女交媾的圖像，其中有顛倒對稱的形式，即男女頭向相反，雙腿搭叉在一起，性器觸連，或者女前男后，這大約是人類早期習(xí)用的一種交媾方式；或躺下或站立面對面進行性交；或作雙頭同體狀，這可視作性交的特定樣式。四是生育舞蹈，或跳裸體舞；或在跳裸體舞蹈當(dāng)中，男子勃起的性器對著女子的陰戶；或?qū)⑽枵叩男误w用女陰的形象，手中各攜一性交的結(jié)果——嬰兒。五是在狩獵和放牧場面中，男人性器勃挺，或在獵牧場面性交。六是用小凹點（女人性器的象征）或蛇，表示性崇拜。七是人與牲畜的性交。八是用女性懷孕表示性崇拜。

在我國漢民族地區(qū)也有雄雌同體和陰陽結(jié)合創(chuàng)造人類的神話傳說。最突出的例子是女媧伏羲的神話傳說。在西方也有雌雄同體和陰陽結(jié)合創(chuàng)造人類的神話傳說。希臘哲學(xué)家柏拉圖認(rèn)為，人類最初是半陰陽的，并以此來解釋男人和女性的戀愛本能，是宙斯把他們分成了單性別的兩半，他們渴望重新結(jié)合。猶太哲學(xué)家菲洛說，人類的始祖亞當(dāng)是一個雙性的、半男半女的或雌雄同體的人，上帝把亞當(dāng)分成兩個有性別的組成部分，一個是男性，另一個是女性夏娃，來自他的一半。

另外，在北方草原巖畫中，還有一個令人矚目的現(xiàn)象，即無論是在黑龍江，還是在內(nèi)蒙古、甘肅、青海、新疆巖畫中，不管是獵人還是牽牲人、放牧者或舞蹈者，經(jīng)常見有男人性器勃挺，或男女交媾，更有人畜交媾圖像，這些畫面，全然沒有色情或淫穢的意味，而寓有神秘的含意。比如陰山巖畫中有一持弓男子，屈腿持弓，生殖器向上挺舉，這顯然被大大夸大了的形象。在原始獵牧民看來，男子生殖器的大小，不僅是壯健與否的指示物，也是健美程度的測試物。持弓男子生殖器格外粗壯，表示他一定是一位超凡的狩獵能手。人類本身的繁衍乃由男女交配懷孕所致，原始人不解其因，歸究為一種神奇的外力的支配，生殖器便成為這種神奇外力的象征。所以見于巖畫中的生殖器和男女交配行為，絕非通常意義上的陰莖和女陰，而是一種超自然的外力的象征，它與獲得獵物、家畜繁衍、野獸繁殖、畜牧業(yè)豐收等聯(lián)系在一起。原始思維遵循的規(guī)律是互滲律，這些原始思維的特點和規(guī)律，在上述巖畫中得到了充分體現(xiàn)。原始先民在刻畫具體形象時，將狩獵、放牧、舞蹈、牽牲等社會現(xiàn)象和行為，與性交、男根女陰等毫無必然聯(lián)系的事物聯(lián)系起來，并認(rèn)為兩者可以互滲，即相信勃然舉起的男性性器、碩大的陰戶與將要或正在進行的性行為均可影響到野獸和家畜的增殖。

此外，還有許多反映古代生育崇拜的畫面。比如見于云南元江它克巖畫中許多畫面與生殖崇拜有關(guān)，其中繪一中間隆起成橢圓形、上下彎曲呈勺狀的圖像，這個似瓜非瓜、非蛇非蛇的物體可能與西南瑤、苗、侗、黎等少數(shù)民族傳說中的“槃瓠”有關(guān)[19]20。相傳在遠(yuǎn)古高辛王時，有條名叫槃瓠的神異龍狗，與公主成婚生下四個子女，后發(fā)展成藍、雷、盤、鐘四姓，他們互相婚配，子孫繁衍，成為四個部落，奉槃瓠為共同祖先。以后“槃瓠”音轉(zhuǎn)為“盤古”，是南方神話中擔(dān)負(fù)開天辟地重任的重要角色[21]62-63。另外，聞一多在其《伏羲考·伏羲與葫蘆》一文也考證：“伏羲是葫蘆的化身”[22]61。這類反映創(chuàng)世內(nèi)容的巖畫，在云南滄源巖畫也有反映，都似傳說中人類起源的表現(xiàn)形態(tài)。至于那個似瓜非瓜巖畫上面的圓點，顯然表示多籽（子）之意。

四、中國巖畫中的祖先崇拜

祖先崇拜是原始宗教最晚的一種表現(xiàn)形式，是在人類對自己血親先輩的敬仰和鬼神觀念基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。起初，原始人從渾沌的動物世界里走出來，當(dāng)他們逐漸意識到相互之間的血緣聯(lián)系，進而確立了彼此的親屬輩分關(guān)系時，人們很自然地就要追溯起自身的來源，又想起自己的祖先來。開始原始人將動植物視作自己的祖先加以崇拜，這種立足于一群人同某種動植物有血緣關(guān)系的崇拜，稱作圖騰崇拜。圖騰崇拜喚起了人類對自身崇拜最早的朦朧的意識，它是祖先崇拜的前奏，為祖先崇拜降臨鋪設(shè)了道路。隨著生產(chǎn)力的提高，人類同大自然斗爭的勝利，改變了自己在自然界里的卑微位置，在這個過程中逐漸意識到自己的存在、力量和作用，于是人類便由崇拜自然界的動植物發(fā)展到崇拜社會中的人。這種人通常是本氏族或家庭的已故長者，以及村社和部落的頭人。

嚴(yán)格意義上的祖先崇拜，始于氏族成員將氏族始祖或歷史上對本氏族有功勛的首領(lǐng)或英雄的亡靈作為崇拜對象，祈求其亡靈護佑本氏族或部族興盛或禳災(zāi)?！抖Y記·祭法》說：“法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之?！狈从沉嗽缙谧嫦瘸绨葜赜诠乃枷胗^念。至原始社會后期，隨著婚媾關(guān)系的固定，家庭制的形成，血緣關(guān)系也成為祖先崇拜的一個重要因素，此后，祖先崇拜的形式和內(nèi)容也逐漸豐富而穩(wěn)固。

在我國巖畫中，也留下了遠(yuǎn)古先民祖先崇拜的形象和崇拜儀式的圖像，比如云南麻栗坡大王巖畫中，就有一幅完整的古代先民崇拜的祖先像（見圖10）。

這幅祖先像有兩個人像，似分別代表男女祖先，均為裸體立像，身高約3米，面視前方，雙臂微曲，兩腿分開，呈八字形，臉部上圓下尖，長發(fā)齊肩，頭部約占全身的2/5。神像下面的那些動物和正在頂禮膜拜的人物，都是祖先神像庇護下的生靈。在陰山巖畫中，有的兩個人面像并列一起，也似代表男女祖先，這些神像自然是當(dāng)年人們崇拜的對象（圖11）。

祖先崇拜是原始宗教極為普遍的一種重要信仰形式，它是在鬼魂崇拜發(fā)展到一定階段后出現(xiàn)的。在原始社會中，當(dāng)氏族的血統(tǒng)姻緣觀念形成之后，并得以與鬼魂崇拜結(jié)合在一起的時候，便逐漸形成了祖先崇拜。從我國南方少數(shù)民族所保存的祖先崇拜來看，人們的神靈崇拜從面向大自然轉(zhuǎn)而面向自己的民族和家庭，這體現(xiàn)了人類正在逐步淡化自然神力的作用和人類自我意識在社會發(fā)展過程中的逐步增強。

祖先崇拜是中國傳統(tǒng)宗教的重要形式，也是中華民族凝聚民族意識、民族心理素質(zhì)、民族精神文化的紐帶，在中國各民族的精神生活中占有重要地位。見于巖畫中的祖先神像，為復(fù)原祖先崇拜那個時代的原始宗教提供了形象化的資料，使我們可以據(jù)此更好地想象那個時代的精神文化和社會面貌。

五、結(jié)語

中國巖畫中的原始宗教是一種自發(fā)的宗教形式，它反映了當(dāng)時低下的生產(chǎn)力狀況和簡單的社會結(jié)構(gòu)，以及當(dāng)時人們樸素的愿望與感情，它在原始社會的作用有以下幾個方面：

第一，在原始社會，原始宗教的圖騰崇拜往往會產(chǎn)生一種強烈的集體意識，以維護氏族和部落的團結(jié)。圖騰不僅構(gòu)建了氏族的道德權(quán)威，維系著社會的秩序與團結(jié)，還解決了個人存在與社會存在的矛盾與統(tǒng)一的雙重關(guān)系。群體的圖騰膜拜活動，發(fā)揮了集體行動的功能，使得原始人的集體觀念和集體情感得以產(chǎn)生。原始宗教滲透到氏族社會生活的各個方面，固定以至構(gòu)成氏族社會的各種制度，成為原始社會的無所不包的上層建筑，對穩(wěn)定社會秩序、確立私有財產(chǎn)不受侵犯、保護和尊重人的生命、強化社會規(guī)范和約束個人行為等方面，都發(fā)揮了重要作用。

第二，中國巖畫中所反映的某些原始宗教形式，如云南滄源巖畫中太陽神崇拜和江蘇連云港將軍崖巖畫中的社神崇拜，以及內(nèi)蒙古陰山巖畫中的血祭和廣西花山巖畫的人祀等等已經(jīng)帶有明顯的人為宗教的痕跡，這些原始宗教形式已開始變異，逐步為氏族或部落首領(lǐng)所掌握和利用，有意為其罩上神秘的光圈，初步淪為他們麻醉部落成員的精神工具，以期維護自己的統(tǒng)治地位。

第三，中國巖畫藝術(shù)的存在和發(fā)展，同當(dāng)時人們的原始宗教活動是密切相關(guān)的。中國巖畫中出現(xiàn)的各種藝術(shù)表現(xiàn)形象幾乎無不具有宗教色彩，寄生于原始人類的宗教生活當(dāng)中。比如江蘇連云港將軍崖巖畫的“稷母”形象、云南滄源巖畫中“蛙神”形象等等，都是在萬物有靈等超自然觀念的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。中國巖畫中的神靈觀念給中國遠(yuǎn)古人類的想象插上了超自然的羽翼，使之解脫了人類生理本能的自然束縛，翱翔于超自然的無限空間，也使原始人類超出動物式的感性直觀，進入人所特有的抽象思維領(lǐng)域。它集中了原始人類的最高智慧，寄托著他們對美好生活的期待，以及對自身命運的關(guān)注。

第四，中國巖畫中所反映的原始宗教具有強烈的地域民族特色，其內(nèi)容十分豐富，既有比較古老的原始巫教及其變異形態(tài)，如巫教、薩滿教等。這些原始宗教作為一種文化現(xiàn)象，它植根于人類社會歷史實踐過程中，反映人類生存、認(rèn)識、活動的某種式樣，既有人們的宗教信仰、宗教儀式、宗教經(jīng)典、宗教組織、宗教法具、宗教藝術(shù)等物質(zhì)文化和精神文化的內(nèi)容；同時又反映了一個民族或地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展水平、社會歷史、審美觀念、民情風(fēng)俗，形成一個十分復(fù)雜的文化體系。

總之，中國巖畫中所反映的原始宗教已大致具備某些人為宗教的特質(zhì)和要素，既高于一般意義的原始宗教又不能納入到人為宗教的范疇，是介于原始宗教和人為宗教之間的一種過渡形態(tài)，屬于變異原始宗教類型，在一定程度上具有地域民族宗教的特色和意義。

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