陳兵

摘 要 王國維在《人間詞話》中，提出了“有我之境”與“無我之境”這一組相對概念。后人對這一概念爭議頗大，爭論的焦點主要在于這樣分是否可行，是否必要，是否存在意義。

關(guān)鍵詞 “有我之境” “無我之境” 王國維 叔本華 性靈說

王國維在《人間詞話》中提出的“有我之境、無我之境”兩個詩學(xué)范疇，一直備受批評界矚目，并為許多人所推崇，圍繞著“境界說”的爭論也從來沒有中斷過，前人多是從表現(xiàn)手法的角度來對“境界說”進行詮釋。而現(xiàn)在我要從王國維創(chuàng)造“境界說”的文化環(huán)境和西方知識背景的角度進行闡釋，來指出王國維“境界說”存在的不足。

一、“有我之境”與“無我之境”自身存在的不足

早在1904年，王國維發(fā)表了他的第一篇美學(xué)論文《孔子之美育主義》。文中他引用康德和叔本華的論述來說明審美經(jīng)驗的特質(zhì)：

“美之為物，不關(guān)乎吾人之利害者也……其詠之于詩者，則如陶淵明之“采菊東籬下，悠然見南山，山氣日夕佳，飛鳥相與還，此中有真意，欲辨已忘言?！?/p>

從這段話中，我們可以看出王國維的“無我之境”的觀點在他美學(xué)思想之初就已經(jīng)形成，甚至連他后來的《人間詞話》中用來說明“無我之境”的詩句“采菊東籬下，悠然見南山”都出自于此。而且我們還可以得到的明確信息就是，王國維的“無我”思想來源于叔本華的“純粹無欲之我”。

在叔本華看來，所謂的“無我之境”就是通過“一種自我否定行為”，徹底地絕棄意志和泯滅自我。這主要體現(xiàn)在兩個方面：一是主體對于自身之外事物的認識；一種是主體對自身存在的認識。一旦達到這種狀態(tài)，就是所謂的“純粹無欲之我”。據(jù)此，他斷言“抒情詩寫作不需要天才”。對于主觀性的作品鄙薄之意，可見一斑。而在王國維看來，所謂的“無我之境”就是“以物觀物，故不知何者為我，何者為物”，強調(diào)的也是棄絕個人主觀感受的客觀的人的審美體驗。但王國維的問題在于他與叔本華的思想理論基礎(chǔ)相同，但是具體的應(yīng)用卻存在差別。如前文所言，叔本華對抒情詩持不屑一顧的感覺，但是王國維卻并不認為如此。在王國維的《人間詞話》中，“豪杰之士”和大多數(shù)詩人的區(qū)別是和抒情詩內(nèi)部兩種不同的境界或類型的差異聯(lián)系在一起。換言之，王國維認為，抒情詩寫作，仍然有待于天才。

這種看似細小的差別，實質(zhì)上恰恰說明了二人思想的本質(zhì)差別。叔本華之所以貶低抒情詩人，是與他對藝術(shù)本質(zhì)的認識聯(lián)系在一起的。叔本華認為，在通向理念的道路上，詩人的主觀性更多地表現(xiàn)為一種障礙。而王國維雖然采用了叔本華的思想，但卻并未看到這層認識，而把抒情詩人擺到了一個很高的位置上。這也就直接導(dǎo)致了王國維提出一個與“無我之境”相對立的“有無之境”，因為按照王國維的分法，抒情詩人是屬于“有我之境”的一類。

而對于“有我之境”，很多人認為，這在很大程度上是王國維為了其體系的完整性，不得不提出來的一個概念，一個為了體系的需要應(yīng)運而生的策略性設(shè)計。我們只要看一看“有我之境”“無我之境”在《人間詞話》中的位置就可以明白這一點。在它前面一則詞話，王國維提出了“造境”“寫境”一對概念，在它后面一則，王國維又提出了“優(yōu)美”“宏壯”一對概念，而居間把二者聯(lián)系在一起，從而構(gòu)成一個完整的體系的，正是“有我之境”和“無我之境”。但這種批評是否合理，則是“仁者見仁，智者見智”。

而且王國維在《人間詞話》開篇第一章即說：“詞以境界為最上。有境界則自成高格，自有名句”。據(jù)此我們可以知道，在王國維眼中，有“有境界之詩”，亦有“無境界之詩”，對于那些沒有境界的詩，王國維的“境界說”又該如何發(fā)揮作用呢。而且另一方面，文學(xué)中那些純粹描寫客觀事物的詩詞，又該如何以“我”之有無來加以區(qū)分呢。所以，我們據(jù)此認為，王國維這種“境界說“存在很大的局限性，把詩歌劃分為“有我之境”與“無我之境”也是不可取的。

二、真正的評詩標(biāo)準(zhǔn)

什么才是評價一個詩人和一首詩的真正標(biāo)準(zhǔn)呢？我認為，看一個詩人或者一首詩的好壞，最重要的是“不失赤子之心”。

在《孟子·離婁下》篇中有言，曰：“大人者，不失其赤子之心者也”。劉勰在《文心雕龍·原道》篇中說：人之所以是“有心之器”，而不同于自然界的“無識之物”，即在于人是“性靈所鐘”，有人的靈性?！段男牡颀垺ば蛑尽分兴f“歲月飄忽，性靈不居”，亦是指人的心靈。唐代皎然、司空圖一派的詩歌理論，也很重視詩歌表現(xiàn)感情的特點。皎然說：“但見情性，不睹文字，蓋詣道之極也。”又說：“真于情性，尚于作用，不顧詞采，而風(fēng)流自然。”這也就是說，一個作品，只要有真性情的注入，自然會自成高格，自成高品。到了明代，李贄提出“童心說”，所謂“童心”就是真心，“一念之本心”，實際上只是表達個體的真實感受與真實愿望的“私心”，是真心與真人得以成立的依據(jù)，他認為文學(xué)都必須真實坦率地表露作者內(nèi)心的情感和人生的欲望。清代出現(xiàn)“性靈學(xué)派”，更是把突出個人真感情作為詩歌創(chuàng)作和評價的至高無上的標(biāo)準(zhǔn)，其代表人物袁枚在《續(xù)詩品》中所說“惟我詩人，眾妙扶智，但見性情，不著文字”，與司空圖的主張一脈相承。

從上面的論述不難看出，中國詩論是有自己一脈相承的思想基礎(chǔ)的。這種基礎(chǔ)就是對于詩人和詩歌“真性情”的看重，對于“不失赤子之心”的看重。中國詩歌評價標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)該沿著這條路走下去，因為這才是正確之途，這才是我們自己的道路。一個詩歌只要有真情，有真性，管它是“有我之境”還是“無我之境”，都是自成高格的上品之作。

參考文獻：

[1]教育世界.第69號（1904年）.

[2] 叔本華.作為意志與表象的世界[M].石沖白譯，商務(wù)印書館，1982.

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[4]劉勰.文心雕龍·序志[M].中華書局，2012.

[5]皎然.詩式[M].中華書局，2007.

[6]司空圖，袁枚.詩品集解 續(xù)詩品注[M].人民文學(xué)出版社，2005.

（作者單位：武漢大學(xué)10級人文科學(xué)試驗班）