湯潔娟

（河南師范大學 旅游學院，河南 新鄉(xiāng)453007）

全球化已經(jīng)成為當今社會不可逆轉(zhuǎn)的發(fā)展趨勢，它猶如一把雙刃劍在促進世界各國及地區(qū)文化的溝通、交流與融合的同時，也造成我國的文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生了巨大變化，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護面臨難得的機遇與挑戰(zhàn)。目前學界關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承的研究主要涉及現(xiàn)狀原因分析、保護原則、傳承機制、保護與傳承關(guān)系、保護對策及具體文化項目的保護研究等內(nèi)容，而對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的全球化大背景的考慮較為欠缺或深度不夠。從全球化的視角審視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存環(huán)境，并以此為基礎(chǔ)探尋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承具有特殊意義。

一、全球化對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的促進作用

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是全人類的精神財富，具有鮮明的共享性特點，可以被不同社會群體、不同民族或國家所共享，這凸顯了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護所具有的世界性普遍意義。隨著全球化趨勢的加強和現(xiàn)代化進程的加快，世界各國政府和人民都應最大限度地發(fā)展底蘊深厚、色彩絢麗的民族文化，促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承，更好地保護、體現(xiàn)和發(fā)揚人類文化的豐富性和多樣性。

（一）全球化有利于文化的交流，增強民族認同感

全球化并沒有導致各民族文化的消失，相反，正是全球化的進程導致了各民族文化的復興，強化了各民族文化的本土化建構(gòu)。羅伯森認為，全球化增強了人們對民族認同的宏大象征化和儀式化的關(guān)注，因為它們幾乎變成了一種愛國主義或者民族主義的努力；全球化對促進整合的民族認同的尋求，致使一場關(guān)于現(xiàn)代性的全球?qū)υ捳归_；全球化是存心懷舊興起的首要根源［1］。在全球化趨勢下，世界各民族都可能發(fā)生自我認同需求強化的情況，對民族社會認同的強調(diào)是制度化的社會論在全球化的產(chǎn)物。全球化使不同的文化體系共同置身于一個坐標系中，人們在眾多文化參照體系中既了解他人，又反觀自身。在不同文化之間的交流中，通過文化識別比較對本地文化遺產(chǎn)加深認知，產(chǎn)生尊重和欣賞，有助于增強人們對自有文化的自信。

世界遺產(chǎn)名錄代表了一種全球性選擇視角，讓國際公眾承認遺產(chǎn)名錄上的遺址和古跡是人類最特殊的財富。這些遺址和古跡常被冠以“世界奇跡”、“文明瑰寶”等輝煌頭銜，這種全球化所帶來的高度贊美和評價引起了公眾和各國政府的普遍興趣，形成一股申報世界遺產(chǎn)的熱潮，各地為保護自己的文化遺產(chǎn)的獨特性也采取一系列措施，從而促進了對民族傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的研究、發(fā)掘和繼承，激發(fā)起當?shù)孛癖妼Ρ久褡宓淖院栏泻兔褡寮で?，這在很大程度上對民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展有重要的作用。

（二）全球化激發(fā)著文化創(chuàng)造，有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)掘和保護

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)承載著豐富的歷史文化資源，蓄積了不同歷史時代的精華，鮮活生動地記錄了各國傳統(tǒng)歷史文化的發(fā)展軌跡，是了解各民族文化的活化石。全球化背景下出于對不同民族文化了解的渴求，許多原先幾乎被拋棄的文化遺產(chǎn)伴隨旅游的發(fā)展而復興，進而發(fā)展成為特色文化，不僅提高了政府、社會團體、民眾保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自覺性，也加深了當?shù)鼐用駥Ρ就廖幕淖院栏校M一步激發(fā)了民族文化的創(chuàng)造。旅游作為啟動文化創(chuàng)造的一種內(nèi)推力，在社會生活的道德觀念、神話思想、宗教情感、哲學觀念、生產(chǎn)活動、藝術(shù)創(chuàng)造，以及生活風俗中都有充分展現(xiàn)并發(fā)揮著組織、教化、認識、改造、選擇、整合、滿足等不同功能。重視文化因素在旅游中的作用，關(guān)系到整個社會文化的發(fā)展，帶動著整個社會文化的創(chuàng)造。例如，我國云南納西古樂曾經(jīng)歷過20世紀30年代的輝煌，到了新中國成立以后，由于政治和社會等各方面的沖擊，一度處于失傳沒落的境地。后來由于世界旅游組織的介入，這一文化形式的保護與發(fā)展得到了廣泛的關(guān)注與支持，各類古樂傳承組織的成立使這一古老的文化形式散發(fā)了新的生機，目前納西古樂己經(jīng)成為麗江旅游的一張名片，這充分證明了全球化對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)復興的積極意義。

（三）全球化給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護提供動力支持，改善文化保護環(huán)境

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要是依托于人本身而存在的，是人類社會“活”文化及其傳統(tǒng)中最脆弱的部分。在全球化時代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠得以傳承的核心是傳承人的有效傳承。在我國，隨著政府的重視、國外基金會的扶持、國內(nèi)各企業(yè)的贊助，使一度曾經(jīng)沉寂的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的生活和傳承條件大為改善，有利于整個文化環(huán)境的改善。各級政府積極推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救，加大經(jīng)費投入，積極扶持民族藝術(shù)和民間文藝團體，為保護和傳承工作注入新的活力，營造了良好的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護環(huán)境。

（四）全球化為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護提供了豐富的經(jīng)驗借鑒

日本是世界上第一個實施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的國家，提出了“活態(tài)保護”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理念。日本、韓國都制定了專門的國家立法全面保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。日本民眾把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)看作是全體國民的無形文化財富，認為國家、全體國民及相關(guān)團體都應參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護之中。日本在傳承人保護方面創(chuàng)設(shè)了“人間國寶”制度，不僅要保護其自身的生存，更重要的在于保護其技藝的有效傳承，這是對世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的一大創(chuàng)舉。日本在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展示、保護與傳承方面的理念和措施為全球非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護作出了榜樣，值得世界各國學習和借鑒。意大利作為文化遺產(chǎn)大國，在文化遺產(chǎn)的志愿者保護方面卓有成效，普及和提高了文化遺產(chǎn)的保護意識，培養(yǎng)了保護人才。法國擁有享譽世界的法國遺產(chǎn)保護志愿者工作營聯(lián)盟，成立了專門的遺產(chǎn)保護管理專業(yè)，致力于文化遺產(chǎn)保護和修復工作。

二、全球化對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的沖擊與挑戰(zhàn)

全球化如同一把雙刃劍，一方面呈現(xiàn)給世人的絢麗多彩的幻覺，另一面卻隱藏著深深的陷阱，在不知不覺中侵蝕著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承。隨著全球化及其帶來的市場化、商業(yè)化和城市化進程的加快，在西方強勢文化的沖擊下，我國豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多數(shù)生存環(huán)境惡劣，流失嚴重，狀況堪憂。

（一）全球化改變了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)空間，使傳統(tǒng)文化退化、流失甚至消失

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種特殊的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)，其本身植根于農(nóng)業(yè)文明，但在全球化趨勢加強和現(xiàn)代化進程加快的沖擊下，不斷強化的現(xiàn)代消費觀念和生活方式，很容易引發(fā)強勢異域文化的疊加傳播，使當?shù)鼐用竦纳罘绞胶蛢r值觀念逐漸改變，很大一部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨著因時代環(huán)境變化而消亡的嚴重威脅。隨著人類交往的擴大，社會的發(fā)展，任何一個民族、任何一種文化所處的外部社會環(huán)境都不可避免地要發(fā)生變化，導致非物質(zhì)文化賴以生存的土壤日益貧瘠，生態(tài)空間不斷受到擠壓，嚴重威脅著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承。此外，隨著全球化的深入發(fā)展，世界各國間的政治、經(jīng)濟、文化等方面的交流日益頻繁，人員間的交往和流動日趨常態(tài)化，有些外國人勾結(jié)原住民通過非法渠道買賣或走私文物，有些外國人借旅游、學術(shù)交流、商貿(mào)等各種來華機會深入到我國廣大地區(qū)，大肆記錄、采集、收購和使用我國傳統(tǒng)的歌曲、舞蹈、繪畫和工藝品等民間藝術(shù)，導致我國傳統(tǒng)文化資源的嚴重毀壞和大量流失。

（二）全球化導致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)過度商品化與庸俗化

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是原住民經(jīng)過幾百年甚至上千年的生產(chǎn)實踐與生活積聚沉淀和傳承的結(jié)晶。全球化背景下對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)失去了原有的真實性和文化內(nèi)涵，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正經(jīng)歷著一種商品化的趨勢，其文化價值不斷被商業(yè)價值所取代。一些開發(fā)商不加選擇地將民間文化丑化、歪曲、篡改成舞臺化的形式供游客觀看，導致文化原有的內(nèi)涵、特質(zhì)和價值改變或消失，失去了文化原本真實的存在環(huán)境和意義，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被商品化與庸俗化了。例如，在云南眾多的少數(shù)民族聚居區(qū)，在雜散居地區(qū)的少數(shù)民族幾乎不穿本民族服飾，而在更多的民族聚居區(qū)，少數(shù)民族服飾也僅僅成了禮儀性的裝飾，除表面特征外，原民族服飾具有的“歷史文化信息”基本消失［2］，僅剩下“改良”過的民族服飾以商品的形式大量販賣。

（三）全球化帶來的文化沖突使弱勢文化受到強烈沖擊與挑戰(zhàn)

不同文化間的傳播與跨文化的交流是全球化時代最為典型的特征，其最直接的后果就是文化碰撞與沖突。全球性強勢文化通過一定的教化培養(yǎng)機制實現(xiàn)其在欠發(fā)達國家和地區(qū)的傳播和教化。當某個群體的品格、趣味、風尚、思維方式、行為方式和生活方式與外界發(fā)生沖突或者受到外來壓力時，會出現(xiàn)所謂混合認同，使得群體在認知傾向和價值取向上出現(xiàn)多重化結(jié)構(gòu)。這種混合認同使得原有的本土文化認知受到強有力的挑戰(zhàn)。當同一個人面對同一生活事件必須要在多種他所信奉的不同文化解釋中作出選擇時，實際上往往是無從選擇的，于是就會產(chǎn)生所謂“價值失落”或者“信仰失落”，這對于一個文化傳統(tǒng)來說，是最具根本性的危機。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護的發(fā)展對策

我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華文化的重要載體和民族瑰寶，是中華民族歷史的見證和民族精神的延續(xù)，也是國家軟實力的一個重要組成部分。“歷史的經(jīng)驗表明，經(jīng)濟越發(fā)展，社會越進步，人們對傳統(tǒng)的依賴就越強烈，對傳統(tǒng)的尋根意識也就越濃厚”［3］。全球化進程中我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承和良性發(fā)展，可以進行以下幾方面的嘗試。

（一）以轉(zhuǎn)變觀念為先導，強化法律保護

全球化及其引發(fā)的工業(yè)化、現(xiàn)代化和城市化是當今社會現(xiàn)代文明集中表現(xiàn)，但這不是剝奪傳統(tǒng)文化存在的理由。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護最重要的是要轉(zhuǎn)變主客位觀念，確立本民族在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的主體地位，不能拿著標榜“文明”、“現(xiàn)代性”的利劍去割裂傳統(tǒng)，越俎代庖。當前，政府、開發(fā)商、傳承人、學者、媒體、學校等社會多方利益主體均參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護之中，扮演著重要角色，發(fā)揮著各自的作用。由于政府在遺產(chǎn)保護中占據(jù)著主導地位，多元主體參與的結(jié)果卻使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護主體們逐漸遠離遺產(chǎn)保護，導致作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承主體的普通民眾逐漸被“邊緣化”，使原本是文化的擁有者和傳承者反而成了“旁觀者”、“局外人”，導致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的真正主體缺位。

法律是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護制度基礎(chǔ)，加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的立法工作，以法律形式確認非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主體的法律地位，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的根本保障。2005年，《中國人民共和國民族文化傳統(tǒng)保護法（草稿）》規(guī)定，具有歷史、文學、藝術(shù)、科學、社會價值的民族傳統(tǒng)文化由國家保護，這個規(guī)定只注意到了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工具性價值，缺乏保護深層次內(nèi)在價值的理念，尚未確認非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體法律地位和內(nèi)在價值。2011年6月1日開始施行的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》（簡稱《非遺法》），是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護事業(yè)發(fā)展中的里程碑，它將各級政府部門保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的職責上升為法律責任，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的有效經(jīng)驗上升為法律制度，將國家關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的方針政策上升為國家意志，這為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護政策的長期實施和有效運行提供了堅實的法律保障。

（二）以制度創(chuàng)新為保障，拓寬社會傳播渠道

我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護應進行制度創(chuàng)新，努力擺脫舊制度的強大“路徑依賴”，清除制度變遷存在的惰性，創(chuàng)設(shè)制度激勵機制，實現(xiàn)誘致性制度變遷；應充分發(fā)揮我國組織資源的優(yōu)勢，建立層級管理的組織體系，在中央和地方成立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專家指導委員會，專門負責非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報和保護工作；應進一步發(fā)揮地方政府部門文化保護職能，充分發(fā)揮非政府組織在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的積極作用；要積極發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究者的作用，充分調(diào)動和發(fā)揮民間志愿服務(wù)力量的優(yōu)勢，明確社會民眾在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)利益分享中的地位，在全社會開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的教育，營造全民參與的社會環(huán)境氛圍；應強化企業(yè)的社會責任，提高企業(yè)對社區(qū)的支持力度，建立科學的利益補償機制；要整合全社會各方面的資源，統(tǒng)一支配、優(yōu)勢互補、發(fā)揮作用，更好地促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展。

社會媒體在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳播中起著非常重要的作用。在信息時代，擁有全方位話語權(quán)的大眾傳媒引領(lǐng)著公眾的文化興奮點，在非物質(zhì)文化領(lǐng)域也是如此［4］。因此，應充分重視公關(guān)和媒體的社會責任，在大眾媒體的科學引導下，利用開展全民主題競賽和其他競爭性質(zhì)的擂臺等表演形式宣傳和傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。例如全國知名豫劇推廣電視節(jié)目“梨園春”擂臺賽，頗受全國觀眾的喜愛，既在民眾中起到宣傳和引導的功能，也一定程度上帶動了相關(guān)文化產(chǎn)業(yè)得發(fā)展，可謂一舉多得。河南馬街書會非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護正是憑借各種傳播媒體，逐步走向世界。1986年河南電視臺對書會盛況進行了專題錄象，1987年河南人民廣播電視臺舉辦了《寶豐杯》全國河南墜子廣播大獎賽，1988年中央新聞紀錄電影制片廠到會拍攝“寶豐馬街書會”大型專題紀錄片并發(fā)行海內(nèi)外。此后，香港《中國旅游報》《香港商報》、深圳《中國投資》雜志社、《中國藝術(shù)報》的記者都曾到馬街書會采訪。2003年書會，日本鐵木真電視劇制片公司到會拍攝了《當田野成為舞臺的日子》大型電視記錄片，馬街書會迅速走向世界。此外，學術(shù)界應對于采集的各種資料進行歸類、整理、研究，有計劃地編輯、出版非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面的圖書和音像資料，也可以通過建立主題博物館和數(shù)據(jù)庫的形式有效保存非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的資料。

（三）以科學規(guī)劃為關(guān)鍵，以民眾參與為基礎(chǔ)，實施人本保護

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護必須以科學規(guī)劃為關(guān)鍵，在制定和執(zhí)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護規(guī)劃時以區(qū)域?qū)嶋H情況為基礎(chǔ)，以專業(yè)研究為基點，注重整體性保護和多樣性保護，因地制宜、因時制宜、分門別類、突出重點、分步實施、逐步開發(fā)，提高對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認知，走科學保護、合理利用的可持續(xù)發(fā)展之路，以更好地促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承僅僅依靠各級政府努力是不夠的，需要社會公眾的廣泛參與。我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作應當積極借鑒和吸收發(fā)達國家的有益經(jīng)驗，積極鼓勵民眾參與組織培訓，進行全方位、多層次、多形式的公眾教育，制定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的相關(guān)標準，營造遺產(chǎn)保護的環(huán)境氛圍，促進遺產(chǎn)保護區(qū)的建立和管理，喚起和提高社會公眾的參與意識，提高社會民眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的積極性、主動性和創(chuàng)造性，形成全社會關(guān)心和保護非物質(zhì)文化社會氛圍，只有這樣，才能實現(xiàn)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的可持續(xù)發(fā)展。

（四）與旅游相結(jié)合，利用現(xiàn)代化技術(shù)和手段進行傳承和創(chuàng)新

旅游的發(fā)展往往會帶動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的保護，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為旅游產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢，做到旅游開發(fā)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護完美結(jié)合是實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有效保護和合理利用的科學手段或途徑。隨著人民生活水平的提高，旅游者追求新穎、獨特、獵奇、體驗的心理需求大增，刺激了各地旅游產(chǎn)業(yè)不斷升溫，人文景觀愈受青睞，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的開發(fā)利用勢不可擋。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)要堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針。從旅游產(chǎn)品開發(fā)的原理考察，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源轉(zhuǎn)型為旅游產(chǎn)品的路徑有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示園、民族手工藝旅游紀念品和依托旅游景區(qū)景點的實景舞臺劇等［5］。可以將有特色的市或城鎮(zhèn)定位于一個民俗型的旅游特色城鎮(zhèn)，將剪紙和民俗的元素融入到城市的建設(shè)、基礎(chǔ)服務(wù)設(shè)施、民居、沿街建筑等方面，恢復一批老字號包括畫店、餐館、客棧等以營造傳統(tǒng)民間文化的集市氛圍，打造具有地域特色和民族特色的開放式民俗展示中心，讓游客置身其中感受和體驗我國古老的傳統(tǒng)文化，亦教亦樂［6］。

隨著時代的發(fā)展科技的進步，更多科技化的產(chǎn)品正在悄悄改變著人們的生活?？萍籍a(chǎn)物不只是在生產(chǎn)制造上給生產(chǎn)加工提速，同時也能在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護方面作出貢獻。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特別是手工技藝類遺產(chǎn)，應該在保留原有藝術(shù)特點的同時，不斷汲取其他優(yōu)秀藝術(shù)形式的精華，豐富和完善作品的內(nèi)容與形式，拓展應用領(lǐng)域，與時俱進，增強時代感?？梢岳孟冗M的錄音和錄像技術(shù)，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實行數(shù)字化保護。例如我國傳統(tǒng)的皮影戲和戲曲等藝術(shù)，傳統(tǒng)人工剪紙和現(xiàn)代激光剪紙等可以在新技術(shù)的支持下得到更好的保護與傳承。

四、小結(jié)

全球化的發(fā)展加速了世界文化趨同的進程，對傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展都產(chǎn)生了日漸明顯、重大深遠的影響。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由于植根于農(nóng)業(yè)文明的特點，很大一部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨著因時代環(huán)境變化而消亡的威脅。我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為世界遺產(chǎn)的重要組成部分，記錄著中華民族的發(fā)展歷程，具有十分重要的歷史文化價值、藝術(shù)審美價值、社會價值和經(jīng)濟開發(fā)價值。在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行開發(fā)的過程中，要轉(zhuǎn)變觀念，科學規(guī)劃，強化法律保護，以人為本，充分利用好各種手段，努力做到傳承與開發(fā)并重，使保護與利用相得益彰。

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