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        楊時(shí)詮釋方法的三大特點(diǎn)——以釋“中”為例

        2013-04-10 21:31:22包佳道
        河南社會(huì)科學(xué) 2013年4期
        關(guān)鍵詞:楊時(shí)二程意涵

        包佳道

        (南京大學(xué) 哲學(xué)系,江蘇 南京 210093)

        楊時(shí)自29歲問(wèn)道程顥,始向道學(xué),學(xué)方有定,胡安國(guó)認(rèn)為楊時(shí)思想“推本孟子‘性善’之說(shuō),發(fā)明《大學(xué)》、《中庸》之道”[1]。作為《中庸》和二程道學(xué)重要概念的“中”,楊時(shí)對(duì)此有著怎樣的詮釋?zhuān)疚臄M就此作一分析與檢討。

        一、“中”之意涵

        “中”之內(nèi)涵豐富、用法多樣,楊時(shí)對(duì)“中”有著諸多詮解。

        (一)“中”為“不偏”

        楊時(shí)承小程“不偏之謂中”之說(shuō):“伊川先生有言曰:‘不偏之謂中,不易之謂庸?!保ā吨杏沽x序》,《楊時(shí)集》卷二十五,第593 頁(yè))[2]其《答胡康侯書(shū)》中也有這種詮釋?zhuān)J(rèn)為,“中”就是“不偏”,任一物不能包舉則為偏,非“中”,“夫中者,不偏之謂也。一物不該焉,則偏矣”(《答胡康侯書(shū)》卷二十,第475頁(yè))。其還指出,“既發(fā)”則倚于一偏非“中”,“未發(fā)”則“中”不偏,無(wú)物不包舉,“既發(fā)則倚于一偏,而非中也,故未發(fā)謂之中。中者,不偏之謂也。由中而出,無(wú)人欲之私焉,發(fā)必中節(jié)矣。一不中節(jié),則與物戾,非和也。故發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,寂然不動(dòng)之時(shí)也,無(wú)物不該焉,故謂之大本”[3]。

        (二)“未發(fā)”為“中”

        楊時(shí)解《中庸》“未發(fā)”認(rèn)為,“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)”稱(chēng)為“中”,“發(fā)而中節(jié)”為“和”,喜怒哀樂(lè)一本于中,“《中庸》曰:‘喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。’四者一本于中,則怒不可獨(dú)謂惡之使也?!耐跻慌蔡煜轮?,武王亦一怒而安天下之民?!^‘出怒不怒’……”(《與劉器之》卷十九,第459 頁(yè))。且強(qiáng)調(diào)“未發(fā)”“已發(fā)”間的差異,認(rèn)為“未發(fā)”為“中”、“寂然不動(dòng)之時(shí)”,為大本,“已發(fā)”則偏非“中”,為“和”(“所以感通天地”,為達(dá)道)或“非和”,“怒者,喜之反;哀者,樂(lè)之反。既發(fā)則倚于一偏,而非中也,故未發(fā)謂之中?!徊恢泄?jié),則與物戾,非和也。故發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,寂然不動(dòng)之時(shí)也,無(wú)物不該焉,故謂之大本;和也者,所以感通天地之故,故謂之達(dá)道”(《禮記集說(shuō)》卷一二四,第35頁(yè))。但“和”(“發(fā)而中節(jié)”)中“中”并沒(méi)有失去,“發(fā)而中節(jié),中固未嘗亡也?!鋺Q也,其喜也,中固自若也”(《答學(xué)者》(其一)卷二一,第501頁(yè))。

        (三)“中”為“無(wú)過(guò)不及”

        楊時(shí)解“道止于中”之“中”,認(rèn)為“中”為“道之至極”,超過(guò)“中”為過(guò),未至為不及,無(wú)過(guò)不及(注意依上下文,本文所論“道”當(dāng)皆為“率性而行之謂道”、“圣人之道”義),“道止于中而巳矣。出乎中則過(guò),未至則不及,故惟中為至。夫中也者,道之至極。故中又謂之極,屋極亦謂之極,蓋中而高故也”(《答胡德輝問(wèn)》卷十四,第365頁(yè))?!爸小敝盁o(wú)過(guò)不及”的意涵在另一處也為采用:“夫道止于中而已矣。圣人經(jīng)世立法,非固貶損,以中人為制,道固然也。故堯、舜、禹三圣相授,皆曰‘允執(zhí)厥中’而已。蓋立法失中,其過(guò)與不及,皆非圣人之道也?!保ā渡褡谌珍洷妗肪砹?3頁(yè))圣人治國(guó)安邦、定立法度,以中人為準(zhǔn)繩對(duì)象而定,是遵循道之固然(“道止于中”)——無(wú)過(guò)不及,可見(jiàn),“中”為“無(wú)過(guò)不及”之意涵。

        (四)“中”則“本無(wú)定位”

        楊時(shí)將道之“中”和“太極”相類(lèi)作詮釋?zhuān)顣r(shí)還以“至”、“極”訓(xùn)“中”,如上所引“故惟中為至。夫中也者,道之至極。故中又謂之極,屋極亦謂之極”便是),認(rèn)為“太極”就是“中”,其“本無(wú)定位”,“當(dāng)處即是”,“問(wèn):‘易有太極,莫便是道之所謂中否?’曰:‘然?!羰?,則本無(wú)定位,當(dāng)處即是太極耶?’曰:‘然’”(《語(yǔ)錄四·南都所聞》卷十三,第339頁(yè))。這種詮解與下面說(shuō)法頗為一致,其對(duì)問(wèn)者“中”當(dāng)“斯有定所”提出批駁,認(rèn)為“中”無(wú)定所,“曰:‘既謂之中,斯有定所,必有權(quán)焉。是中與權(quán)固異矣?’曰:‘猶坐于此室,室自有中。移而坐于堂,則向之所謂中者,今不中矣。堂固自有中,合堂室而觀之,蓋又有堂室之中焉’”(《語(yǔ)錄一·荊州所聞》卷十,第211—212頁(yè))。

        (五)“中”因“權(quán)”立

        楊時(shí)還通過(guò)“中”與“權(quán)”關(guān)系的討論,來(lái)詮釋“中”。他認(rèn)為,知中即知權(quán),“權(quán)”因“中”行,“中”因“權(quán)”立,“曰:‘知中則知權(quán)。不知權(quán),是不知中也。’曰:‘……蓋五寸之執(zhí),長(zhǎng)短多寡之中,而非厚薄小大之中。欲求厚薄小大之中,則釋五寸之約,唯輕重之知,而其中得矣。故權(quán)以中行,中因權(quán)立”(《語(yǔ)錄一·荊州所聞》卷十,第211—212 頁(yè))。他解“權(quán)”為“量輕重而取中”(此非實(shí)指物之重量,事、言等輕重也在其內(nèi)),“圣人所謂權(quán)者,猶權(quán)衡之權(quán),量輕重而取中也”(《答胡康侯書(shū)》卷二十,第488頁(yè))?!啊瓐?zhí)其兩端所以權(quán)輕重而取中也,由是而用于民,雖愚者可及矣,此舜之所以為大,而道之所以行也”(《禮記集說(shuō)》卷一二四,第69 頁(yè))。其在《孟子解》中也指出“執(zhí)中”要有“權(quán)”,“……執(zhí)中而無(wú)權(quán),猶執(zhí)一也?!?、稷、顏回易地則皆然,以其有權(quán)也”(《孟子解》卷八,第169頁(yè))。

        (六)“中”亦“貴乎時(shí)中”

        楊時(shí)還強(qiáng)調(diào)“中”非“執(zhí)一”,亦“貴乎時(shí)中”,即“當(dāng)其可”,“夫所謂中者,豈執(zhí)一之謂哉?亦貴乎時(shí)中也,時(shí)中者,當(dāng)其可之謂也”(《書(shū)義序》卷二十五,第589頁(yè))。其在《答胡康侯書(shū)》中這樣訓(xùn)解,“時(shí)”就是“當(dāng)其可”,“記曰:‘當(dāng)其可之謂時(shí)’孔子圣之時(shí),一當(dāng)其可之謂也。故曰‘可以仕則仕,可以止則止,可以速則速,可以久則久’。是皆天下之中道,非有甚髙難行之事也”(《答胡康侯書(shū)》卷二十,第477頁(yè))。

        二、“中”之意涵間關(guān)聯(lián)

        楊時(shí)不僅揭示了“中”之諸多意涵,而且就其意涵間關(guān)聯(lián)作了一定的探討,其關(guān)聯(lián)探討又是與“中”之意涵詮解聯(lián)系在一起的。

        (一)“不偏”、“未發(fā)”與“無(wú)過(guò)不及”、“本無(wú)定位”

        楊時(shí)在詮釋“未發(fā)”、“不偏”的過(guò)程中,以“中以形道之體”在義理上將“不偏”、“未發(fā)”與“無(wú)過(guò)不及”、“本無(wú)定位”作了關(guān)聯(lián)(話(huà)語(yǔ)上并未明確將四意涵關(guān)聯(lián)陳述)。“未發(fā)”為“中”,“中”為不偏,“中”非道,只是道之寄,而“中和”是道之可以名言者,“中”不是道之體,只是形容描述道之體狀的,“則一也者,特道之有不可名言者耳,中亦非道也,道之寄而已?!蜃铀贾裕泻投?,此道之可以名言者也”(《雜著》卷二十七,第641頁(yè))。“怒者,喜之反;哀者,樂(lè)之反。既發(fā)則倚于一偏,而非中也,故未發(fā)謂之中。中者,不偏之謂也?!拾l(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,寂然不動(dòng)之時(shí)也,無(wú)物不該焉,故謂之大本;和也者,所以感通天地之故,故謂之達(dá)道。中以形道之體,和以顯道之用?!保ā抖Y記集說(shuō)》卷一二四,第34 頁(yè))我們知道,道之體狀則還有“無(wú)過(guò)不及”、“本無(wú)定位”。這樣楊時(shí)便將“不偏”、“未發(fā)”與“無(wú)過(guò)不及”、“本無(wú)定位”意涵關(guān)聯(lián)起來(lái)。

        (二)“時(shí)中”與“未發(fā)”、“權(quán)”

        在詮說(shuō)“時(shí)中”的過(guò)程中,他將“時(shí)中”與“權(quán)”聯(lián)系起來(lái),即認(rèn)為《中庸》所說(shuō)的“君子而時(shí)中”之“時(shí)中”就是“權(quán)”,“……故權(quán)以中行,中因權(quán)立?!吨杏埂分畷?shū)不言權(quán),其曰‘君子而時(shí)中’,蓋所謂權(quán)也”(《語(yǔ)錄一·荊州所聞》卷十,第212頁(yè))。其在別處更有詳論,認(rèn)為,“權(quán)”即“稱(chēng)重輕而取中”,為“當(dāng)其可”,“事各有中,故執(zhí)中必有權(quán),權(quán)猶權(quán)衡之權(quán),所以稱(chēng)物之重輕而取中也。中無(wú)常主,惟其時(shí)焉耳。時(shí)者,當(dāng)其可之謂也,仲尼不為己甚者。而孟子曰:‘圣人之時(shí),以其仕止久速,各當(dāng)其可也?!又呑儫o(wú)常,蓋用權(quán)以取中也”(《禮記集說(shuō)》卷一二四,第48頁(yè))。

        楊時(shí)還將“時(shí)中”與“未發(fā)”關(guān)聯(lián),“《中庸》曰:‘喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中?!谙才?lè)未發(fā)之時(shí),以心驗(yàn)之,時(shí)中之義自見(jiàn),非精一烏能執(zhí)之?”(《答胡康侯書(shū)》卷二十,第475頁(yè))我們要把握“時(shí)中”,只要己身去體驗(yàn)“未發(fā)”就可。

        然而,楊時(shí)就各種意涵之間的關(guān)聯(lián)還缺乏系統(tǒng)清晰的論述,朱熹有著進(jìn)一步的深入:“不偏不倚云者,程子所謂在中之義,未發(fā)之前無(wú)所偏倚之名也;無(wú)過(guò)不及者,程子所謂中之道也,見(jiàn)諸行事各得其中之名也。蓋不偏不倚,猶立而不近四旁,心之體、地之中也;無(wú)過(guò)不及,猶行而不先不后,理之當(dāng)、事之中也。故于未發(fā)之大本,則取不偏不倚之名,于已發(fā)而時(shí)中,則取無(wú)過(guò)不及之義,語(yǔ)固各有當(dāng)也?!盵4]顯然朱熹的這一段話(huà),清晰而明確地將楊時(shí)所論述的“中”之意涵幾乎全部涉及,且作了理論上的疏解。

        三、檢討

        楊時(shí)對(duì)于“中”之意涵的詮解及其內(nèi)在關(guān)聯(lián)的探討,體現(xiàn)著中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)鮮明的詮釋學(xué)特征,其有得也有不足。

        (一)經(jīng)典文本的相互發(fā)明

        楊時(shí)釋“中”,往往利用儒家經(jīng)典(以《中庸》、《孟子》、《尚書(shū)》、《周易》為最)中某一文本(概念、命題、事例等)去解釋另一部作品,彼此互解(很少用自己的話(huà)直接解說(shuō)某一文本本意),文本義理得到相互發(fā)明,如以《周易》“寂然不動(dòng)”、“感而遂通”來(lái)詮說(shuō)《中庸》“中”、“和”,“寂然不動(dòng)”、“感而遂通”在義理上詮說(shuō)了“中”、“和”的特征和差異,同時(shí)也使得前者的意蘊(yùn)在運(yùn)用中得以體現(xiàn)。以《禮記·學(xué)記》“當(dāng)其可之謂時(shí)”來(lái)釋《中庸》“時(shí)中”、以《孟子》“易地則皆然”詮《中庸》“時(shí)中”、以《中庸》“未發(fā)”、“已發(fā)”來(lái)詮《尚書(shū)》“允執(zhí)厥中”等皆是如此。除儒家經(jīng)典外,道家《莊子》亦有涉及,如引《莊子》“出怒不怒”詮《中庸》“未發(fā)”、“已發(fā)”。不過(guò)值得注意的是,楊時(shí)始終是在儒家義理系統(tǒng)內(nèi)作詮釋?zhuān)词挂?、道也是以儒家旁通佛道,套用業(yè)師李承貴先生說(shuō)法,此當(dāng)仍為儒家經(jīng)典的“自我詮釋”。顯然文本義理的相互發(fā)明會(huì)使“中”之意涵更為明確、清晰,但不可忽略的是,這也使得其對(duì)某些文本的理解易“執(zhí)于一端”,如其以“太極”就是“中”,以“極”、“至”訓(xùn)“中”,此解不被朱熹而為象山所采,故朱熹曾言:“游、楊諸公解《中庸》,引書(shū)語(yǔ)皆失本意?!盵5]

        (二)闡洛揚(yáng)洛的道統(tǒng)堅(jiān)守

        楊時(shí)篤守二程洛學(xué),其釋“中”亦在闡揚(yáng)師說(shuō)。楊時(shí)釋“中”為“不偏”,實(shí)承二程,“予聞之師曰:不偏之謂中”(《禮記集說(shuō)》卷一二四,第3頁(yè)),程顥有“中則不偏,常則不易”(《遺書(shū)》卷十一,第122頁(yè))[6]。且二程也以“該物”來(lái)說(shuō)“不偏”:“一物不該,非中也……何哉?為其偏而已矣?!保ā哆z書(shū)》卷四,第75頁(yè));楊時(shí)以“未發(fā)”為“中”并以“寂然不動(dòng)”言,伊川也說(shuō):“‘喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中?!幸舱?,言寂然不動(dòng)者也?!保ā哆z書(shū)》卷二十五,第319 頁(yè))楊時(shí)以“中”則“本無(wú)定位”,也與二程頗為一致,二程言“中無(wú)定方”(《河南程氏粹言》卷一,第1178頁(yè))、“中無(wú)定體”(《粹言》卷一,第1182 頁(yè))。楊時(shí)釋“中”為“無(wú)過(guò)不及”,伊川言“故無(wú)過(guò),無(wú)不及,中而已矣”(《遺書(shū)》卷二十三,第307頁(yè))。楊時(shí)以“中”亦“貴乎時(shí)中”并以“當(dāng)其可”、“仕止久速”詮說(shuō),二程說(shuō)“仕止久速,惟其可,不執(zhí)于一,故曰:‘君子而時(shí)中也?!保ā洞庋浴肪硪?,第1178頁(yè))。楊時(shí)強(qiáng)調(diào)“中”因“權(quán)”立且以“量輕重而取中”言“權(quán)”,亦近于二程,二程言:“中無(wú)定體,惟達(dá)權(quán),然后能執(zhí)之?!保ā洞庋浴肪硪?,第1182頁(yè))“權(quán)與權(quán)衡之權(quán)同,稱(chēng)物而知其輕重者也。”(伊川語(yǔ))(《外書(shū)》卷六,第348 頁(yè))其釋“中”亦對(duì)與洛學(xué)對(duì)立的王安石新學(xué)作了批判,認(rèn)為王安石將“中”僅僅理解為通上下,顯然是不知道天下大本之“中”之所以為“中”,“(中通上下,得中則制命焉)中者,天下之大本。非特通上下而已,是未知中之為中也”(《王氏字說(shuō)辨》卷七,第130 頁(yè))。對(duì)于這種道統(tǒng)的堅(jiān)守其在《中庸義序》表述得甚為明確:“于是追述先生之遺訓(xùn),著為此書(shū)。以其所聞推其所未聞?wù)撸m未足盡傳先生之奧,亦妄意其庶幾焉?!保ā吨杏沽x序》卷二十五,第593—594頁(yè))這便是黃俊杰先生說(shuō)的“作為護(hù)教學(xué)的儒家詮釋學(xué)”[7]。顯然此道統(tǒng)堅(jiān)守在與新學(xué)抗?fàn)幍谋尘跋?,楊時(shí)于洛學(xué)“中”之義理傳播功不可沒(méi),并使之發(fā)揚(yáng)為道南指訣——靜中體認(rèn),但因囿于師說(shuō)而少創(chuàng)見(jiàn),未能越出二程藩籬。

        (三)體用道事的整體詮釋

        楊時(shí)釋“中”,言“未發(fā)”之“中”、“寂然不動(dòng)之時(shí)”,為“大本”則言“已發(fā)”之“和”、“所以感通天地、為達(dá)道”,言“中以形道之體”則言“和以顯道之用”。既言“未發(fā)”、“不偏”與“無(wú)過(guò)不及”、“本無(wú)定位”,亦云“時(shí)中”、“權(quán)”(“知中”、“執(zhí)中”與“量輕重而取中”);既有“道之中”、“道止于中”,亦有“事有事之中”、“堂之中”、“室之中”、“立法失中”、“天下中道”;既言“中以形道之體”,同時(shí)也將“中”作為六德之一(“六徳知、仁、圣、義、中、和?!薄洞鹬懿绬?wèn)》卷十四,第373 頁(yè))??傊?,楊時(shí)對(duì)“中”的詮釋是體與用、動(dòng)與靜、道與德、道(理)與事、知與行、倫理與政治等的一個(gè)整體動(dòng)態(tài)的詮釋。這樣,“中”之意涵所詮釋的是人所面臨或經(jīng)驗(yàn)到的現(xiàn)象,可說(shuō)是以人、事、用(倫理與政治等)為中心,“中”不是一個(gè)本質(zhì)性永久性的定在而是適時(shí)而變、當(dāng)處即是。這便是成中英先生說(shuō)的“自本體的詮釋”。這樣的言說(shuō)方式正體現(xiàn)了中國(guó)哲學(xué)開(kāi)放性、包容性、體驗(yàn)性、實(shí)用性、平常性、統(tǒng)一性、過(guò)程性、和諧性的哲學(xué)智慧,它不同于西方抽象、分析、邏輯、理性的“對(duì)本體的詮釋”。

        [1][宋]胡安國(guó).龜山墓志銘[A].[宋]楊時(shí).楊時(shí)集(附錄二)[M].福州:福建人民出版社,1993.1023.

        [2][宋]楊時(shí).楊時(shí)集[M].福州:福建人民出版社,1993.(后文凡引此書(shū)只標(biāo)篇名、卷數(shù)、頁(yè)碼,不另作注)

        [3][宋]衛(wèi)湜.禮記集說(shuō)[A].影印文淵閣四庫(kù)全書(shū).經(jīng)部禮類(lèi)(第120 冊(cè))[M].臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館,1983.35.

        [4][宋]朱熹.四書(shū)或問(wèn)·中庸或問(wèn)上[A].朱子全書(shū)(第6冊(cè))[M].上海:上海古籍出版社;合肥:安徽教育出版社,2002.548.

        [5][宋]黎靖德.朱子語(yǔ)類(lèi)(卷六十二)[M].北京:中華書(shū)局,1986.1485.

        [6][宋]程顥,程頤.二程集[M].北京:中華書(shū)局,1981.

        [7]黃俊杰.中國(guó)孟學(xué)詮釋史論[M].北京:社科文獻(xiàn)出版社,2004.413.

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