武睿圓

(西南交通大學(xué) 藝術(shù)與傳播學(xué)院，四川 成都 611756)

《詩品》是我國第一部評詩專著,鐘嶸針對當(dāng)時詩風(fēng)的弊病提出不少精辟見解。其中涉及到五言詩歌用事的問題,篇幅雖不多,但觀點很重要,主要集中在以下兩條:

夫?qū)僭~比事,乃為通談。若乃經(jīng)國文符,應(yīng)資博古;撰德駁奏,宜窮往烈。至乎吟詠情性,亦何貴于用事?“思君如流水”,既是即目;“高臺多悲風(fēng)”,亦唯所見;“清晨登隴首”,羌無故實?！懊髟抡辗e雪”,詎出經(jīng)史?觀古今勝語,多非補假,皆由直尋。[1]98

顏延、謝莊,尤為繁密,于時化之。故大明、泰始中,文章殆同書抄。近任昉、王元長等,詞不貴奇,競須新事。爾來作者,浸以成俗。遂乃句無虛語,語無虛字;拘攣補衲,蠹文已甚。但自然英旨,罕值其人。詞既失高,則宜加事義。雖謝天才,且表學(xué)問,亦一理乎![1]101

目前學(xué)界在對鐘嶸用事觀的看法上存在分歧,有些學(xué)者認(rèn)為以上論述表明鐘嶸反對在五言詩中用典,如曹旭先生在《詩品箋注》中認(rèn)為，“(上述)是鐘嶸詩歌創(chuàng)作論——詩歌不用典,用感覺直尋”[1]101、104。 葉嘉瑩先生在《鐘嶸詩品評詩之理論標(biāo)準(zhǔn)及其實踐》一文中指出，鐘嶸品詩的標(biāo)準(zhǔn)之一是“反對用典”[2]。祝紅梅先生在《“用事”略述》一文中指出,“鐘嶸完全否定了‘用事’,當(dāng)然是為了扭轉(zhuǎn)當(dāng)時文壇上的不良風(fēng)氣,卻不免有失偏頗”[3]。 郭紹虞先生在《中國歷代文論選·詩品序》的說明中指出，鐘嶸對南朝詩風(fēng)批評的問題之一是 “反對作詩用典”[4]117,但其后補充道：“當(dāng)然,寫作時援古證今,有時也需要,劉勰《文心雕龍》就有《事類》一篇專門闡明此意。鐘嶸對此,也不是一概排斥,他認(rèn)為‘若乃經(jīng)國文符,應(yīng)資博古;撰德駁奏,宜窮往烈’。至于做詩,就不適用這樣的標(biāo)準(zhǔn)了?！盵4]117-118有些學(xué)者則認(rèn)為，鐘嶸不滿的只是“宋齊時代不少詩人喜歡用典的風(fēng)氣”[5]。鑒于上述觀點的差異,筆者認(rèn)為有必要對鐘嶸的用事觀梳理一番,以得出更貼近鐘嶸個人主張的看法,進而更好地理解其詩學(xué)觀念。

一、齊梁時代何為“用事”

“用事”一詞在古籍中多為執(zhí)政之意[注]“用事”早期指行祭祀之事,如《周禮·春官·大祝》中“過大山川,則用事焉”。后發(fā)展為指起兵,使用武力，如《漢書·田儋傳》“且秦復(fù)得志于天下,則齮龁首用事者墳?zāi)挂印?。再后來有?zhí)政、執(zhí)政者之意,如《史記·伍子胥列傳》“ 子胥專愎強諫,沮毀用事,徒幸吳之?dāng)∫宰詣倨溆嬛\耳”。同時也有當(dāng)令之意,如《漢書·丙吉傳》“方春少陽用事,未可大熱”。,但鐘嶸所謂的用事顯然不表示執(zhí)政。據(jù)徐愛華《中國古代詩論用事研究》一文,鐘嶸“第一次將‘用事’作為一個專有名詞在中國古代詩論史上提出來”[6],即指文學(xué)作品中使用典故,也可說“用典”。而典故隨著時間流逝,其內(nèi)涵也不斷發(fā)展變化。鐘嶸《詩品》中沒有對用事下定義,應(yīng)是當(dāng)時人對用事有所共識。但為了很好地理解其用事觀,筆者考察了其同時代人對典故的看法?！赌淆R書》中記載“(孔逷)好典故學(xué)。與王儉至交”[7]611,可見當(dāng)時人們對于典故有專門研究。劉勰在《文心雕龍·事類》中這樣解釋典故:“事類者,蓋文章之外,據(jù)事以類義,援古以證今者也?！盵8]614即“引用古事、古語含蓄地表達(dá)自己的思想感情、證明自己觀點的正確性”[9]。但劉勰將典故分為語典和事典兩種,其言“明理引乎成辭,征義舉乎人事,乃圣賢之鴻謨,經(jīng)籍之通矩也”[8]614,即成辭之語典與人事之事典。按此論,鐘嶸論述中也將古語和古事分開使用,應(yīng)當(dāng)也是區(qū)分語典和事典的[注]《詩品》中只有一處,即中品中論述應(yīng)遽“善為古語,指事殷勤,雅意篤深”,可見鐘嶸是肯定使用古語的。。故今所論鐘嶸之用事,專就其事典而論。

二、鐘嶸對用事之態(tài)度

回顧鐘嶸論述“用事”一段,其首先陳述“屬辭比事”為常談。像“經(jīng)國文符”“撰德駁奏”這類文章應(yīng)當(dāng)且需要用典,而對于詩歌當(dāng)“吟詠情性,何貴于用事”。有學(xué)者據(jù)此指出鐘嶸認(rèn)為詩歌不用典,詩歌和文在性質(zhì)上不同,“故不當(dāng)以典事堵塞詩歌美感通道;經(jīng)史故事入詩,于創(chuàng)作有害無益”[1]101。筆者認(rèn)為得出詩歌與文章有區(qū)別是有道理的,在當(dāng)時對文學(xué)含混的認(rèn)識中,鐘嶸的可貴就在于他較之尋常文人較早敏銳地注意到詩和文各自界定的功能不同,并試圖為之作出理論區(qū)分,這樣就擺脫了經(jīng)學(xué)家加諸詩歌身上的政治教化功能,而特別強調(diào)詩吟詠性情的抒情功能。但由此否定詩歌用典是欠妥的。首先鐘嶸這里用“何貴于用事”一句反問,“貴”表示重視、看重,這里要表達(dá)的是不必看重用典,并非完全否定之意。考察鐘嶸在《詩品》中其它使用“貴”字的評語,如:

上品:(陸機)尚規(guī)矩,不貴綺錯,有傷直致之奇。[1]75

中品序:近任昉、王元長等,辭不貴奇,競須新事。[1]101

中品:(鮑照)然貴尚巧似,不避危仄,頗傷清雅之調(diào)。[1]175

這些“貴”都表示看重,故“何貴”通過反問表示不看重,并不帶有否定之意。其次鐘嶸舉了一些未使用典故的“勝語”,得出“古今勝語,多非補假,皆由直尋”[1]98,這里對“補假”也沒有使用完全否定,從這一段論述中看不出鐘嶸完全否定詩中用典。這里不妨做個假設(shè):鐘嶸是反對詩歌用典的。作為一個詩歌用典的堅決反對者,那么列在《詩品》中的上品詩人應(yīng)該是詩中極少用典的作家才合適。然而綜合《詩品》考察其列于上品的詩人,幾乎其詩歌全然不用典者很少，且不乏喜好用典之例。為了推理的嚴(yán)謹(jǐn)性,今舉鐘嶸在上品中已列出的作者作品進行論述,如阮籍《詠懷》,從顏延之的注釋中可見其用事。顏延之和鐘嶸同時代,其對用典的定義當(dāng)接近于鐘嶸,雖其原注已失,但《文選》注釋中稱引數(shù)則,可見一斑。如《詠懷》之三“嘉樹下成蹊,東園桃與李”,顏注曰:“《左傳》季孫氏有嘉樹?！盵10]346又之五“西游咸陽中,趙李相經(jīng)過”,顏注曰:“趙,漢成帝趙后飛燕也,李,武帝李夫人也。并以善歌妙舞,幸于二帝也。”[10]347事實上,對上品中詩人的五言詩稍加考察就會發(fā)現(xiàn)，連鐘嶸最推崇的曹植也在用典。許學(xué)夷《詩源辯體》卷七:“漢魏人詩,但引事而不用事?！妒攀住贰l能為此曲,無乃杞梁妻?！扇送踝訂?難可與等期?！茏咏ā寄窖恿曜?寶劍非所惜?！踔傩`慕負(fù)鼎翁,愿厲朽鈍姿’等句,皆引事也?！盵11]這樣籠統(tǒng)言鐘嶸反對五言詩用典,與其品評詩人的言論是有矛盾的。結(jié)合其后所列舉“勝語”,陳衍先生謂“由是流傳名句,寫景者居多”[12],但考慮到詩歌題材內(nèi)容遠(yuǎn)非寫景即可概括之,從《文選》中對詩的分類也可發(fā)現(xiàn)內(nèi)容之廣,如詠史一類自不可避免用事,且鐘嶸《下品序》中指出太沖《詠史》為“五言之警策者”[1]211。從漢末到齊梁間詩歌內(nèi)容題材逐漸擴大,有山水、游宴、艷情、詠物等,這眾多題材是不可能單靠“即目”“所見”就能完成的,故《竹林問答》云:“作詩自有兩種,有不須用事者,有當(dāng)用事者,但須事來就我,不可有襞積湊砌之痕耳?！盵13]故鐘嶸此處所論當(dāng)不是針對所有題材的五言詩。

鐘嶸之所以發(fā)“何貴于用事”之論是有一定背景的,據(jù)諶東飚先生言,“我國文學(xué)史上對用典之作的激賞,從現(xiàn)存文獻來看,是從魏晉之際開始的”[14]。此風(fēng)一直延續(xù)到齊梁,據(jù)史書記載,當(dāng)時人們注重識古事、通經(jīng)史[注]如《宋書·本紀(jì)第七》:“帝少好讀書,頗識古事,自造《世祖誄》及雜篇章,往往有辭采。”《南史·王僧孺》:“參軍僧孺工屬文,善楷隸,多識古事。”《晉書·劉殷》：“(劉殷)弱冠,博通經(jīng)史,綜核群言,文章詩賦靡不該覽。”此類敘述不勝枚舉。,且當(dāng)時文人之間盛行隸事之風(fēng)[注]《南史·王摛傳》云:“尚書令王儉嘗集才學(xué)之士,總校虛實,類物隸之,謂之隸事,自此始也。儉嘗使賓客隸事多者賞之,事皆窮,唯廬江何憲為勝,乃賞以五花簟、白團扇?！薄赌鲜贰⒕鳌吩?“武帝每集文士策經(jīng)史事?！薄赌鲜贰@傳》云:“約為丹陽尹,命駕造焉。于坐策顯經(jīng)史十事,顯對其九。約曰:‘老夫昏忘,不可受策;雖然,聊試數(shù)事,不可至十?！@問其五,約對其二。”,顏延年《三月三日曲水詩序》也說:“選賢建戚,則宅之于茂典;施命發(fā)號,必酌之于故實?！盵1]100由此可知,矜尚數(shù)典隸事的風(fēng)氣在齊梁大盛并愈演愈烈。《南齊書·文學(xué)傳論》更是指出“次則緝事比類,非對不發(fā),博物可嘉,職成拘制?；蛉韫耪Z,用申今情,崎嶇牽引,直為偶說。唯睹事例,頓失清采”[7]908。針對詩中用事不當(dāng)，鐘嶸提出此段論述,如胡應(yīng)麟《詩藪》所言“鐘氏云云,本以破除事障”[15],推崇自然,反對用典不當(dāng),以與當(dāng)時詩壇不良風(fēng)氣抗衡,故批評“顏延、謝莊,尤為繁密,于時化之。故大明、泰始中,文章殆同書抄”[1]101這種過度堆砌典故現(xiàn)象,同時指出“任昉、王元長等,詞不貴奇,競須新事,爾來作者,浸以成俗”[1]101的好用新事之風(fēng)。據(jù)《梁書·王僧孺》:“其文麗逸,多用新事,人所未見者,世重其富?！盵16]《陳書·姚察》:“每有制述,多用新奇,人所未見,咸重富博。”[17]可見當(dāng)時推崇用新事,但鐘嶸對過度使用新事也是反對的。結(jié)合鐘嶸前文批評,可知其所針對的是當(dāng)時“文學(xué)內(nèi)容的空虛,又亟需一種浮腫的形式的繁縟華麗來裝潢,那么詩文中的唯以數(shù)典用事為工”[18]之風(fēng),并非是對所有五言詩而言。

鐘嶸雖對顏、任用事不當(dāng)不滿,但并未將其歸入下品,由此也可見鐘嶸并不是全然反對用典。再結(jié)合對這幾位詩人具體的品評來看:

論顏延之:其源出于陸機。故尚巧似。體裁綺密。然情喻淵深,動無虛發(fā);一句一字,皆致意焉。又喜用古事,彌見拘束。雖乖秀逸,固是經(jīng)綸文雅;才減若人,則陷于困躓矣。湯惠休曰:“謝詩如芙蓉出水,顏如錯彩鏤金?！鳖伣K身病之。[1]160

論任昉:彥升少年為詩不工,故世稱“沈詩任筆”,昉深恨之。晚節(jié)愛好既篤,文亦遒變。若銓事理,拓體淵雅,得國士之風(fēng),故擢居中品。但昉既博學(xué),動輒用事,所以詩不得奇。少年士子,效其如此,弊矣![1]192

而論謝莊、王融者如下:

論謝莊:希逸詩,氣候清雅。不逮于王、袁。然興屬閑長,良無鄙促也。[1]257

論王融:元長、士章,并有盛才。詞美英凈,至于五言之作,幾乎尺有所短。譬應(yīng)變將略,非武侯所長,未足以貶臥龍。[1]290這里并未再批評其用事。由此可看出鐘嶸不滿的是“喜用古事”“動輒用事”,即用典過多以至語言不通暢。結(jié)合當(dāng)時史書記載,《南史·任昉傳》:“晚節(jié)轉(zhuǎn)好著詩,欲以傾沈,用事過多,屬辭不得流便,自爾都下士子慕之,轉(zhuǎn)為穿鑿,于是有才盡之談矣。”[19]所以鐘嶸總結(jié)其“句無虛語,語無虛字,拘攣補衲,蠹文已甚”?；诖?鐘嶸提出糾正此弊的方法為“直尋”?！端螘ぶx靈運傳》有“至于先士茂制,諷高歷賞,子建函京之作,仲宣霸岸之篇,子荊零雨之章,正長朔風(fēng)之句,并直舉胸情,非傍詩史”[20],與其觀點類似,都講求直抒胸臆,而不是單純靠“好用事”“用新事”達(dá)到辭藻的華美。但所謂“直尋”,并非把所見直白表露即可。結(jié)合《詩品》中觀點,論魏文帝“新歌百許篇,率皆鄙直如偶語”[1]114,像這樣鄙直如口語者不可。又論嵇康“訐直露才,傷淵雅之致”[1]118,訐直是揭露隱私,直言不諱,這有傷雅致。而贊頌陶潛“世嘆其質(zhì)直”[1]154,即質(zhì)樸率直,如此也不妥。綜上可見其對“直尋”還是很講究的,但鐘嶸也承認(rèn)“自然英旨,罕值其人”[1]101,故鐘嶸最后對當(dāng)時用事做出了一番解釋:“詞既失高,則宜加事義。雖謝天才,且表學(xué)問,亦一理乎!”[1]101

綜上所述,鐘嶸強調(diào)詩吟詠性情的抒情功能,但他并非全然否定五言詩中用事,而是針對齊梁時用事不當(dāng)如同書抄的不良詩風(fēng),反對堆砌典故、好用新事,并提出“直尋”以矯其弊,“以自然為最高美學(xué)原則”[21]。

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