有一次，孟子的弟子公孫丑問孟子，如果您當政于齊國，您能夠取得像管仲那樣的成就嗎？孟子說：你們齊國人，只知道管仲如何有本事，而不研究當時各國的形勢，那怎么能治理好國家呢？要知道，就是武王、周公那樣的明君賢相，遇到不利的形勢，也同樣治理不好國家。所以，這正如你們齊國人說的：“雖有智慧，不如乘勢；雖有镃基，不如待時。”孟子這句話的意思是，即使有智慧，也不如很好地運用形勢；就算是你有好的犁鋤，也不如等待農時再耕作。

“雖有智慧，不如乘勢”，這里的“智慧”，自然是指人的知識和能力結合而形成的聰明才智，而所謂“勢”，就是客觀事物運動的基本趨勢、方向等等，這是事物發(fā)展的客觀規(guī)律。如果就社會現象來說，所謂“勢”，對社會群體來說，就是社會運動的發(fā)展趨勢，主要是由人們的欲望、要求等等而形成的。換言之，所謂社會大勢，也可以說是一種時代潮流。孫中山說：“世界潮流，浩浩蕩蕩，順之則昌，逆之則亡?！本褪钦f，客觀規(guī)律是不能對抗的，人只有尊重客觀規(guī)律，才能達到自己的目的。

儒家的這句名言，在某種意義上，可以說是人類對水的流動規(guī)律的認識及其自覺運用的自然描述，比如說，“水到渠成”就具有這樣的特點；如果推而廣之，也就是“功到自然成”。它既反對了人在自然界面前的主觀蠻干，也否定了人在自然界面前的消極無為態(tài)度。也就是說，人們要在事業(yè)上獲得理想的成就，就必須把自己的主觀努力與客觀規(guī)律作用恰當地結合起來，換言之，要在認真研究客觀規(guī)律的基礎上，充分發(fā)揮自己的知識和能力的作用。這個思想在方法論上的實質，要求我們在對待主觀因素與客觀因素關系的問題上，克服形而上學的片面性。所以，認真研究儒家的這個觀點，對于改造我們的思想方法，是有重要意義的。

如果對“雖有智慧，不如乘勢”中的“乘勢”，進行唯物辯證法的分析，就可以看出，這里所說的“乘勢”，是人對客觀規(guī)律有目的地運用，因此，它是一種更高的智慧。對這種高層次智慧的概括，就是人們所說的“因勢利導”這句名言。大量的實踐經驗說明，“因勢利導”是“雖有智慧，不如乘勢”的邏輯結論。

如果我們對“領導”這個概念進行認真分析，就可以看出，“因勢利導”恰恰是“領導”的本質內容之一。因為“領導”，即指領導人要遵循人民群眾的愿望，按照大多數人的意志，對他們加以正確引導，使他們的前進方向更加明確，少走彎路，少受挫折。從這里可以看出，所謂“領導”，就是引領、引導、導向之意。所以，本來意義上的“領導”，就應當是“因勢利導”。由此可見，有些人把“領導”看做是高居于群眾之上、按照自己的主觀意志，對群眾指手畫腳、頤指氣使的那一套，是對“領導”本來意義的嚴重歪曲。

在人類歷史的偉大事業(yè)中，一些杰出領袖人物的作用，是不能抹殺的，沒有這些領袖的英明領導，人民群眾可能會走一些彎路，會受一些挫折，但是，歸根到底是人民群眾起了決定作用。我們不能否定個別人智慧的作用，不過應該承認一個基本事實：世界上的許多大事，如蘇聯(lián)的十月革命，中國當代的改革等等，都不是哪個人設計出來的，而是人民群眾創(chuàng)造的。實事求是地說，領袖人物的智慧，就在于，他們能夠“因勢利導”。

儒家學者的名言“雖有智慧，不如乘勢”，以及“因勢利導”這句話，并不是在否定人的智慧的價值，而是說，應該更高明地運用自己的智慧。這里的一個關鍵，是人們如何理解和運用這個“勢”，高明與不高明的差別，就在這里。這一點，對于改造我們的思想方法，使我們多一些辯證法、少一些形而上學，是很有啟發(fā)意義的。