摘要：鄭珍《古本<大學(xué)說(shuō)>序》描述了這樣一個(gè)過(guò)程：《大學(xué)》如何從古本到二程改本，到朱子章句，再到后世諸改本“紛紛益不可勝記”，以至成為笑柄。然見鄰水甘秩齋《大學(xué)說(shuō)》，不僅贊嘆，以為雖“又一新異本”，實(shí)與王守仁《大學(xué)古本序》“大義復(fù)不相乖忤”。鄭珍遂表彰王守仁“復(fù)古之功不可沒(méi)”。守仁復(fù)古本之思萌自龍場(chǎng)，經(jīng)多年思考和反復(fù)論證，于正德十三年刻《古本大學(xué)序》，正式公布了他表彰古本正當(dāng)性的觀點(diǎn)。

關(guān)鍵詞：王守仁 朱熹 鄭珍 《大學(xué)》古本 改本 章句

中圖分類號(hào)：K207 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-8705（2013）04-78-85

鄭、莫、黎三人及其思想，曾被人稱之為黔中王門最后的余波，雖然他們未能如黔中王門發(fā)展的高潮期之孫、李、馬那樣，為后世留下高深厚重的哲學(xué)著述，但亦并非如人們通常所了解的那樣，僅僅游歷于“辭章之習(xí)”。作為黔中王門最后的余波，鄭珍的幾篇小文章，如《甘秩齋<黜邪集>序》、《跋<學(xué)茚通辨>》、《陽(yáng)明祠觀釋奠記》，尤其是《古本<大學(xué)說(shuō)>序》，似有超乎“辭章之習(xí)”，而近于心性論之意蘊(yùn)的傾向。鄭珍在《古本<大學(xué)說(shuō)>序》中，開宗明義，明確了稱為古本的《大學(xué)》所據(jù)本，描述了如何由二程“改本”到朱子《章句》，乃至其后“六七百年，學(xué)者之心不能泯然，亦遂爭(zhēng)新角異，而《大學(xué)》日多矣”之亂象，如何又有王守仁挺而表彰《古本大學(xué)》，繼而發(fā)出“是故王文成、李文貞復(fù)古之功不可沒(méi)也”的感嘆。

一、從二程到朱子：《大學(xué)改本》到《大學(xué)章句》

《大學(xué)》本為小戴《禮記》第四十二篇，其原文如鄭珍所指，系“漢河間獻(xiàn)王后蒼所傳、鄭康成所注”，人稱古本，輯于唐孔穎達(dá)《禮記正義》。此古本由漢至唐千余年，到了北宋，掀起一疑古之風(fēng)。疑古的內(nèi)容實(shí)質(zhì)是疑經(jīng)，而疑經(jīng)則是宋學(xué)的一個(gè)重要特點(diǎn)，歐陽(yáng)修是提出疑經(jīng)問(wèn)題的第一人?！洞髮W(xué)》原文面貌如何，漢唐所傳古本字里行間，有否脫文錯(cuò)簡(jiǎn)，遂成為有宋以來(lái)儒家經(jīng)典文獻(xiàn)學(xué)中一個(gè)聚訟不已的著名公案。針對(duì)《大學(xué)》原文的疑古之風(fēng)先起于二程，雖說(shuō)對(duì)儒家經(jīng)典《學(xué)》、《庸》、《論》、《孟》的重視是從韓愈時(shí)代就開始了的，這幾部經(jīng)典的逐漸凸顯的確經(jīng)歷了一復(fù)雜漫長(zhǎng)的過(guò)程，但到了北宋，它們已經(jīng)越來(lái)越多地被單獨(dú)拈出，也越來(lái)越多地被尊崇，并被竭力解釋出其中的深刻新意。針對(duì)《大學(xué)》，程顥就曾說(shuō)過(guò)：“《大學(xué)》乃孔氏遺書，須從此學(xué)則不差”，程頤也說(shuō)：“入德之門，無(wú)如《大學(xué)》”，他們的學(xué)生“程門立雪”的楊時(shí)也指出“不由其門而欲望其堂奧，非余所知也”，視《大學(xué)》為學(xué)者之門?！洞髮W(xué)》中有很重要的“三綱八目”，即“明明德”、“親民”、“止于至善”三項(xiàng)基本原則和“格物”、“致知”、“誠(chéng)意”、“正心”、“修身”、“齊家”、“治國(guó)”、“平天下”八項(xiàng)方法，以及圍繞“三綱八條目”而展開的諸多文字。因?yàn)橐庾R(shí)到《大學(xué)》對(duì)于士子的重要性，二程兄弟在深入研究文本的同時(shí)遂提出了自己的重要發(fā)見，即認(rèn)為《大學(xué)古本》存在錯(cuò)簡(jiǎn)。

先看程顥對(duì)《古本大學(xué)》的具體態(tài)度，誠(chéng)如鄭氏所言：

后明道程子以《誠(chéng)意章》有錯(cuò)簡(jiǎn)，遂移《康誥》四條、湯《盤》四條、“邦畿”三條次“則近道矣”后，移“瞻彼”、“於戲”、“聽訟”三條次“節(jié)彼南山”后。

記錄在《河南程氏經(jīng)說(shuō)卷第五》中的《明道先生改正大學(xué)》，算得上是首開“大學(xué)改本”之先例。接下來(lái)是他的兄弟程頤的態(tài)度，反映在《伊川先生改正大學(xué)》一文中，鄭先生閱后概述道：

伊川程子則移“《康誥》曰至止于信”至“知之至也”后，移“詩(shī)云瞻彼”至“沒(méi)世不忘也”，下接“《康誥》曰惟命”至“則失之矣”，次“為天下矣”后；而以“聽訟”條次“未之有也”后，“此謂知之至也”之前。謂“此謂知本”為衍。

除上述改正外，值得注意的是，伊川于“在親民”的“親”字下注有“當(dāng)作新”三字，欲把“親”釋作“新”，而并沒(méi)有把“親”直接逕改為“新”，可視為朱熹直改“親”作“新”的鋪墊。僅論程氏兄弟二人之改，有所不同，但所改基本只在錯(cuò)簡(jiǎn)，而不認(rèn)為有重要脫衍，至少明道一如是。伊川有指?jìng)€(gè)別地方，如“此謂知本”四字之衍，實(shí)乃因“以‘聽訟’條次‘未之有也’后”而生之句讀感所致，或者疑為刻工之誤。二程的改本的確較早，故鄭氏認(rèn)為，“《大學(xué)》之有改本，自是始”，這是符合歷史事實(shí)的。

面對(duì)《大學(xué)古本》，朱熹在二程改本基礎(chǔ)上，作了更大更系統(tǒng)動(dòng)作。

首先，他把《大學(xué)》內(nèi)容分成了兩個(gè)部分：一是“三綱領(lǐng)”即“明明德”、“新民”、“止于至善”和“八條目”即“格物”、“致知”、“誠(chéng)意”、“正心”、“修身”、“齊家”、“治國(guó)”、“平天下”，他把這一部分稱之為“經(jīng)”；二是余下所有文字，即對(duì)三綱領(lǐng)八條目的解說(shuō)和論證，他把這一部分稱之為“傳”，且章分為十。于是“經(jīng)”一章，“傳”十章，朱熹把《大學(xué)》章分十一，乃為《大學(xué)章句》?！墩戮洹穼?duì)“三綱領(lǐng)”的理解是：“大學(xué)者，大人之學(xué)也。明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事者也?！辽?，則事理當(dāng)然之極也。言明明德、新民，皆當(dāng)至于至善之地而不遷。蓋必其有以盡夫天理之極，而無(wú)一毫人欲之私也。此三者，大學(xué)之綱領(lǐng)也。”關(guān)于“八目”，朱的解釋是：“明明德于天下者，使天下之人皆有以明其明德也。心者，身之所主也。誠(chéng)，實(shí)也。意者，心之所發(fā)也。實(shí)其心之所發(fā)，欲其一于善而無(wú)自欺也。致，推極也。知，猶識(shí)也。推極吾之知識(shí)，欲其所知無(wú)不盡也。格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無(wú)不到也。此八者，大學(xué)之條目也?！苯?jīng)過(guò)朱熹的這一整理，《大學(xué)》更顯出有綱領(lǐng)有條目、有規(guī)模有節(jié)次的特點(diǎn)。綱舉而目張，有很強(qiáng)的可操作性。規(guī)模是個(gè)大問(wèn)架，好像一座大房子，節(jié)次就像里面的許多房間。進(jìn)入房子必須有門，依次而入，不能超越。

其次，他認(rèn)為《大學(xué)古本》不僅有錯(cuò)簡(jiǎn)，而且有闕文。朱熹在研究他認(rèn)為的所謂“傳”的時(shí)候，發(fā)現(xiàn)它們基本上是按照一定次序逐條解釋三綱領(lǐng)八條目的。但在分配《大學(xué)古本》原文時(shí)，無(wú)論怎么分配，都只能分為十一章，不多也不少。按朱熹的分法，第一章從“大學(xué)之道”到“未之有也”，朱熹稱之為“經(jīng)一章”，其余為“傳十章”，是對(duì)“三綱領(lǐng)”“八條目”的依次逐一解釋。按說(shuō)“三綱”加“八條”共十一目，就應(yīng)有十一“傳”，現(xiàn)在只有十“傳”，的確是個(gè)問(wèn)題。而十傳中唯獨(dú)缺少對(duì)“致知在格物”的解釋，朱熹發(fā)現(xiàn)了這一闕文，遂補(bǔ)作了“致知在格物”一章。他又發(fā)現(xiàn)對(duì)“正心在誠(chéng)其意”的解釋也沒(méi)有按照八條目應(yīng)有的次序，而是出現(xiàn)在所謂“傳”開頭的地方，這就又是一處錯(cuò)簡(jiǎn)?！坝谑?，朱子繼承北宋儒學(xué)對(duì)《大學(xué)》本文面貌的懷疑傳統(tǒng)，認(rèn)為，解釋誠(chéng)意的傳文沒(méi)有出現(xiàn)在八條目中應(yīng)在的位置上，這是因?yàn)椤e(cuò)簡(jiǎn)’造成的；而全文中沒(méi)有出現(xiàn)對(duì)‘誠(chéng)意在致知’、‘致知在格物’的解釋則是由‘闕文’造成的?！奔热蝗绱?，要糾正《大學(xué)》本文上的錯(cuò)簡(jiǎn)和闕文的錯(cuò)誤，朱熹認(rèn)為有兩方面的重要工作需要去做，即“移其文”和“補(bǔ)其傳”。所謂“移其文”，朱熹同二程一樣，通過(guò)“移文”以補(bǔ)本文所謂“錯(cuò)簡(jiǎn)”之誤；其“創(chuàng)新”在“補(bǔ)其傳”，以彌補(bǔ)古本“闕文”之失?！洞髮W(xué)》由二程改本到朱子章句新本，誠(chéng)如鄭珍先生所云：“朱子因之，更考經(jīng)文，別為序次，以作章句，是為今本?！?/p>

再次，在朱熹看來(lái)，導(dǎo)致《古本大學(xué)》存在缺陷的另一個(gè)隱含著十分充足理由的原因是，他認(rèn)為所謂“經(jīng)”是孔子之言，而所謂“傳”則是曾子的釋語(yǔ)。這樣一來(lái)，他就很聰明地在“經(jīng)”和“傳”之間劃分出了優(yōu)劣等差，從而強(qiáng)化了“經(jīng)”對(duì)“傳”的決定性。

最后一個(gè)區(qū)別具有顛覆的性質(zhì)，朱把《大學(xué)》“三綱領(lǐng)”中“在親民”一條直接逕改為“在新民”。這樣一來(lái)，意義就發(fā)生了重大變化。原具有“養(yǎng)民”、“惠民”之民本主義濃厚色彩的“親民”，一下子成了“敦化”、“教化”、“革新”、“革命”等多少有些強(qiáng)權(quán)意義下的“新民”政策。一般認(rèn)為朱熹改“親民”為“新民”僅僅是誤作，與政治立場(chǎng)無(wú)關(guān)，現(xiàn)在看來(lái)，需要重新認(rèn)識(shí)。

宋季之后，朱熹的《大學(xué)章句》因具有普遍的權(quán)威性而成為最流行的本子，元代更奉其為科舉功令。鄭氏對(duì)這種現(xiàn)象作了描述：“世之童子啟口即讀之，于是漢傳古本變而為朱子之《大學(xué)》”。雖然如此，南宋以后的知識(shí)分子卻從來(lái)沒(méi)有停止過(guò)對(duì)《大學(xué)》本子的文獻(xiàn)學(xué)討論，“而六七百年學(xué)者之心不能泯然，亦遂爭(zhēng)新角異，而《大學(xué)》日多矣”，加入討論的學(xué)者很多，與朱熹意見相左的學(xué)者亦不在少數(shù)，也有與二程意見相近者。一時(shí)間《大學(xué)》異本多見，遂成為一道風(fēng)景。鄭氏認(rèn)為：“其最著者董文靖本，退‘知止’、‘近道’二條合‘聽訟’二條為‘格致傳’?！倍浴白釉宦犜A吾猶人也，必也使無(wú)訟乎？無(wú)情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本，此謂知之至也”一段為“致知在格物”的解釋，主張勿須補(bǔ)傳；鄭濟(jì)主張把經(jīng)文中“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能得”與“子曰聽訟吾猶人也”一段合起來(lái)，作為致知格物的解釋，故亦認(rèn)為勿須補(bǔ)傳；劉漬則主張把原傳文第二章“詩(shī)云瞻彼淇澳”一節(jié)與“子日聽訟吾猶人”一段加在一起，作為格物致知之傳，自然也認(rèn)為勿須補(bǔ)傳；還有以“詩(shī)云瞻彼淇澳”一段獨(dú)立作格致之傳，移于誠(chéng)意章之前的。這些改本基本上與二程接近，在一段時(shí)期具有代表性。除此之外，還有許多這樣那樣的改本，林林總總，正如鄭珍先生所讀一過(guò)的，有“宋葉丞相、王魯齋，明車清臣、方正學(xué)、宋濂溪、蔡虛齋、王守溪、徐師曾、劉念臺(tái)諸公”，真是熱鬧得很。鄭氏也曾認(rèn)為，上面提到的鄭濟(jì)本，“至篆書刻本行之，幾幾與朱子《章句》相伯仲”，確有代表性。其余改本在鄭氏眼中，就未必有什么好感了，“以外崔后渠、高忠憲、李見羅、季彭山、郁文初諸改本，咸自驚獨(dú)見，哄然一時(shí)，馀紛紛益不可勝記”。更有甚者，“至王順渠古本，刪而改《大學(xué)》之禍極。至豐考功偽石經(jīng)出，而轉(zhuǎn)成笑柄矣”。所有這些，無(wú)論以錯(cuò)簡(jiǎn)為由，抑或以闕文為因，或是主闕、錯(cuò)兼具者，皆主張對(duì)《古本大學(xué)》施以改造。

二、王守仁古本立場(chǎng)之大意

批評(píng)了宋以降諸多改本之亂象后，鄭珍筆鋒一轉(zhuǎn)，對(duì)與王守仁古本立場(chǎng)“不相乖忤”的鄰水甘秩齋家斌《大學(xué)說(shuō)》進(jìn)行了評(píng)說(shuō)，指出“其書不別經(jīng)傳，分為十章。移‘瞻彼’、‘於戲’二條於‘此謂之至也’后；移‘所謂誠(chéng)其意’至‘必誠(chéng)其意’於‘此謂知本’后；‘所謂修身’以下章次并同朱子。又一新異本也”。鄭珍對(duì)甘氏的評(píng)價(jià)是比較高的，認(rèn)為其與“文成、文貞之書，大義復(fù)不相乖忤”，他說(shuō)甘氏之書“詳其說(shuō)，直切明易，無(wú)穿鑿糾纏之私。而文頗繁冗，節(jié)裁十之五六，付其族侄兩施大令刊本，成一家之言。顧念漢傳古本舊矣，如先生之說(shuō)，使仍就古本故次，則既不蹈董文靖后諸儒欲復(fù)古而反亂古之譏，而于文成、文貞之書，大義復(fù)不相乖忤，不尤善歟！焉得起先生而質(zhì)之”。評(píng)判有褒有貶，態(tài)度較為客觀。指其“大義不相乖忤”，應(yīng)視為基本肯定的評(píng)價(jià)。重要的是，如何了解王守仁復(fù)古立場(chǎng)之“大義”。

“復(fù)古之功不可沒(méi)”，是鄭珍對(duì)王守仁表彰《古本大學(xué)》的表彰，亦公示了其對(duì)守仁古本立場(chǎng)的支持。在《章句》本成為權(quán)威和各式各樣改本“哄然一時(shí)”的背景下，守仁一反潮流，獨(dú)以古本為正，視其文本自平正、無(wú)不可通，除堅(jiān)持以為《古本》無(wú)錯(cuò)簡(jiǎn)，無(wú)闕文的基本立場(chǎng)外，對(duì)文義的解釋也作出返本歸源的努力?！秱髁?xí)錄》記載了陽(yáng)明與門人徐愛(ài)討論《大學(xué)》宗旨的一段話。先是徐愛(ài)序日：

先生于大學(xué)“格物”諸說(shuō)，悉以舊本為正，蓋先儒所謂誤本者也。愛(ài)始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思，參互錯(cuò)綜，以質(zhì)于先生，然后知先生之說(shuō)，若水之寒，若火之熱，斷斷乎百世以俟圣人而不惑者也?！?/p>

世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其謦欬，或先懷忽易憤激之心，而遽欲于立談之間，傳聞之說(shuō)，臆斷懸度，如之何其可得也？從游之士，聞先生之教，往往得一而遺二，見其牝

牡驪黃而棄其所謂千里者。故愛(ài)備錄平日所聞，私示同志n…，相與考而正之，庶無(wú)負(fù)先生之教云。

正德八年之前對(duì)守仁恢復(fù)古本立場(chǎng)持懷疑態(tài)度的，也不僅僅徐愛(ài)一人，愛(ài)初所表現(xiàn)之“始聞而駭，既而疑”的狀態(tài)，也是陽(yáng)明返古疑朱之論甫一披露時(shí)，學(xué)界所作之正常反映。時(shí)與陽(yáng)明交往密切的，還有兩位學(xué)者，一是湛若水，一位方獻(xiàn)夫。湛、方二位最初接觸陽(yáng)明《大學(xué)古本》觀點(diǎn)時(shí)，據(jù)資料分析，他們并未理解更未支持陽(yáng)明的立場(chǎng)。正德六年到七年，陽(yáng)明于北京遇甘泉，很可能在此期間向甘泉流露了自己的古本觀點(diǎn)。這段時(shí)期，守仁多半只是口頭表達(dá)己見，并未將之付諸文字。直到正德十三年七月，他發(fā)表了《古本大學(xué)旁釋》，才首次將自己對(duì)《大學(xué)》的態(tài)度公之于世。

為何說(shuō)湛、方與徐愛(ài)一樣，都經(jīng)歷了一對(duì)陽(yáng)明大學(xué)古本立場(chǎng)由懷疑到相信、再到支持的過(guò)程呢？這從湛、方二人后來(lái)分別發(fā)表的有關(guān)文字可以看出。若水發(fā)表有《古本大學(xué)測(cè)》，獻(xiàn)夫發(fā)表有《大學(xué)原》。據(jù)水野實(shí)先生考查，認(rèn)為《古本大學(xué)測(cè)》的成書時(shí)間應(yīng)在正德十三年八月（《經(jīng)義考》卷159），比守仁《古本大學(xué)旁釋》的發(fā)表僅僅只晚一個(gè)月。由此可推，甘泉的這一動(dòng)作可被看成是對(duì)陽(yáng)明再次表明古本態(tài)度的一個(gè)回應(yīng)。如果說(shuō)在北京表明態(tài)度效果不明顯的話，后來(lái)在江西陽(yáng)明再次向甘泉闡明自己觀點(diǎn)后，又過(guò)了一段時(shí)間，同徐日仁一樣，甘泉的態(tài)度發(fā)生了變化。正德十年，甘泉在奔母喪返回故鄉(xiāng)廣東增城途中路經(jīng)江西龍江，與南贛汀彰任上的王守仁相與論學(xué)，《大學(xué)》宗旨必然又成了其中重要話題。這次會(huì)晤，陽(yáng)明在四年以后給甘泉的一封書簡(jiǎn)中談道：“向在龍江舟次，亦嘗進(jìn)其《大學(xué)》舊本及格物諸說(shuō)。兄時(shí)未以為然，而仆亦遂置不復(fù)強(qiáng)聒者，知兄之不久自當(dāng)釋然于此也。乃今果獲所愿，喜躍何可言?！备鶕?jù)這段話可以見出，甘泉當(dāng)時(shí)對(duì)陽(yáng)明的格物說(shuō)和《古本》態(tài)度是“不以為然”的。但甘泉的確在他的《古本大學(xué)測(cè)序》中有“甘泉子讀書西樵山。于十三經(jīng)，得《大學(xué)》古本焉”這一相信《古本大學(xué)》立場(chǎng)的言論。正德十二年十月七日，甘泉服喪之后于這一天前往西樵，他在后來(lái)給陽(yáng)明的一封信中提到這個(gè)日子。大概就是在這個(gè)時(shí)候，他開始相信古本的正當(dāng)性，盡管他采取了與陽(yáng)明完全不同的理解方法。時(shí)隔不久，他確信了《古本大學(xué)》的正當(dāng)性并發(fā)表了他的《古本大學(xué)測(cè)》。他在《大科訓(xùn)規(guī)》中說(shuō)道：“大學(xué)古本好處全在以修身釋格物致知，使人知所謂格物者，至其理，必身至之，而非聞見想象之粗而已?！痹凇洞痍?yáng)明王都憲論格物》中則有“于古本下節(jié)，以修身說(shuō)格致，為無(wú)取”、“考之古本下文，以修身申格致，為于學(xué)者極有力”、“正合古本以修身申格致之旨”等等表白；在《圣學(xué)格物通序》中又說(shuō)：“大學(xué)古本以修身釋格致，曰此謂知本，此謂知之至也。”與此幾乎同時(shí)，獻(xiàn)夫發(fā)表了他的《大學(xué)原》，由此可推測(cè)他們二人的態(tài)度都已經(jīng)開始傾向于陽(yáng)明對(duì)《古本大學(xué)》的表彰立場(chǎng)。由于資料的散佚，故關(guān)于方獻(xiàn)夫的具體言談已無(wú)從引征。

三、王守仁古本立場(chǎng)的發(fā)端在龍場(chǎng)

《傳習(xí)錄》中記載徐愛(ài)的那段話，雖說(shuō)回憶的是正德七年十二月，“與先生同舟歸越，論《大學(xué)》宗旨”一事，其中卻透露了幾年前的一個(gè)重要信息：守仁古本立場(chǎng)的發(fā)端在龍場(chǎng)。徐愛(ài)說(shuō)：

先生明睿天授，然和樂(lè)坦易，不事邊幅，人見其少時(shí)豪邁不羈，又嘗泛濫于詞章，出入二氏之學(xué)。驟聞是說(shuō)，皆目以為立異好奇，漫不省究。不知先生居夷三載，處困養(yǎng)靜，精一之功，固已超入圣域，粹然大中至正之歸矣。愛(ài)朝夕炙門下，但見先生之道，即之若易，而仰之愈高，見之若粗，而探之愈精，就之若近，而造之愈益無(wú)窮。十余年來(lái)，竟未能窺其藩籬。

“居夷三載”，指的是陽(yáng)明被貶貴州龍場(chǎng)的那段時(shí)間，其“處困養(yǎng)靜”，中夜大悟，參透本體的同時(shí)，功夫也實(shí)現(xiàn)了質(zhì)的飛躍，“精一之功，固已超人圣域，粹然大中至正之歸矣”。當(dāng)時(shí)有一十分關(guān)鍵的細(xì)節(jié)，務(wù)必不能忽略，就是陽(yáng)明將其中夜所悟證諸五經(jīng)，結(jié)果莫不吻合。古本《大學(xué)》為小戴《禮記》之一章，必為陽(yáng)明所“臆”無(wú)疑。這當(dāng)中，是否由此對(duì)朱子章句本產(chǎn)生過(guò)懷疑則不得而知，但有一種情況是讓人能夠理解的，那就是迫于當(dāng)時(shí)客觀情形，陽(yáng)明就算有此想法，也斷然不愿將它說(shuō)出。原因無(wú)外有二，一是除朱子權(quán)威性在當(dāng)時(shí)尚不易搖動(dòng)，二是陽(yáng)明自己思想的成熟度也還有待時(shí)日。將瞬間的直覺(jué)體悟牢牢抓住，并使之由悟性上升到理性，的確需要功夫的漸次深入，達(dá)到功夫與本體的一致性，方能進(jìn)入澄明之境。在當(dāng)時(shí)，因?yàn)椴坏交鸷?，就連良知這樣的詞匯都未能說(shuō)得出口?！赌曜V》中記載了正德四年，陽(yáng)明與席書的一段故事：

四年己巳，先生三十八歲，在貴陽(yáng)。是年提學(xué)副使席書聘主貴陽(yáng)書院。是年先生始論知行合一。始席元山書提督學(xué)政，問(wèn)朱陸同異之辨。先生不語(yǔ)朱陸之學(xué)，而告之以其所悟。書懷疑而去。明日復(fù)來(lái)，舉知行本體證之五經(jīng)諸子，漸有省。往復(fù)數(shù)四，豁然大悟，謂“圣人之學(xué)復(fù)睹于今日；朱陸異同，各有得失，無(wú)事辯詰，求之吾性本自明也”。

在當(dāng)時(shí)情況下，陽(yáng)明不愿直語(yǔ)朱陸同異，而只告席書自己所悟之道，確是情有可原。就是正德五年底到了北京，先在大興隆寺與黃宗賢、儲(chǔ)柴墟相識(shí)，又與湛甘泉相以共學(xué)，亦未涉及朱陸話題。據(jù)《年譜》，口頭上討論晦庵、象山之學(xué)，是在正德六年辛未，陽(yáng)明調(diào)吏部驗(yàn)封清吏司主事之后的事。這一次回答學(xué)生問(wèn)題，是否算得上是陽(yáng)明對(duì)朱陸之辨的第一次公開表態(tài)呢？王輿庵讀象山書有契，徐成之與辯不決。守仁答曰：

是朱非陸，天下論定久矣，久則難變也。雖微成之之爭(zhēng)，輿庵亦豈能遽行其說(shuō)乎？

這次討論主要涉及朱陸“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”之辯，未涉及《大學(xué)》，且成之仍然覺(jué)得先生的回答是“漫為含糊兩解”。后又常與方獻(xiàn)夫、湛若水等于職事之暇，始遂講聚，各相砥切，也曾感嘆“世之學(xué)者，章繪句琢以誇俗，詭心色取，相飾以偽，謂圣人之道勞苦無(wú)功，非復(fù)人之所可為，而徒取辯于言辭之間，古之人有終身不能究者，今吾皆能言其略，自以為若是亦足矣，而圣人之學(xué)遂廢?！笔屡c徐愛(ài)論學(xué)，且同舟歸越，討論《大學(xué)》宗旨，徐愛(ài)“因舊說(shuō)汨沒(méi)，始聞先生之教，實(shí)駭愕不定，無(wú)入頭處。其后聞之既久，漸知反身實(shí)踐，然后始信先生之學(xué)為孔門嫡傳”，于是斷斷乎以為“舍是皆旁蹊小徑，斷港絕河矣。”通過(guò)數(shù)日討論，徐愛(ài)感覺(jué)“踴躍痛快”、“如狂如醒”，進(jìn)而總結(jié)道：“如說(shuō)格物是誠(chéng)意功夫，明善是誠(chéng)身功夫，窮理是盡性功夫，道問(wèn)學(xué)是尊德性功夫，博文是約禮功夫，惟精是惟一功夫，諸如此類，皆落落難合。其后思之既久，不覺(jué)手舞足蹈。”這里說(shuō)格物是誠(chéng)意功夫，如同說(shuō)道問(wèn)學(xué)是尊德性功夫，主張以誠(chéng)意和尊德性為要，皆暗涵將格物與道問(wèn)學(xué)置于第二位了。在朱陸之辨中，陽(yáng)明已明確以象山之說(shuō)為己所張揚(yáng)之立場(chǎng)，為不久之后公開其《大學(xué)古本》立場(chǎng)作了必要的鋪墊。

四、王守仁古本立場(chǎng)的公開表態(tài)

正德八年冬十月陽(yáng)明在滁州，有學(xué)生孟源問(wèn)“靜坐中思慮紛雜，不能強(qiáng)禁絕”怎么辦？陽(yáng)明回答道：“紛雜思慮，亦強(qiáng)禁絕不得；只就思慮萌動(dòng)處省察克治，到天理精明后，有個(gè)物各付物的意思，自然精專無(wú)紛雜之念；《大學(xué)》所謂‘知止而后有定’也?！雹怼?yáng)明強(qiáng)調(diào)“思慮萌動(dòng)處省察克治”，與朱子“格物”而后致其知、“道問(wèn)學(xué)”而后“尊德性”的進(jìn)路顯然相悖。

正德十三年戊寅，陽(yáng)明在南贛，七月，刻古本《大學(xué)》，他認(rèn)為，應(yīng)該是將自己對(duì)《大學(xué)》的態(tài)度公之于眾的時(shí)候了。自從正德三年龍場(chǎng)之悟萌發(fā)對(duì)《大學(xué)章句》的懷疑，到正德七年與徐愛(ài)同舟歸省討論《大學(xué)》宗旨、正德八年在滁州強(qiáng)調(diào)“誠(chéng)意”與“尊德性”，陽(yáng)明積蓄了多年對(duì)章句的不滿，終于時(shí)機(jī)成熟，到了不得不發(fā)的時(shí)候。從他思想認(rèn)識(shí)的發(fā)生到以刊刻形式表達(dá)出來(lái)，花費(fèi)了如此漫長(zhǎng)歲月，“這也從一個(gè)方面說(shuō)明他所耗費(fèi)的苦心”。此時(shí)的陽(yáng)明將軍可謂一面忙于指揮戰(zhàn)斗，“先生出入賊壘，未暇寧居”，一面講道論學(xué)，身邊學(xué)生環(huán)聚，“皆講聚不散。至是回軍休士，始得專意于朋友”，也就是在這個(gè)時(shí)候，他始得“日與發(fā)明《大學(xué)》本旨，指示入道之方”?！赌曜V》作了較詳?shù)幕仡櫍?/p>

先生在龍場(chǎng)時(shí)，疑朱子《大學(xué)章句》非圣門本旨，手錄古本，伏讀精思，始信圣人之學(xué)本簡(jiǎn)易明白。其書止為一篇，原無(wú)經(jīng)傳之分。格致本于誠(chéng)意，原無(wú)缺傳可補(bǔ)。以誠(chéng)意為主，而為致知格物之功，故不必增一“敬”字。以良知指示至善之本體，故不必假于見聞。至是刻錄成書，傍為之釋，而引以敘。

為表明對(duì)《古本大學(xué)》的立場(chǎng)，通過(guò)《年譜》這段話，陽(yáng)明從以下幾個(gè)方面對(duì)《大學(xué)章句》展開了批評(píng)。

第一，懷疑朱子《大學(xué)章句》并非圣門本旨。此懷疑自陽(yáng)明在黔時(shí)便已產(chǎn)生，體悟到“圣人之道，吾性自足”的本體之真和意識(shí)到“向之求理于事物者”的功夫之誤后，陽(yáng)明懷疑朱子章句與恢復(fù)古本正當(dāng)性認(rèn)識(shí)由此發(fā)端。為悉心求證，他“手錄古本，伏讀精思”。雖于此時(shí)，他的確沒(méi)有將這一思想直接表達(dá)出來(lái)，他通過(guò)將自己所悟證諸五經(jīng)，自覺(jué)莫不吻合而由此堅(jiān)信“圣人之學(xué)本簡(jiǎn)易明白”，因?yàn)樗蛑笆ト酥溃嵝宰宰恪敝倔w，其本身就是簡(jiǎn)易明白的。正德十三年，陽(yáng)明不僅重刻了《大學(xué)》古本，還發(fā)表了另一篇重要文章《朱子晚年定論》，并于序中憶曰：“昔謫官龍場(chǎng)，居夷處困，動(dòng)心忍性之余，恍若有悟。證諸《六經(jīng)》、《四子》，洞然無(wú)復(fù)可疑。獨(dú)于朱子之說(shuō)，有相牴牾，恒疚于心。切疑朱子之賢，而豈其于此尚有未察？及官留都，復(fù)取朱子之書而檢求之。然后知其晚歲固已大悟舊說(shuō)之非，痛悔極艾，至以為自誑誑人之罪，不可勝贖?！笨梢婈?yáng)明對(duì)朱子的審讀并非意氣用事。

第二，陽(yáng)明認(rèn)為《大學(xué)》“其書止為一篇，原無(wú)經(jīng)傳之分”。這樣一來(lái)，朱子將《大學(xué)》區(qū)別為“經(jīng)一章”、“傳十章”的作法顯然就成為多余。如何從原意上理解古本，在陽(yáng)明看來(lái)是異常重要的，他后來(lái)在正德十三年七月的《大學(xué)古本序》中一針見血地指出：“舊本析而圣人之意亡矣?！边@顯然是一個(gè)具有顛覆性質(zhì)的判斷。陽(yáng)明用“圣人之意亡矣”這樣極端的表述，斷然拒絕朱熹的徒勞之舉，這在當(dāng)時(shí)思想界的確是一大突破。

第三，陽(yáng)明進(jìn)一步指出，“格致本于誠(chéng)意，原無(wú)缺傳可補(bǔ)”，反對(duì)朱熹所謂“因缺失而作補(bǔ)傳”。朱熹在“此謂知本”與“此謂知之至也”問(wèn)加了128個(gè)字，稱此章為“傳之五章，釋格物致知之義”。補(bǔ)傳雖反映了朱熹的認(rèn)識(shí)論，但與《大學(xué)》本意已有不同。陽(yáng)明認(rèn)為“《大學(xué)》古本乃孔門相傳舊本耳，朱子疑其有所脫誤而改正補(bǔ)輯之，在某則謂其本無(wú)脫誤，悉從其舊而已矣”。在陽(yáng)明看來(lái)，誠(chéng)意的釋文本來(lái)就在所有釋文的前面，誠(chéng)意本就主導(dǎo)著格物和致知的，所以他在《大學(xué)古本傍釋》中特別強(qiáng)調(diào)指出“惟以誠(chéng)意為主，而用格物之功”。這就為突出誠(chéng)意功夫找到了經(jīng)典依據(jù)。把“詩(shī)云瞻彼其澳……民之不能忘也”作為“言格物之事”，這就可以甩掉朱子的補(bǔ)傳。對(duì)于“格致本于誠(chéng)意”，似乎可以作這樣的理解，誠(chéng)意不僅主導(dǎo)著格致，而且相對(duì)格致來(lái)說(shuō)，誠(chéng)意是格致的本體；相對(duì)誠(chéng)意來(lái)說(shuō)，格致是誠(chéng)意的功夫。有了這種相對(duì)含義的理解，朱子對(duì)格致的補(bǔ)輯就更加顯得多余和毫無(wú)必要了。這正是陽(yáng)明堅(jiān)持古本“原無(wú)經(jīng)傳可補(bǔ)”的又一充足理由。

陽(yáng)明認(rèn)為“以誠(chéng)意為主，而為致知格物之功，故不必增一“敬”字”，因?yàn)閷W(xué)生中出現(xiàn)了只在枝葉上作功夫，而忘記由根本的培養(yǎng)以暢達(dá)生意，從而導(dǎo)致支離決裂的傾向后，為了就高明一路以救時(shí)弊，陽(yáng)明才與時(shí)諧行，不失時(shí)機(jī)地推出了他的“誠(chéng)致”之意蘊(yùn)功夫。他批評(píng)朱子格物說(shuō)“缺乏頭腦”。朱子曾羅列了一整套格物的功夫，歸結(jié)為四條：一是“察之于念慮之微”，二是“求之于文字之中”，三是“察之于事為之著”，四是“驗(yàn)之于講論之際”。陽(yáng)明認(rèn)為朱子將此四條等量齊觀，不分輕重彼此，顯然是“缺少頭腦”。陽(yáng)明認(rèn)為，應(yīng)當(dāng)以第一條“察之于念慮之微”為學(xué)之頭腦，并把它貫穿于其他三條之中，這正好吻合于陽(yáng)明的“致良知”的心學(xué)主旨，雖然在這個(gè)時(shí)候，他的“致良知”之教尚未正式揭示于眾。他以誠(chéng)意為其恢復(fù)大學(xué)古本正當(dāng)性的有力推手，以立志、立誠(chéng)（誠(chéng)意、誠(chéng)身）為學(xué)問(wèn)頭腦，說(shuō)“大抵吾人為學(xué)，緊要大頭腦只是立志”，這就把朱熹以闕文為由而補(bǔ)“格物致知”之傳得作法加以了徹底的否定。

五、王守仁古本立場(chǎng)的核心意蘊(yùn)

程頤在他的改本《伊川先生改正大學(xué)》一文中，只是于“在親民”的“親”字下注有“當(dāng)作新”三字，尚未把“親”直接逕改為“新”。伊川指大學(xué)古本有錯(cuò)簡(jiǎn)，并非以為有闕文，但他的“當(dāng)作新”之注，確實(shí)為朱子直接改“在親民”為“在新民”作了理論上的鋪墊。朱子取程頤“親”作“新”之意，將其解為革新、自新，單方面的要求子民棄舊圖新、去惡從善，王陽(yáng)明是決不同意這種對(duì)大學(xué)原意的曲解的。

徐愛(ài)所輯《傳習(xí)錄》首章記載了他們師徒二人所討論“在親民”與“在新民”之辯。這一次的表態(tài)至多只能算是小范圍內(nèi)的私下交談。徐愛(ài)《傳習(xí)錄》首章正式發(fā)表的時(shí)間，恰巧也是正德十三年，七月，陽(yáng)明刻古本《大學(xué)》，作《古本大學(xué)傍釋》，又作《朱子晚年定論》，緊接著八月，門人薛侃刻《傳習(xí)錄》，《年譜》載：“侃得徐愛(ài)所遺《傳習(xí)錄》一卷，序二篇，與陸澄各錄一卷，刻于虔。”至此，陽(yáng)明與徐愛(ài)師徒二人于六年前，在歸省途中于運(yùn)河船上的那段關(guān)于大學(xué)宗旨的精彩對(duì)話，終于公開發(fā)表而告諸天下。先是徐日仁問(wèn)道：

“在親民”，朱子謂當(dāng)作：“新民”，后章“作新民”之文，似亦有據(jù)。先生以為亦從舊本作“親民”。亦有所據(jù)否？

陽(yáng)明的回答是直截了當(dāng)且具說(shuō)服力的：

“作新民”之“新”，是自新之民，與“在新民”之“新”不同，此豈足為據(jù)？“作”字卻與“親”字相對(duì)，然非“新”字義，下面“治國(guó)平天下”處皆于“新’’字無(wú)發(fā)明，如云“君子賢其賢而親其親，小人樂(lè)其樂(lè)而利其利，如保赤子；民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母”之類，皆是“親”字意，“親民”猶孟子“親親仁民”之謂。親之即仁之也，百姓不親，舜使契為司徒，敬敷五教，所以親之也。堯典“克明峻德”，便是“明明德”，以“親九族”至“平章協(xié)和”，便是“親民”，便是“明明德于天下”。又如孔子言“修己以安百姓”，“修己”便是“明明德”，“安百姓”便是“親民”，說(shuō)“親民”便兼教養(yǎng)意，說(shuō)“新民”便覺(jué)偏了。

為什么是“親民”而非“新民”，陽(yáng)明討論問(wèn)題的又一個(gè)特點(diǎn)是引經(jīng)據(jù)典，這與他在龍場(chǎng)時(shí)的學(xué)風(fēng)一以貫之。在這段話中，中心思想突出且集中，又可依以下幾個(gè)要點(diǎn)來(lái)加以理解：

其一，“作新民”之“新”，是自新之民，與“在新民”之“新”不同，不能互為解釋依據(jù)。所謂《大學(xué)章句》第三章（朱本稱此章為“傳之二章”）中有“湯之《盤銘》曰：‘茍?jiān)恍?，日日新，又日新。’《康誥》曰：‘作新民。’《詩(shī)》曰：‘周雖舊邦，其命惟新。’是故君子無(wú)所不用其極?！薄渡袝た嫡a》此處“作新民”之意，為激勵(lì)人們煥發(fā)新的風(fēng)貌，與《大學(xué)》首章“三綱領(lǐng)”之“在明明德、在新民（朱熹所改）、在止于至善”之“在新民”完全不是一個(gè)意思，用“作新民”來(lái)證明所謂“在新民”的合理性，顯然是站不住腳，“此豈足為據(jù)”？

其二，既然古本中的“作新民”不能用來(lái)支撐“在新民”中“新”字之改的正當(dāng)性，“作”字卻又與“親”字相對(duì)，然非“新”字義，那么將“在新民”之“新”還原為“親”則是理所當(dāng)然。在陽(yáng)明看來(lái)，“親民”與“新民”有著截然不同的含義：“親民”是惠民、養(yǎng)民義，而“新民”則只是單純的教化、革新之義。陽(yáng)明舉《大學(xué)》中大量原文來(lái)加以論證，舉所謂“烈文”章“君子賢其賢而親其親，小人樂(lè)其樂(lè)而利其利”，又舉所謂“齊家·治國(guó)”章“如保赤子”，所謂“治國(guó)·平天下”章“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母”等，作為自己主張“親民”正當(dāng)性的根據(jù)，認(rèn)為這些實(shí)實(shí)在在地“皆是‘親’字意”?！坝H民”與“新民”雖一字之差，實(shí)為兩種截然不同之執(zhí)政理念，前者于惠民、養(yǎng)民中愛(ài)民，后者于教化革新中治民；前者著實(shí)體現(xiàn)了原始儒家“親親仁民”的仁愛(ài)觀念與仁政理想，后者則單方面強(qiáng)調(diào)的是治國(guó)平天下的外王之道。如果說(shuō)“親民”與“新民”所體現(xiàn)的都是儒家的外王之道，那么陽(yáng)明顯然傾向于古本大學(xué)中所體現(xiàn)的孔子早期儒家立場(chǎng)，即所謂“親民”猶孟子“親親仁民”之謂。親之即仁之也，百姓不親，舜使契為司徒，敬敷五教，所以親之也。百姓不和睦，舜就讓契擔(dān)任司徒，“敬敷五教”，用來(lái)使他們互相親近。為了維護(hù)圣人之意，陽(yáng)明對(duì)于朱子之改提出了嚴(yán)厲的批評(píng)。更何況，“親民”中原本就包含了教化養(yǎng)育的意思，“說(shuō)‘親民’便兼教養(yǎng)意，說(shuō)‘新民’便覺(jué)偏了?！敝祆涞摹靶旅瘛闭f(shuō)明顯褊狹了。

其三，“明明德”就是“親民”，就是“明明德于天下”?！懊髅鞯隆迸c“親民”本就是相輔相成的，“明明德”自然有“親民”含于其中，無(wú)“親民”即無(wú)所謂“明明德”，無(wú)“明明德”則哪來(lái)所謂“親民”之存在。陽(yáng)明舉《堯典》說(shuō)法，其說(shuō)“克明俊德”就是“明明德”，“以親九族”到“平章”、“協(xié)和”，就是“親民”，就是“明明德于天下”，這些都是早期儒家的思想，屬圣人之意。又比如孔子說(shuō)“修己以安百姓”，“修己”之“己”，是先圣所指的大人，“修己”就是“明明德”，“安百姓”就是“親民”，己若不修，如何“安百姓”，如何“親民”？在陽(yáng)明看來(lái)，所有這些儒家的寶貴思想，又豈是朱子之“新民”的褊狹觀念所可囊括？

再說(shuō)，“作”與“親”相對(duì)應(yīng)，但并不是“親”的意思，“下面‘治國(guó)平天下’處皆于‘新’字無(wú)發(fā)明”，以下講到“治國(guó)”、“平天下”等處，都對(duì)“新”字沒(méi)有發(fā)表闡述。

正如鄭珍感嘆的，由于朱子之猵狹，致使“六七百年學(xué)者之心不能泯然，亦遂爭(zhēng)新角異，而《大學(xué)》日多矣”。鄭珍于是表彰道，王陽(yáng)明“復(fù)古之功不可沒(méi)也”。

責(zé)任編輯 黃萬(wàn)機(jī)