內(nèi)容摘要：敦煌藏文占卜文書中篇幅最長的寫卷P.T.1047V值得進一步研究。此件文書成書于公元8世紀(jì)后半期至9世紀(jì)前期之間，其定名當(dāng)以《羊胛骨卜抄》為是。文書所載“水沖跋布川”與“當(dāng)權(quán)婦人”，分別指赤松德贊時期吐蕃發(fā)生的“水卷旁塘宮”以及吐蕃王朝女政治家墀瑪類。P.T.1047V是研究吐蕃民族文化與社會歷史的重要資料，提供了探繹吐蕃苯教歷史變遷的樣本，反映了流寓敦煌的苯教教團在特定歷史背景下強調(diào)其生存合法性的歷史訴求。

關(guān)鍵詞：敦煌藏文本《羊胛骨卜抄》；吐蕃；苯教

中圖分類號：G256.1 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1000-4106（2013）04-0084-05

一 文本概述

法藏敦煌文書P.T.1047，前后均缺，由14紙粘連而成，正面漢文抄寫《大般若波羅蜜多經(jīng)》，背面為藏文占卜辭，約403行，大致可分為192組卜辭，每組的起始常以朱筆書寫。目前學(xué)界對這部分卜辭尚未完全釋讀。從朱筆筆跡在各組卜辭之間或不在、時或在卜文中等情形來看，朱筆當(dāng)在各組卜辭抄完之后，在預(yù)先留出的空白處另行補寫的。這一跡象表明，此件藏文占卜文書應(yīng)是以某部占卜書為底本，利用漢文佛經(jīng)的背面謄寫的。換句話說，P.T.1047V并非此前所認(rèn)為的從吐蕃傳入之原書[1]，而是在敦煌地區(qū)謄錄的一件抄本。

P.T.1047V自上世紀(jì)以來備受國際學(xué)界關(guān)注。法國學(xué)者A.麥克唐納較早地對此件文書的占卜性質(zhì)與內(nèi)容進行了深入分析[2]。國內(nèi)學(xué)者王堯、陳踐詳細(xì)釋讀了P.T.1047V，并附有具體解題[3]。近年陳楠教授從寫卷卜辭入手，綜合分析了卷中的歷史人物及事件，進一步推動了學(xué)界對此件文書的認(rèn)識[4]。不過作為敦煌藏文占卜文書中篇幅最長的寫卷，P.T.1047V仍有諸多基礎(chǔ)性的研究有待進行，尤其是文本屬性、創(chuàng)制時間與內(nèi)容考釋等關(guān)鍵問題尚需落實。今在前賢已有研究成果的基礎(chǔ)上，對相關(guān)問題做進一步探討，不當(dāng)或錯謬之處，敬請方家不吝賜教。

二 P.T.1047V的文本屬性與定名問題

學(xué)界雖已無異議地認(rèn)定P.T.1047V系占卜文書，但具體屬于何種性質(zhì)的占卜書，目前仍有分歧。A.麥克唐納認(rèn)為屬于骰子卜，陳踐先生提出是羊胛骨卜。判斷占卜書的文本屬性，其內(nèi)容形制是關(guān)鍵。敦煌文獻中的骰卜文書涉及漢文、藏文、突厥盧尼文等三種語言文字。一般以骰子作為卦具，在骰子四面刻寫一至四的骰點或數(shù)字，占卜時扔三次，得出三組數(shù)字，有時也用圓圈來表示具體數(shù)字，然后排列出一一一、二二二、二一四等局/卦，每局/卦后面附對應(yīng)的吉兇占辭。敦煌本骰卜書除畫寫骰點外，其所存局/卦無有超出65組者。新疆發(fā)現(xiàn)的鮑威爾寫本第四部分與第五部分，亦是兩件內(nèi)容獨立的骰卜寫本，同樣書寫骰點數(shù)，其卜辭分別存有59組與65組[5]。

與以上文書相比較，P.T.1047V通篇未見可以表示骰點或數(shù)字的符號，所存卜辭亦多達192組，其形制、內(nèi)容均不符合骰卜的特點，故基本可以排除其是骰卜書的可能。而考古發(fā)現(xiàn)的羊肩胛卜骨，其內(nèi)容與書寫風(fēng)格與P.T.1047V極為相近。新疆米蘭地區(qū)唐代吐蕃戍堡遺址曾出土相當(dāng)數(shù)量的卜骨，大部分是在羊肩胛骨上燒灼鑿洞，呈規(guī)則排列，其旁記錄卜辭，如：“在此靈骨（羊胛骨）上占卜：吉，祈求神門啟開，鬼門閉合；兇，人有生命危險……右肩胛骨，可卜問死者鬼魂是否仍強留家中？是否離去？有無鬼魂留下之跡象？”[6]沈括《夢溪筆談》曾介紹過吐蕃的羊卜：“西戎用羊卜，謂之‘跋焦’，卜師謂之‘廝乩’。以艾灼羊髀骨，視其兆，謂之死‘跋焦’。其法：兆之上為神明；近脊之處為坐位，坐位者主位也。近傍處為客位。蓋西戎之俗，所居正寢，常留中一間，以奉鬼神，不敢居之，謂之‘神明’，主人乃坐其傍。以此占主客勝負(fù)。”[7]此段記載與新疆米蘭出土卜骨共同證明了羊肩胛骨卜在吐蕃社會生活中的流行。筆者據(jù)此認(rèn)為，P.T.1047V不應(yīng)是此前學(xué)界所認(rèn)為的骰卜書，而為羊肩胛骨卜辭文本的可能性絕大。由于此件文書是多次占卜記錄的匯編，并人為地分成官方占卜與民間生活占卜兩部分，因此其定名當(dāng)擬以《羊胛骨卜抄》為妥。

三 《羊胛骨卜抄》成書時間與

相關(guān)史事再探

陳楠教授根據(jù)P.T.1047V卜辭中第8條、第14條關(guān)于瓊?！ぐ钌K孜及征討李迷聶等歷史人物和事件，指出前15條卜辭共有11條所言國王均指松贊干布（srong-btsan-sgan-po）[4]，藉此可推《羊胛骨卜抄》的成書時間不會早于松贊干布時期（617—650）。由于陳楠認(rèn)為P.T.1047V涉及國王內(nèi)容的卜辭包括了吐蕃王朝時期的每位贊普，故將第47條卜辭“水沖跋布川，國王社稷滅亡，百事皆兇”，對應(yīng)《新唐書·吐蕃傳》所載“（赤德祖贊）死，以弟達磨嗣。達磨嗜酒，好畋獵，喜內(nèi)，且兇愎少恩，政益亂……自是國中地震裂，水泉涌，岷山崩；洮水逆流三日”。并把第38條及第39條卜辭“王妃背棄國王，國王患病，人神威脅本命神”、“婦人參與國王政事，國王社稷不保，國王臉色如寒鴉。婦人當(dāng)權(quán)，社稷敗亡”，與吐蕃后期朗達瑪（達磨）與反佛大臣發(fā)動宮廷政變前在朝野上下制造輿論準(zhǔn)備的歷史背景相比定。這一認(rèn)識的正確與否，直接影響到P.T.1047V《羊胛骨卜抄》成書時間的準(zhǔn)確判定，因此有必要就此詳加探究。

筆者認(rèn)為，P.T.1047V卜辭的時間下限并未到朗達瑪時期，其內(nèi)容也沒有涵蓋吐蕃王朝的每位贊普，論證如下：

首先，從語言史角度來看，P.T.1047V的一個突出特點是帶有古藏文重后加字“da”的詞匯頻繁出現(xiàn)在文書中。據(jù)《賢者喜宴》記載，吐蕃在赤祖德贊（khri-gtsug-lde-btsan，815—836）時期曾“厘定文字，對古代諸難懂之詞予以舍棄，使之合于地區(qū)及時代，既易懂又適宜誦讀，為精減文字，取消了下加字形、重后加字及后加單體字”[8]。其具體時間王堯先生考訂在公元826年至827年之間[9]。筆者檢索了目前公布的除P.T.1047之外的全部敦煌藏文占卜文書，包括骰卜、金錢卜、鳥卜和十二因緣占、十二生肖占等，均無一處有重后加字“da”。因此P.T.1047V的創(chuàng)制時間當(dāng)是在此次藏文厘定之前。

其次，《羊胛骨卜抄》鮮明的苯教特質(zhì)與吐蕃王朝時期佛、苯爭斗的宗教歷史并不貼合。

P.T.1047V的苯教色彩極為濃厚，卜辭中多處出現(xiàn)“苯教師”、“苯經(jīng)”、“苯教儀軌”等，其他宗教成分未見述及，基本可以認(rèn)定這是一份苯教占卜卜辭。苯教是吐蕃社會的原始宗教，《土觀宗派源流》載：“從聶赤贊普至赤吉脫贊之間，凡二十六代均以苯教治理王政?！盵10]《賢者喜宴》亦稱：“以上贊普世系二十七代，其政權(quán)由仲（sgrung）、第烏（ldevu）及本教（bon）所護持?！盵8]11以上說明吐蕃早期的苯教與王朝關(guān)系密切，可以參與到事關(guān)王政的決策之中，具有“護持國政”的政治地位。隨著佛教向吐蕃的傳入，苯教的“國教”地位變得不再穩(wěn)固，從松贊干布到最后一代贊普朗達瑪（glang-dar-ma，836—842），苯教在此期間經(jīng)受了吐蕃政權(quán)的多次打壓[11]。贊普赤松德贊（khri-srong-lde-btsan，755—797）曾公開宣布苯教在“佛苯之爭”中失敗，決定不得施行苯教，并規(guī)定：“不準(zhǔn)為死者宰殺牛馬及生靈，不得放置肉類。再者，又決定：凡為諸王消禍禳災(zāi)時，如果對妖魔想舉行本教法事，除蔡米（tshe-mi）及香雄兩處外，他處不得做此法事。繼而又將本教書籍悉數(shù)投于河內(nèi)，余者最后均以黑塔壓之?！盵8]148苯教“護持國政”的身份在赤松德贊時期開始喪失。吐蕃《六類大法典》之“以萬當(dāng)十萬之法”（khri rtse vbum bzher）明確要求“顯貴褒以佛法（lha-chos）；賤民（g·yung-po）貶為紡織工及本教徒”[8]51，此法令明確劃分了佛教與苯教的傳播階層，愈加推動了苯教向民間社會的傳播和發(fā)展。如果說P.T.1047V第47條卜辭中的國王是朗達瑪?shù)脑?，那么文書為何絲毫體現(xiàn)不出佛苯之爭后苯教地位的歷史變化？尤其從文書對贊普面容以及吐蕃王朝內(nèi)部矛盾斗爭的描述可以推斷，只有相當(dāng)貼近王室、活躍于王朝權(quán)力核心的苯教師才能擁有如此細(xì)致的卜辭記錄，而這顯然與佛苯之爭后苯教政治境遇下滑的狀況極不相符。

再則，陳楠教授對P.T.1047V第38、39、47條卜辭的史事比定有可商之處。

其一，第47條卜辭“水沖跋布川，國王社稷滅亡，百事皆兇”，不應(yīng)比對為《新唐書·吐蕃傳》所載朗達瑪時期“水泉涌，岷山崩；洮水逆流三日”。據(jù)學(xué)界研究，“跋布”在敦煌本吐蕃歷史文書中作為地名有兩種解釋：一為泥婆羅；二為吐蕃王都夏宮，在吐蕃王廷統(tǒng)治中心附近[12]。敦煌古藏文文書中最早提及跋布川是在675年夏，贊蒙墀瑪類駐于跋布川；其后赤都松贊曾在690年、695年、697年、699年四個夏季駐于跋布川，自公元701年以后，赤都松贊先后引兵出征河州、洮州、松州等地，直至親征洱海蠻部，其夏宮地點隨戰(zhàn)事轉(zhuǎn)移，未再駐于跋布川；之后赤德祖贊從公元707年至725年19年間有11年夏季住于跋布川，俟其成年之后也再未住跋布川[13]。自此藏史中再無跋布川的記載。無疑，上述“跋布川”是指吐蕃贊普避暑的夏宮所在地，而非泥婆羅。同樣，P.T.1047V卜辭中的“跋布川”當(dāng)指吐蕃夏宮，既不是泥婆羅，更不應(yīng)是唐蕃交界處的洮河流域，何況“洮河水逆流”在當(dāng)時被視為打擊佛教徒遭到的天譴，也不符合此件文書的苯教背景。筆者認(rèn)為P.T.1047V所言“水沖跋布川”系指赤松德贊時期吐蕃發(fā)生的“水沖旁塘宮”?！栋螀f(xié)》載：“請大師在龍促宮中（向赤松德贊等人）宣講了‘十善’、‘十八界’、‘十二緣起’等佛法，共講了四個月。對此，吐蕃邪惡的鬼神等大為不喜，發(fā)水沖了旁塘宮，轟雷擊毀了拉薩瑪保山（紅山），出現(xiàn)瘟疫和荒年，人們紛紛議論道：‘這是贊普舉行佛法的報應(yīng)，快把阿雜諾雅趕走！’”[14]《布頓政教史》、《西藏王臣記》也都記錄了這一事件。由于此次災(zāi)難嚴(yán)重，贊普不得不遣返了佛教高僧。而“水沖旁塘宮”應(yīng)該就是敦煌文書P.T.1047V《羊胛骨卜抄》所言“水沖跋布川”。從發(fā)音來看，“跋布”（bal po，川是譯為漢語后加的，“川”可與藏語“塘”對應(yīng)）、“旁”（vphang）兩者發(fā)音相近，藏語中“跋”（bal）的字根古音發(fā)“ba”，安多音發(fā)“wa”，拉薩音發(fā)“pha”；“旁”（vphang）的字根古音、安多音、拉薩音都發(fā)作“pha”[15]，也就是說古音中“ba”可以對應(yīng)藏文厘定后拉薩發(fā)音中的“pha”。除了音似外，這兩個地名對應(yīng)于今天的地理位置也一致。《辭?！贰鞍喜即ā睏l：“一譯疋播城，又名勃令驛。為公元7世紀(jì)吐蕃遷都邏些前的舊都，遷都后仍為贊普夏令牙帳所在。即今西藏乃東縣的昌珠區(qū)；故址在今西藏瓊結(jié)?！盵16]“旁塘宮”遺址同樣也位于今天的西藏乃東縣境內(nèi)。所以西藏教法史籍中的“水沖旁塘”與敦煌文書P.T.1047V記載的“水沖跋布川”當(dāng)指同一起災(zāi)難。

其二，陳楠教授將P.T.1047V第38、39條卜辭中的“婦人”理解為赤祖德贊的王妃覺諾薩·白季昂楚，恐亦有誤。根據(jù)《西藏王統(tǒng)記》對覺諾薩·白季昂楚的記述[17]，此王妃并無參與吐蕃政務(wù)的經(jīng)歷，更談不上有“當(dāng)權(quán)”的任何作為。吐蕃歷史上能稱得上“婦人當(dāng)權(quán)”的王妃大概就兩位：沒廬家族的墀瑪類（khri- ma-lan，又譯作赤瑪類、赤瑪倫，649—712）、蔡邦家族的瑪加?xùn)|格（tshes-pang-

za-rma-rga-rgyal-lkong-skr）。從時間序列來看，蔡邦氏干政發(fā)生在公元8世紀(jì)末赤松德贊去世之后，而P.T.1047V有關(guān)吐蕃贊普的最后一條卜辭（第47條）經(jīng)前面考證屬于赤松德贊在世之時，因此P.T.1047V第38、39條卜辭中的“王妃”或“婦人”不應(yīng)是蔡邦氏，更不是諾薩·白季昂楚，只能是吐蕃王朝杰出女政治家墀瑪類。墀瑪類出身吐蕃四大尚族之一的沒廬氏家族，歷經(jīng)吐蕃三代贊普——芒松芒贊、赤都松贊、赤德祖贊。作為芒松芒贊之王后，她就協(xié)助贊普施政；唐儀鳳元年（676），其子赤都松贊繼位，她以母后身份輔政。太后久視元年至長安四年（700—704）赤都松贊外出征戰(zhàn)，墀瑪類負(fù)責(zé)處理吐蕃本部各項事務(wù)。704年赤都松贊死于軍中，赤德祖贊年幼，墀瑪類又以祖母身份主理吐蕃政務(wù)，直至712年逝世[18]。在此期間，墀瑪類對外迎娶金城公主、發(fā)展唐蕃關(guān)系，對內(nèi)處決叛臣、鞏固王室政權(quán)，牢牢掌握著吐蕃的軍政大權(quán)，功績顯赫，是真正意義上的當(dāng)權(quán)之“婦人”。從墀瑪類主政的諸多舉措來看，她似乎是站在苯教勢力對立面的。早在赤都松東征期間，她就曾派使者前往大唐為赤都松請婚，后因赤都松陣亡而中斷。接著她又為其幼孫野祖茹（即后來的贊普赤德祖贊）求婚，最終促成歷史上有名的金城公主和親吐蕃。金城公主與文成公主一樣代表著佛教新興勢力，公主入藏后的各種作為也體現(xiàn)了力圖復(fù)興吐蕃佛教的意圖。墀瑪類輔佐的赤德祖贊（khri-lde-gtsug-btsan）及其之后的赤松德贊（khri-srong-lde btsan）都延續(xù)了王后的既定策略，致力于發(fā)展佛教、加強王權(quán)，為赤熱巴巾時期吐蕃佛教的鼎盛局面奠定了基礎(chǔ)。敦煌吐蕃歷史文書P.T.1288《大事紀(jì)年》載中宗神龍元年（705）“贊普王子野祖茹與祖母墀瑪類駐于‘準(zhǔn)’地，岱仁巴農(nóng)囊扎、開桂多囊等叛，于本教之‘那拉’山頂殺岱仁巴等諸叛臣”，雖據(jù)此不能遽斷墀瑪類具有反苯的宗教傾向，但其和唐、興佛的舉動仍不免會觸動苯教利益。這或許就是敦煌苯教占卜書P.T.1047V《羊胛骨卜抄》出現(xiàn)“婦人當(dāng)權(quán)，國王社稷敗亡”等負(fù)面說辭的歷史緣由。

通過上述對P.T.1047V《羊胛骨卜抄》的語言史分析與卜辭所涉史事的重新考釋，筆者認(rèn)為此件文書不會早于赤松德贊時期，亦不會晚于赤祖德贊時期，應(yīng)大致成書于公元8世紀(jì)后半期至9世紀(jì)前期之間。

四 《羊胛骨卜抄》學(xué)術(shù)價值芻議

P.T.1047V《羊胛骨卜抄》，不僅是敦煌藏文占卜文書中篇幅最長的寫卷，而且也是敦煌遺書中唯一的一件骨卜文書，形制特殊，內(nèi)容豐富，是探究吐蕃民族文獻典籍與社會文化不可多得的珍貴資料。

預(yù)言卜辭一般多參考先前發(fā)生的時事，以增強自身的可信性，這是古代占卜文化的一個普遍特點?！堆螂喂遣烦凡粌H詳細(xì)記述了多位贊普或大臣的活動細(xì)節(jié)，而且還保存了諸多與吐蕃王朝歷史相關(guān)的時事信息，如前文對“水沖跋布川”卜辭的考察，就有力證實了西藏教法史籍有關(guān)吐蕃時期發(fā)生過“水卷旁塘宮”重大歷史災(zāi)難記錄的可信性。因此，《羊胛骨卜抄》亦是研究吐蕃歷史的重要文本，就其中相關(guān)史事的考證與落實，可彌補傳統(tǒng)史料對吐蕃歷史記載不足的缺陷。

此外，《羊胛骨卜抄》對于梳理吐蕃苯教史同樣具有重要的學(xué)術(shù)價值。學(xué)界目前對苯教的整體發(fā)展脈絡(luò)雖已有較為清晰的認(rèn)識，但就吐蕃時期苯教歷史研究而言，仍存在不少空白。作為苯教主導(dǎo)下的歷史文本，P.T.1047V《羊胛骨卜抄》所存有關(guān)占卜、儀軌等活動記錄，具體再現(xiàn)了苯教在祭祀、禳厭、療疾等領(lǐng)域的宗教實踐和在吐蕃社會生活中的重要歷史作用；而文書關(guān)于苯教神靈的豐富記述，不僅為重繪吐蕃時期苯教神靈譜系提供了可能，同時亦助益于學(xué)界對苯教與吐蕃政權(quán)關(guān)系的進一步理解——苯教護持國政的功能不僅僅體現(xiàn)在占卜預(yù)言方面，更體現(xiàn)在將贊普與政權(quán)安危置于苯教神靈體系的保護之下。從這一角度來看，《羊胛骨卜抄》與其說是一部占卜書，毋寧說是苯教教團強調(diào)其“國教”身份的一種文化表達。受吐蕃政權(quán)的多次打擊，苯教曾一度向西域、敦煌等其他地區(qū)傳播，但在吐蕃管轄時期的敦煌，苯教同樣受到當(dāng)?shù)胤鸾探绲呐艛D[1]。在此情形下，苯教師需要借助《羊胛骨卜抄》的編寫，重申苯教曾經(jīng)“護持國政”的政治地位與輝煌歷史，借以向區(qū)域社會傳遞其宗教生存合法性的現(xiàn)實訴求。敦煌藏文本《羊胛骨卜抄》創(chuàng)制的歷史背景即在于此。

最后需要注意的是，P.T.1047V《羊胛骨卜抄》特殊的苯教背景，決定了該文書的書寫者及其所代表的群體會有選擇性和傾向性地開展“歷史記憶”，筆者認(rèn)為文書對墀瑪類的若干描述就是其生動例證。所以對卷中相關(guān)史事的考訂工作需要歷史地、辯證地進行，防止簡單盲目比定，唯有如此方能真正感悟文書中的歷史隱寓。

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