內(nèi)容摘要：敦煌地區(qū)吐蕃時(shí)期毗沙門天王像表現(xiàn)形式獨(dú)特，經(jīng)常與觀音、地藏等組合出現(xiàn)。這一時(shí)期的毗沙門天開(kāi)始與帶有救度眾生等現(xiàn)世利益的職能聯(lián)系在了一起。然而，毗沙門天信仰從起初的護(hù)國(guó)祈愿到去除眾生苦難的各種現(xiàn)世利益，具有超越性的世俗信仰根基很深。吐蕃時(shí)期敦煌的圖像不能說(shuō)只是一個(gè)地方的作品，而應(yīng)該將中原的毗沙門天信仰情況作為其有力的比較對(duì)象進(jìn)行再認(rèn)識(shí)。這一時(shí)期的圖像，對(duì)于時(shí)代和地域較為廣泛的毗沙門天王像研究，具有不可回避的重要意義。

關(guān)鍵詞：毗沙門天王像；敦煌石窟；吐蕃時(shí)期

中圖分類號(hào)：K879.21 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106（2013）04-0033-09

本文將以敦煌和瓜州地區(qū)的圖像為中心，對(duì)中唐吐蕃時(shí)期（776—848）的毗沙門天王像的甲制、對(duì)偶神——即與毗沙門天王像對(duì)應(yīng)組合尊像及其思想背景進(jìn)行考述。筆者依2005年朝日新聞社舉辦的研究員派遣制度，在敦煌地區(qū)考察時(shí)，注意到莫高窟、榆林窟的毗沙門天王像非常多，因而對(duì)其圖像以及在石窟內(nèi)所處位置的相關(guān)問(wèn)題做了研究{1}。詳細(xì)情況在前稿中也有所論述，敦煌地區(qū)的毗沙門天王造像從盛唐興起，流行于中唐、晚唐、五代，并持續(xù)到宋代，現(xiàn)存圖例達(dá)80幅以上，可以想見(jiàn)當(dāng)時(shí)毗沙門天信仰的興盛。特別是在盛唐至中唐的初期階段，持戟和托塔的立式毗沙門天王像占絕大多數(shù)，晚唐以后又增加了兩種坐像形式?？傮w來(lái)講，有幾種圖像廣泛流傳。敦煌地區(qū)豐富的圖像對(duì)于研究現(xiàn)存較少的中原及西藏等其他地區(qū)的毗沙門天信仰也會(huì)有所幫助{2}。

有關(guān)中唐吐蕃時(shí)期毗沙門天王像研究的爭(zhēng)論點(diǎn)主要有以下幾個(gè)方面：

第一，關(guān)于制作年代。之前對(duì)于多數(shù)毗沙門天王像，還未曾有按年代順序整理其先后關(guān)系的研究嘗試。因此，本文將參考敦煌研究院公布的洞窟開(kāi)鑿年代和造像制作年代，對(duì)毗沙門天王像進(jìn)行比較。

第二，關(guān)于甲胄形制。毗沙門天王像有若干種形式，有的頭戴寶冠——與日本所謂兜跋毗沙門天的形式一致，身著緊身長(zhǎng)擺甲胄，個(gè)別的還有地天女托舉；有的鎧甲與常見(jiàn)的天王像相同，有立像和坐像之分。本文著重關(guān)注流行于中唐吐蕃時(shí)期著緊身甲的立像，并對(duì)身甲上所附胸甲、襟甲等護(hù)具形狀加以區(qū)分。另外，針對(duì)近年來(lái)發(fā)表的有關(guān)中唐吐蕃時(shí)期的緊身甲形式來(lái)源于吐蕃的論考[1]，也將加以討論。毗沙門天王像的甲制，不僅僅是其形式上的變化問(wèn)題，還關(guān)系到毗沙門天的圖像成立于何處這一根本性的問(wèn)題。此外，還將對(duì)盛唐、中唐時(shí)期代表性作品的甲胄形制進(jìn)行整理，以利于今后的比較研究。

第三，關(guān)于毗沙門天的對(duì)偶神。與毗沙門天相組合的造像不僅有二天組合中的南天王和四天王組合中的南方、東方、西方天，還有觀音等其他尊像。盛唐、中唐時(shí)期有地藏、觀音、于闐國(guó)瑞像、舍利弗等作為其對(duì)偶神的，晚唐、五代也有與阿彌陀如來(lái)組合的形式。這不僅是敦煌地區(qū)的問(wèn)題，也是與四川等中國(guó)的其他地區(qū)以及日本的作品密切相關(guān)的問(wèn)題，故還將論及其思想背景。

下面將在以上三點(diǎn)基礎(chǔ)上，對(duì)敦煌盛唐、中唐吐蕃時(shí)期的代表作品進(jìn)行確認(rèn)和考察。其中窟號(hào)依照敦煌研究院編號(hào)，無(wú)特別備注時(shí)則指莫高窟。為了今后的記述方便，各甲胄形式將用希臘字母標(biāo)注在括號(hào)內(nèi)。各記號(hào)所示部位請(qǐng)參考線描圖（圖1）。

一 盛唐時(shí)期的圖像

這里所要關(guān)注的作品是繪于第103窟甬道北側(cè)的圖像（圖版30）。第103窟曾在清代中期被一時(shí)封閉，雖然前室壁畫(huà)因煙熏而變黑，但是方形覆斗頂主室及甬道壁畫(huà)基本保存良好。甬道北側(cè)的毗沙門天王像和南側(cè)的地藏菩薩像均為原作。主室西壁開(kāi)一敞口龕，內(nèi)置一佛二菩薩塑像及清塑二比丘二菩薩像。其他三壁繪三幅經(jīng)變畫(huà)，南壁為法華經(jīng)變，北壁為觀無(wú)量壽經(jīng)變，東壁門南北兩側(cè)為維摩詰和文殊相對(duì)而坐的維摩詰經(jīng)變。

據(jù)樊錦詩(shī)先生考察，本窟應(yīng)營(yíng)建于中宗（683—684、705—710在位）·叡宗（684—689、710—711在位）·玄宗（711—755在位）初期，亦即8世紀(jì)初期[2]。毗沙門天和地藏菩薩像繪于甬道，其時(shí)代可能會(huì)稍晚一些，但從其風(fēng)格來(lái)看，最遲也不會(huì)晚于8世紀(jì)中期或晚期。畫(huà)面寬約60厘米。毗沙門天王像下部已模糊不清，僅存上半身，但基本能確認(rèn)其相容：

頭戴三面寶冠（A），結(jié)高髻。冠帶飄向左右后方。面部較模糊，緊鎖眉頭，圓睜大眼。兩肩有炎肩（B）。左手屈臂，掌心向上，指尖處殘損，持物無(wú)法確認(rèn)。腰側(cè)右手握戟柄。戟上端為二叉矛，其下幡纓飄蕩。甲胄形制為上半身著開(kāi)襟疊鱗身甲（C）。胴甲兩胸及腹部有三個(gè)小圓甲（D-1），用瓔珞狀繩索結(jié)成X形。胸前兩條橫向皮帶將身甲緊扣于正中（E）。上臂著小鱗甲片綴連的袖甲（F），肘部為鰭袖（G）。前臂袖衣上的肘部有圓形護(hù)具，手腕戴釧。腰部可看到部分皮帶狀的腰帶（I）。

天王膚色為肉色，頸部有三道紋，未施暈染。在線描基礎(chǔ)上賦以淡彩，濃淡肥瘦恰到好處，使畫(huà)面別具一格。成熟的線描與主室的佛菩薩像畫(huà)法相同。施色以朱、青綠為主，用色種類不多，這一點(diǎn)也與主室壁畫(huà)相通。寶冠、甲和戟等細(xì)部用筆細(xì)膩，可以說(shuō)是莫高窟現(xiàn)存獨(dú)尊毗沙門天王像的代表。

另外，從至遲不晚于8世紀(jì)后期這一制作年代來(lái)說(shuō)，第103窟的天王像在身著寶冠和緊身甲、持寶塔和戟的同類立式獨(dú)尊毗沙門天王像中，是中國(guó)最早的一例。除敦煌地區(qū)外，毗沙門天王像較流行的四川地區(qū)，大多是9世紀(jì)之后的作品，能追溯到8世紀(jì)的作品幾乎沒(méi)有。

與此相對(duì)的甬道南側(cè)所繪菩薩立像有些模糊，有“南無(wú)地藏菩薩”的題記（圖版31），有寶蓋和背光，著袈裟，左手屈臂，手掌置于胸前，印相、持物不明，應(yīng)為對(duì)應(yīng)毗沙門天的對(duì)偶神，亦即作為毗沙門天的組合圖像而繪制的尊像。因此，其思想意義值得關(guān)注。這也是盛唐時(shí)期，沙州淪陷于吐蕃之前制作的一幅西域式毗沙門天王像。

二 中唐吐蕃時(shí)期的圖像

沙州是在786年陷于吐蕃，進(jìn)入吐蕃統(tǒng)治時(shí)期。吐蕃篤信佛教，吐蕃統(tǒng)治者常向中原索請(qǐng)佛教典籍并譯為藏文。因此，吐蕃時(shí)期的敦煌石窟營(yíng)建不僅有其自身的信仰，一定程度上也反映了中原流行的圖像。比如關(guān)于毗沙門天王像的營(yíng)造，進(jìn)入中唐以后，身披西域式甲胄的毗沙門天王像數(shù)量急劇增加。在筆者所能確認(rèn)的范圍內(nèi)，壁畫(huà)有13例{1}，塑像1例，共約14例。其中，被認(rèn)為是繪制于吐蕃時(shí)期的有榆林窟第15窟、第25窟和莫高窟第154窟、第158窟等。此外，洞窟為盛唐開(kāi)鑿、后被中唐補(bǔ)繪的有第44窟、第91窟、第188窟等。

1. 榆林窟第25窟毗沙門天王像

據(jù)近期的研究，認(rèn)為榆林窟第25窟是776年至786年亦即榆林窟所在的瓜州淪陷吐蕃后、敦煌所處沙洲陷落前這段時(shí)間營(yíng)造的{2}。雖然關(guān)于其開(kāi)鑿年代的爭(zhēng)論還在持續(xù)，但是在此暫且將它視為中唐時(shí)期的代表像例來(lái)討論。第25窟是榆林窟最著名的洞窟，除窟頂壁畫(huà)已坍塌、前室和甬道被五代重繪外，其余均保持開(kāi)窟原作。主室西壁門兩側(cè)繪文殊變和普賢變，南壁繪觀無(wú)量壽經(jīng)變，東壁繪八大菩薩曼陀羅經(jīng)變，北壁繪彌勒經(jīng)變。前室東壁門南側(cè)繪南方天王，北側(cè)繪北方天王即毗沙門天王。主室象征極樂(lè)世界，南北天王則應(yīng)是為守護(hù)天國(guó)大門、鎮(zhèn)壓鬼神入侵而繪制的[3]。

毗沙門天王（圖版32）戴三面寶冠（A），飾耳珰。肩部有炎肩（B），左手屈臂托塔，右手屈臂于肩側(cè)握三叉戟柄，戟上附幡纓，腳下有一白色女像（？），并有兩身異形人支撐著天王二足。毗沙門天的右脅侍是隨從天王的太子。頭頂大蟲(chóng)皮，左手捧寶珠，右手持寶鼠。身著所謂大蟲(chóng)皮的虎皮，本是吐蕃人的獨(dú)特衣裝，常見(jiàn)于吐蕃時(shí)期的壁畫(huà)中[4]。

毗沙門天王像的疊鱗身甲（C）上分別附有左右兩片于正面相合的襟甲（D-2）、唐草紋肩甲（D-3）、胸甲（D-4）、腹帶（D-5）、人面腹甲（H）。袖部上臂附小鎧甲片（F）和鰭袖（G）。前臂為袖衣。下半身由小鎧甲組成的長(zhǎng)擺腰甲（J）于左前方相合，其上有腰帶（I）、前楯（K）和腰當(dāng)（N）。前楯前垂有U型飄帶（O）。左腰佩長(zhǎng)劍（M）。靴上覆腳甲。身色為黑色（應(yīng)系變色）。

值得注意的是與盛唐時(shí)期的圖像相比，甲制已有所變化。第103窟天王像的上半身著疊鱗身甲（C），其上三個(gè)小的圓形胸當(dāng)以X狀束帶相連（D-1），并以革帶（E）將甲固定于胸前。而此像的身甲（C）上有襟甲和肩甲、覆蓋整個(gè)胸部的胸甲、腹帶（D-5）、腹甲（H），下半身小鱗甲片的腰甲（J）上還有腰當(dāng)（N）。榆林窟第25窟天王像的身甲形式一般都被認(rèn)為是唐代風(fēng)格的，西域式緊身鎧甲上配以中國(guó)式護(hù)具的像例有很多，可以說(shuō)此身天王像就是其中比較有代表性的一例。

2. 第154窟毗沙門天王像

第154窟營(yíng)建于陷落于吐蕃后至公元800年前后[5]。據(jù)馬德先生研究，此窟與第152窟的禪窟第153、154窟三窟為吳緒芝父子營(yíng)造，即吳家窟{1}。吳緒芝是中唐晚期統(tǒng)監(jiān)沙洲佛教界的高僧洪辯（？—862）的父親，洪辯是其第三子。第154窟應(yīng)是吳家親族所建，現(xiàn)在與第152、153窟相比，保存狀況良好，大部分保持其原貌?？咝蜑楦捕讽敺叫慰撸鞅陂_(kāi)一平頂龕，龕內(nèi)馬蹄形須彌壇上安置彩塑，但現(xiàn)在龕內(nèi)僅存如來(lái)像一尊、龕外北側(cè)天王像一尊。此天王像應(yīng)是被地天女支撐的毗沙門天王像。

龕內(nèi)殘存六幅屏風(fēng)畫(huà)。東壁門南繪金光明經(jīng)變和天請(qǐng)問(wèn)經(jīng)變，門北繪金剛經(jīng)變。南壁西起繪兩組毗沙門天王像與佛像組合圖、金光明經(jīng)變和法華經(jīng)變、藥師經(jīng)變和彌勒經(jīng)變。北壁東西分別繪報(bào)恩經(jīng)變和觀經(jīng)變?？唔旓椧圆杌▓D案，四壁繪滿千佛。另外，金光明經(jīng)變是吐蕃占領(lǐng)后新出現(xiàn)的經(jīng)變內(nèi)容之一[6]，莫高窟同一時(shí)期的作品中共有四幅，其中兩幅就繪于第154窟。

我們先來(lái)留意一下此經(jīng)變中央寶塔右側(cè)戴三面寶冠、身著長(zhǎng)擺鎧甲、單膝跪坐的毗沙門天王像（圖版33）。在洪辯的《大蕃沙州釋門教法和尚洪辯修功德記》中記有依《金光明經(jīng)》向毗沙門天王祈愿護(hù)國(guó)的內(nèi)容{2}，因而在由洪辯所屬吳家營(yíng)建的第154窟中，我們可以看出《金光明經(jīng)》與毗沙門天的重要關(guān)系。第154窟中，此經(jīng)變畫(huà)中二幅、南壁西側(cè)上下各一幅、加上塑像一身共有五尊毗沙門天王像。多尊同一尊像繪于一個(gè)洞窟中，在莫高窟也是很少見(jiàn)的，這也算是第154窟的一大特征了，可見(jiàn)毗沙門天信仰已深深地滲透于吳家一族了。

南壁西側(cè)上下兩段繪有兩組佛與天王畫(huà)像。上方西側(cè)為菩薩立像，東側(cè)為毗沙門天王（圖版34）。菩薩像頭戴化佛寶冠，右手屈臂，掌心向上，托放光水瓶；左手屈臂于胸前，第一、二指相捻，其他手指伸開(kāi)，由以上標(biāo)示來(lái)看應(yīng)是觀音菩薩。毗沙門天王像左上有“毗沙門天像”的榜題。此身毗沙門天王像戴三面寶冠，結(jié)高髻，長(zhǎng)發(fā)垂于兩肩，有炎肩（B）；左手屈臂，掌心向上，托寶塔；右手于腰側(cè)握戟柄，上端為二叉矛，其下附幡。腳下從地中涌出的唐草中有一地天女，托毗沙門天的雙足。

關(guān)于其甲胄，上半身疊鱗身甲（C）上附有系于正中的肩甲（D-3）、以連續(xù)的半藤蔓紋裝飾的胸甲（D-4）、腹帶（D-5）。袖甲與身甲相連，同樣為疊鱗狀（F）。上臂飾粗腕釧，肘部位鰭袖（G），前臂有護(hù)具，手腕飾腕釧。下半身由小鎧甲片組成的長(zhǎng)擺腰甲（J）上附有腰帶（I）、腰當(dāng)（N）、前楯（K）。前楯上橫掛曲劍（L）。左腰佩長(zhǎng)劍（M）。甲胄下可見(jiàn)袈裟褶皺。蹬腳甲靴。這種上半身的疊鱗及下半身小鱗甲組成的身甲上飾中國(guó)式護(hù)具的形式與榆林窟第25窟相同，但卻與第154窟南壁下方的毗沙門天王像有所不同。

再看下方的一組。西側(cè)繪佛立像，東側(cè)繪毗沙門天王像（圖版35）。天王像左上方書(shū)有“毗沙門天像”的榜題。西側(cè)一尊被認(rèn)為是勃伽夷城瑞像，戴冠，披紅頭巾，裹長(zhǎng)袍，腳下有五座寶山。據(jù)《大唐西域記》記載，勃伽夷瑞像昔為迦濕彌羅國(guó)（克什米爾）的佛像，于闐國(guó)王欲將此佛像請(qǐng)至于闐，行至勃伽夷城時(shí)佛像便停滯不前，因此于闐國(guó)王就地建造佛寺供養(yǎng)，并親自給佛像喜舍王冠和袍服{1}。在此傳說(shuō)的基礎(chǔ)上，這身瑞像被繪成頭戴王冠、身穿王服、腳踏寶山的形象了{(lán)2}。

毗沙門天王像左手屈臂，掌心向上托寶塔。右手于腰側(cè)握戟柄，上端為二叉矛，下附有幡。戴三面寶冠（A），結(jié)高髻，長(zhǎng)發(fā)垂于兩肩，有炎肩（B），飾耳珰。開(kāi)襟衣上披疊鱗身甲（C）。兩胸及腹部有圓形護(hù)具，均以瓔珞狀束帶連成X狀（D-1）。胸前兩條革帶將左右身甲相扣（E）。上臂與身甲相連，成疊鱗袖甲（F）。肘部鰭袖附圓形護(hù)具，手腕飾釧。下半身小鱗甲片組成的長(zhǎng)擺腰甲（J）在左上部相合，下擺可見(jiàn)袈裟褶皺。附腰帶（I）、腰當(dāng)（N）、前楯（K），前楯上橫掛曲劍（L）。腰帶上垂有U字形飄帶（O）。左側(cè)腰部佩長(zhǎng)劍（M）。蹬小鱗甲片的腳甲靴。腳下從地涌出的唐草中有地天女，托天王的雙足。

第154窟西壁龕外北側(cè)筑有天王臺(tái)，臺(tái)上置一尊開(kāi)窟當(dāng)初的土制天王像（圖版36）。天王像腳下有從蓮臺(tái)涌出的地天女像（頭部殘缺），托著天王的雙足。天王像頭頂平坦，推測(cè)曾戴有寶冠。左肩的炎肩已缺失（B）。左手屈臂，但手指已殘，持物不明。右手從上臂起殘缺。右腳從腳踝起缺失。上半身疊鱗狀身甲兩胸前飾有泥塑的圓形人面胸當(dāng)，并以瓔珞與腹部（表面已剝落）連成V字形（D-1）。胸前兩條泥塑的橫向束帶將甲左右相扣（E）。腰甲右片在前相合，邊沿繪以半截團(tuán)花（J）。腰束革帶（I），附前楯（K）。下垂的U字形束帶以泥塑成，彎曲部分與短劍重合（L）。從甲胄下可看到袈裟衣紋。腳甲的鱗片彩繪而成，蹬靴。

此像腰甲右片在前相合的形式與同窟壁畫(huà)以及榆林窟第25窟的造像有所不同，以前未曾引起注意，大致為8世紀(jì)末的雕塑像，是敦煌地區(qū)重要的典范之一。

3. 第158窟毗沙門天王像

第158窟是9世紀(jì)前半期亦即839年之前吐蕃晚期開(kāi)鑿的涅槃窟[7]，甬道為西夏重修。主室平面呈南北向長(zhǎng)方形?？唔敒樗拿嫔险鄣谋J形頂，上繪八方凈土及赴會(huì)菩薩、文殊變、普賢變等。東壁門上繪如意輪觀音變，門南北分別繪思益梵天問(wèn)經(jīng)變和金光明經(jīng)變。本窟以釋迦涅槃為主題，通過(guò)巨大的涅槃塑像和壁畫(huà)構(gòu)成涅槃變相[8]。西壁安置涅槃像的佛床下部中央開(kāi)龕，龕外北側(cè)繪毗沙門天王像，南側(cè)畫(huà)南方天王。

毗沙門天王像左手屈臂捧方壇形寶塔，右手屈臂，于肩側(cè)握幡柄，矛頭已看不清楚。從地中涌出的地天女托著天王兩足。頭戴三面寶冠（A），飾耳珰。上半身著開(kāi)襟身甲（C），身甲上所繪散亂的三角形呈疊鱗狀。身甲肩部繪有界線，顯示其與袖部是不同的甲。三條束帶將身甲上的圓形胸當(dāng)和人面腹當(dāng)連成V字狀（D-1）。領(lǐng)口橫系一根束帶，身甲于正中相合（E）。腰部已漶漫不清。下半身的腰甲（J）于左上部相扣，前楯和腰當(dāng)合為一體（K·N）。長(zhǎng)劍（M）斜配于腰甲上。甲胄下可看到袈裟的衣紋。腳蹬小鱗甲片組成的腳甲和靴子。

4. 第231窟毗沙門天王像

第231窟據(jù)敦煌遺書(shū)P.4640《陰處士碑》記載，是陰嘉政于唐開(kāi)成四年（839）營(yíng)建的“報(bào)恩君親窟”{3}。東壁門北側(cè)繪有毗沙門天王像，其特征是金鎖編制的身甲上披著中國(guó)式胸甲。從榆林窟第25窟造像上可謂折中型的甲制在8世紀(jì)末的第154窟、9世紀(jì)以后四川地區(qū)的像例以及傳到日本的東寺毗沙門天王像等造像上都能看到。其中，東寺造像和四川地區(qū)的造像上雖然也有用金鎖甲制成身甲的特征，但在中唐時(shí)期的敦煌，著金鎖甲的毗沙門天王像只有第231窟[9]。此前一般認(rèn)為金鎖甲上附中國(guó)式護(hù)具的毗沙門天圖像最早出現(xiàn)于9世紀(jì)中期[9]83，因而東寺毗沙門天王像的制作年代也被認(rèn)為是9世紀(jì)后期了。然而，敦煌地區(qū)在839年左右就已出現(xiàn)了這種甲制，因此推測(cè)中原及其他地區(qū)在9世紀(jì)前期可能就已出現(xiàn)這種甲制了。

三 甲 制

從以上代表性像例來(lái)看，在8世紀(jì)，立像式毗沙門天王像的甲胄上半身主要有“于闐樣式”和“新樣式”兩種（從圖版37中涂為深色的部分可看出其不同之處）。其中第103窟、第154窟南壁下側(cè)、第154窟塑像作為盛唐以來(lái)的傳統(tǒng)形式，都屬于前者“于闐樣式”。緊身疊鱗甲上附小圓形胸當(dāng)和腹當(dāng)，并以X狀瓔珞相連，胸前橫扣兩條束帶，臀甲左右相合。下半身著小鎧甲片組成的長(zhǎng)擺甲，其上有前楯、腰當(dāng)和佩劍。后者的“新樣式”出現(xiàn)于吐蕃時(shí)期以后，如榆林窟第25窟、第154窟南壁上側(cè)天王像，均為緊身身甲上重疊著襟甲、肩甲、腹甲、腹帶等唐代天王像（圖版38）上常見(jiàn)的甲。另外，第154窟南壁雖然畫(huà)有兩幅同為立像、持物的毗沙門天王像，但上下兩幅的甲胄形制不同，說(shuō)明當(dāng)時(shí)兩種甲制作為毗沙門天王像的變異均已出現(xiàn){1}。

有關(guān)毗沙門天王像的甲制起源的爭(zhēng)論，從1920年起一直在持續(xù){2}，近年又有新的考論認(rèn)為這種甲制是由吐蕃創(chuàng)造的。2008年謝繼勝先生發(fā)表的論文中認(rèn)為[1]，以前所謂西域式毗沙門天王像的小鱗片長(zhǎng)擺甲原本是西藏的東西，于闐毗沙門天其實(shí)是吐蕃武士的寫(xiě)照，中唐、晚唐毗沙門天王像的樣式是由吐蕃人創(chuàng)造的[1]57。毗沙門天身上所披“連身甲”（小鱗片緊身身甲、腰甲）是670年吐蕃攻占包括于闐的西域以后集中出現(xiàn)的，吐蕃人利用自己開(kāi)發(fā)的這種甲胄成功拓展了領(lǐng)域[1]58。為了證明這種甲胄來(lái)源于吐蕃，謝先生列舉了拉薩布達(dá)拉宮所存吐蕃時(shí)期的甲胄、大昭寺壁畫(huà)、新疆出土的7—8世紀(jì)泥塑武士像以及本文所提第154窟像、榆林窟第25窟像等。

下面就來(lái)驗(yàn)證一下謝先生的觀點(diǎn)。

關(guān)于毗沙門天王像的甲制原本來(lái)自吐蕃武士的說(shuō)法，推想有以下兩種可能性：

第一，如謝先生所說(shuō)，毗沙門天王像所披緊身甲胄是吐蕃的傳統(tǒng)甲胄，毗沙門天的形象也是吐蕃創(chuàng)造的。的確，著“連身甲”的毗沙門天王像在敦煌也是8世紀(jì)中期以后出現(xiàn)的，與本文中的討論結(jié)果并不矛盾，從當(dāng)時(shí)的事態(tài)來(lái)看，正是吐蕃攻掠西域半個(gè)世紀(jì)后的時(shí)候，因而這一說(shuō)法被大家所首肯。在日本，戴寶冠、披緊身甲、持戟和托寶塔的立式毗沙門天王像被稱作“兜跋”或“兜拔”{3}。也有人認(rèn)為，“兜跋”這一稱呼很難認(rèn)為是日本創(chuàng)造的，應(yīng)該來(lái)自發(fā)音相近的“吐蕃”二字{4}。

第二種可能是7世紀(jì)吐蕃入侵西域時(shí)，引進(jìn)了已經(jīng)包括于闐的西域使用的甲制。最初，被納入吐蕃統(tǒng)治的敦煌出現(xiàn)了如第103窟那樣的著緊身甲的毗沙門天王像。認(rèn)為毗沙門天王像原本成形于西域，其形象也來(lái)自西域武人像的說(shuō)法[10]，《大唐西域記》中也有明確的記載{5}。因此，毗沙門天作為護(hù)國(guó)神出現(xiàn)于于闐國(guó)建國(guó)神話中，并在于闐深受信仰。成書(shū)于乾元二年（759）的李筌《神機(jī)制敵太白陰經(jīng)》有關(guān)安西城靈驗(yàn)譚的史料中最早記載了毗沙門天救助被吐蕃攻擊的于闐國(guó)和被包圍在安西的唐軍以及玄宗、不空與于闐國(guó)毗沙門天的故事{6}。8世紀(jì)后期，于闐與毗沙門天的靈驗(yàn)故事在中原廣為流傳?！短钻幗?jīng)》中記載：“于闐城有廟。身披金甲。右手持戟。左手擎塔?！闭f(shuō)明于闐國(guó)祭祀的毗沙門天王像是披金甲、托寶塔和持戟的形象{1}。756年，吐蕃乘安史之亂開(kāi)始入侵，于闐王尉遲勝率國(guó)人5000支援唐軍，并就此留在唐地{2}。因此機(jī)緣，“于闐毗沙門天”在中原特別是皇朝上層備受信仰，不管是玄宗（685—762）或不空（705—774）在世時(shí)，或是759年《太白陰經(jīng)》成書(shū)之后，流傳的靈驗(yàn)故事中都有他們二人。之后又出現(xiàn)了很多諸如《毗沙門儀軌》之類且名為不空譯的有關(guān)毗沙門天的偽經(jīng)，也有一部分傳到了日本，其流傳原因還是與上述于闐國(guó)援軍有關(guān)。正如小師順子所說(shuō)，雖然是傳說(shuō)，但是由于毗沙門信仰流傳廣泛，不可否認(rèn)這與不空及其周圍的人之間是有關(guān)聯(lián)的{3}。據(jù)史料記載，吐蕃占領(lǐng)之前，中原地區(qū)毗沙門天的造像活動(dòng)就已在皇宮開(kāi)始進(jìn)行了[11]。

敦煌在吐蕃時(shí)期的營(yíng)建，不僅有來(lái)自吐蕃的因素，而且也應(yīng)該考慮中原的情況。9世紀(jì)初由空海帶到日本的“智泉本”白描圖（圖2）反映出了中原的流行風(fēng)格，與披緊身甲、持戟和托寶塔的于闐毗沙門天王像很相似。雖然于闐毗沙門天王像形成于何時(shí)現(xiàn)在還不明了{(lán)4}，但從某個(gè)階段開(kāi)始，于闐毗沙門天王像作為護(hù)國(guó)神，被繪成披緊身甲、托塔和持戟的形象了。據(jù)田邊勝美研究，長(zhǎng)擺鱗甲是西域傳統(tǒng)甲胄，后轉(zhuǎn)用到毗沙門天王像上了{(lán)5}。吐蕃在征服西域的過(guò)程中引入了這種甲制，其結(jié)果就是我們今日看到的現(xiàn)象——吐蕃時(shí)期的甲胄與毗沙門天王像相同。

四 與對(duì)偶神的組合

下面，就盛唐至中唐時(shí)期毗沙門天與其對(duì)偶神進(jìn)行若干論述，以作為今后研究的一個(gè)開(kāi)端。通過(guò)深入了解毗沙門天王像與觀音、地藏、于闐國(guó)瑞像組合的思想背景及其信仰的意義，期待能夠弄清楚晚唐以后新型毗沙門天信仰的發(fā)展與凈土思想的關(guān)系。

1. 與觀音的組合

第154窟南壁兩身毗沙門天王像的對(duì)偶神是觀音菩薩。我們知道，作為于闐國(guó)瑞像的觀音與毗沙門天的組合{6}，可以參考一下盛唐第45窟南壁的觀音三十三化身圖。畫(huà)面上方畫(huà)各種化身救度眾生的場(chǎng)景。左上方有毗沙門天現(xiàn)身的形象（圖版39），榜題為“應(yīng)以毗沙門身得度者即現(xiàn)毗沙門身而為說(shuō)法”，其內(nèi)容來(lái)源于《法華經(jīng)》卷7《觀世音菩薩普門品》。第154窟毗沙門天王像應(yīng)該是觀音的化身，并且作為濟(jì)度眾生的二神而被信仰的。相同的例子還有第44窟甬道頂部南壁兩側(cè)二天王、中間四觀音的圖像（中唐重修）。

2. 與地藏菩薩的組合

盛唐第103窟甬道北側(cè)畫(huà)毗沙門天王像、南側(cè)畫(huà)僧形菩薩像（圖版30、31），榜題為“南無(wú)地藏菩薩”，故知此是比丘形地藏菩薩。此像以前是作為單身像來(lái)考慮的[12]，有無(wú)可能作為對(duì)面毗沙門天王像的對(duì)偶神而繪制的呢？

地藏信仰實(shí)際上在中國(guó)非常廣泛，地藏菩薩的造像最早始于7世紀(jì)后期的初唐時(shí)期。這與玄奘（602—664）譯《大乘大集地藏菩薩十輪經(jīng)》及于闐國(guó)僧實(shí)叉難陀（652—710）譯《地藏菩薩本愿經(jīng)》中所記“六道拔苦”功德即釋迦入滅至彌勒出世的無(wú)佛期間、地藏現(xiàn)于此世、救濟(jì)六道眾生的說(shuō)法是同一時(shí)期[13]。

地藏菩薩像與毗沙門天王像的組合像例，除中唐榆林窟第15窟前室東壁南壁兩側(cè)所繪“于闐式”二天王和南側(cè)上部表現(xiàn)六道的地藏菩薩像外[14]，沒(méi)有其他明確的圖例，經(jīng)典中也無(wú)記述。但是，如前所述，既然毗沙門天作為觀音的化身已成定制，其功德中也有與地藏菩薩相同的性格，比如救濟(jì)水難、安產(chǎn)、護(hù)國(guó)、六道拔苦、凈土往生等等，人們期待地藏、觀音的功德，都是《法華經(jīng)》和《地藏十輪經(jīng)》中所說(shuō)的現(xiàn)世利益，與毗沙門天的功德共通的地方有很多{1}。

舍利弗作為毗沙門天的對(duì)偶神而被繪制的圖像也是中唐吐蕃時(shí)期以后的一個(gè)特征。舍利弗與毗沙門天決海圖是以唐代藏文文獻(xiàn)《于闐教法史》中所記故事為基礎(chǔ)而繪制的，講述的是毗沙門天和舍利弗從水難中救度于闐人民的奇瑞故事[15]以及毗沙門天救濟(jì)水難的利益。吐蕃晚期的第237窟西壁龕頂所繪決海圖中的毗沙門天（圖版40）頭戴三面寶冠、身披小鱗片身甲、腰甲，其形象可能是來(lái)自于闐國(guó)毗沙門天王像。雖然只是推測(cè)，但是在考慮前述西域地區(qū)地藏與毗沙門的組合時(shí)，也可以考慮其與釋迦十大弟子中“智慧第一”的舍利弗與毗沙門天的組合之間相關(guān)聯(lián)的可能性。在中國(guó)，比丘形的地藏對(duì)于神僧信仰起了很大的作用{2}，比丘形菩薩的地藏以其救濟(jì)庶民的尊格被人們所認(rèn)知，所以，舍利弗和地藏的圖像可能發(fā)生了某種轉(zhuǎn)化關(guān)系。

另外，第154窟南側(cè)下部的毗沙門天王像與勃伽夷瑞像組合也應(yīng)該在上述緣由基礎(chǔ)上，再給予新認(rèn)識(shí)。第154窟的勃伽夷瑞像又被稱為地藏菩薩像{3}，與披帽地藏菩薩的圖像很相似。于闐國(guó)的披帽瑞像在晚唐的第9窟中被繪成右手持寶珠的形象，這在圖像上與地藏菩薩近似，肯定與毗沙門天相關(guān)。關(guān)于比丘形地藏、舍利弗、于闐國(guó)瑞像與作為其對(duì)偶神的毗沙門天之間的關(guān)系，也是今后研究的課題之一。

3. 與凈土思想的關(guān)系

第158窟中，毗沙門天王像被畫(huà)在涅槃臺(tái)下部、也可以說(shuō)是守護(hù)釋迦涅槃的位置，可見(jiàn)其與凈土思想關(guān)聯(lián)的特殊性。毗沙門天王像擔(dān)負(fù)引導(dǎo)往生凈土的職能僅見(jiàn)于莫高窟晚唐至五代的壁畫(huà)中。第72窟西壁上部繪有“毗沙門赴哪吒會(huì)圖”，其榜題為“北方大圣毗沙門天王請(qǐng)西方極樂(lè)世界阿彌陀佛入塔赴那吒會(huì)”。若將毗沙門天視為觀音化身的話，隨著凈土思想的興盛，其具備擔(dān)負(fù)往生極樂(lè)的職能也就不足為奇了。戒珠《凈土往生傳》（984—988之后）{4}和贊寧《宋高僧傳》卷26（988）中也提到了毗沙門天與凈土思想的關(guān)聯(lián){5}。日本自平安時(shí)代起，毗沙門天作為引導(dǎo)往生極樂(lè)的天王而被人們所信仰[16]，而其原型在中唐吐蕃時(shí)期的敦煌就已經(jīng)出現(xiàn)了。

五 結(jié) 語(yǔ)

以上，就敦煌地區(qū)中唐吐蕃時(shí)期毗沙門天王像的概況、與對(duì)偶神的組合及其思想背景進(jìn)行了論述。敦煌中唐吐蕃時(shí)期出現(xiàn)了多種樣式的毗沙門天王像，為晚唐之后毗沙門天的造像及其信仰奠定了基礎(chǔ)。這一時(shí)期的特征是毗沙門天開(kāi)始與帶有救度眾生、現(xiàn)世利益的職能聯(lián)系在了一起。最近的研究顯示，從盛唐時(shí)期皇室開(kāi)始信仰毗沙門天，到五代至宋代蔓延到全國(guó)的過(guò)程已逐漸明朗{1}。然而，毗沙門天信仰從起初的護(hù)國(guó)祈愿到去除眾生苦難的各種現(xiàn)世利益，具有超越性的世俗信仰根基很深。中唐吐蕃時(shí)期敦煌的圖像不能說(shuō)只是一個(gè)地方的作品，而應(yīng)該將中原的毗沙門天信仰情況作為其有力的比較對(duì)象進(jìn)行再認(rèn)識(shí)。這一時(shí)期的圖像，對(duì)于時(shí)代和地域較為廣泛的毗沙門天王像研究，具有不可回避的重要意義。

本文未涉及金光明經(jīng)變等各類經(jīng)變畫(huà)中的毗沙門天王像，也沒(méi)有涉及那種具有吐蕃時(shí)期特征的、作為財(cái)寶神的持鼠毗沙門天王像圖像，對(duì)此，將作為今后研究的課題。

參考文獻(xiàn)：

[1]謝繼勝.榆林窟15窟天王像與吐蕃天王圖像演變分析[J].裝飾，2008（6）：54-59.

[2]樊錦詩(shī)，劉玉權(quán).敦煌莫高窟唐前期洞窟分期[M]//敦煌研究院.敦煌研究文集·敦煌石窟考古篇.蘭州：甘肅民族出版社，2000：171.

[3]段文杰.榆林窟的壁畫(huà)藝術(shù)[M]//敦煌研究院.中國(guó)石窟·安西榆林窟.東京：平凡社，1990：172.

[4]敦煌研究院.中國(guó)石窟·安西榆林窟[M].東京：平凡社，1990：261.

[5]樊錦詩(shī)，劉玉權(quán).吐蕃占領(lǐng)時(shí)期莫高窟洞窟的分期研究[J].敦煌研究，1994（4）.

[6]段文杰.唐代后期的莫高窟藝術(shù)[M]//敦煌研究院.中國(guó)石窟·敦煌莫高窟：第4卷.東京：平凡社，1982：175.

[7]樊錦詩(shī)，劉玉權(quán).吐蕃占領(lǐng)時(shí)期莫高窟洞窟的分期研究[M]//敦煌研究院.敦煌研究文集·敦煌石窟考古篇.蘭州：甘肅民族出版社，2000.

[8]敦煌研究院.中國(guó)石窟·敦煌莫高窟：第4卷.東京：平凡社，1982：255.

[9]岡田健.東寺毘沙門天像——羅城門安置説と造立年代に関する考察—（下）[J].美術(shù)研究，371號(hào)，1999：78.

[10]田邊勝美.毘沙門天像の起源——ガンダーラにおける東西文化の交流[M].東京：山喜房佛書(shū)林，2006.

[11]大島幸代.唐代中期の毘沙門天信仰と造像活動(dòng)——玄宗から憲宗へ—[J].美術(shù)史研究，第45冊(cè)，2007.

[12]淺井和春.平安前期地蔵菩薩像の研究[J].東京國(guó)立博物館紀(jì)要，第22號(hào)，1987：21.

[13]肥田路美.地蔵·観音並列像資料攷——四川地域の造像例と霊験説話—[J].早稲田大學(xué)大學(xué)院文學(xué)研究科紀(jì)要，第51輯：第3分冊(cè)，2006.

[14]彭金章.敦煌石窟全集·密教畫(huà)卷[M].上海：上海人民出版社，2003：97.

[15]孫修身.敦煌石窟全集·敦煌佛教?hào)|傳歷史故事畫(huà)卷[M].上海：上海人民出版社，2000：69.

[16]橋本章彥.毘沙門天——日本的展開(kāi)の諸相―[M].東京：巖田書(shū)院，2008：45-47.