走中國特色的社會主義道路，是我們黨在改革開放新時期最突出的理論創(chuàng)新、道路創(chuàng)新和制度創(chuàng)新。然而，為什么是“中國特色”，而不是“普世一致”，或“國際通例”？“中國特色”除了是一種現實呈現之外，它們有沒有歷史淵源？如果有，其歷史淵源是什么，表現在哪些方面？質言之，中國道路的歷史基礎是什么？在我們更深層的經濟、政治和社會的系統(tǒng)改革中，我們可能遭遇的歷史積淀之負能量是什么？為什么這些歷史積淀無處不在、能量巨大，深刻地影響著現實社會的方方面面？對此，我們又應當如何在理論上清醒認識，以在改革實踐中正確應對？

最近讀了由中國社科院歷史所、經濟所和《歷史研究》編輯部聯合編輯出版的《封建名實問題討論文集》（江蘇人民出版社2008年版），感到它對我們思考這些問題，可能會有比較深刻的啟發(fā)和教益。這是繼上世紀30年代關于“中國社會性質”大討論、上世紀80年代關于“五種生產方式”大討論之后，又一次關于如何看待中國古代社會、尤其是從秦漢到辛亥革命前的中國社會性質的、很有理論含量和理論視野交鋒和討論。該書圍繞“從秦漢到辛亥”的中國社會，究竟是不是可以被稱為封建社會的問題，展開討論與交鋒，其觀點大體可分為三派：第一派可稱之為“傳統(tǒng)派”，即認為中國“從秦漢到辛亥”社會性質，就是馬克思五大社會形態(tài)論述中的封建社會，它和西歐的封建社會本質上是一致的，這個傳統(tǒng)論斷不能變；第二派是“約定派”，認為中國“從秦漢到辛亥”不是西周式的“封土建國、封爵建藩”封建社會，也不同于西歐的封建社會，但由于一直存在著農民對地主經濟的依附關系，所以可以從寬泛的意義上，延續(xù)以往詞句上的“約定俗成”，繼續(xù)將之稱為封建社會，但這個“封建社會”的含義與歐洲有很大的區(qū)別；第三派是“否定派”，即堅決否定中國“從秦漢到辛亥”是所謂封建社會，認為這種稱謂本質上名實背離，既完全脫離了西周式的“封土建國、封爵建藩”封建概念的原意，也與西歐式的封建領主制的社會結構、經濟所有制和政治體制的情況完全不同，更不符合馬克思關于東方社會的論斷，是應當廢止的名實相悖的“泛封建”概念。他們認為，中國存在過封建社會，但只存在于西周社會，“從秦漢到辛亥”的中國社會，是“宗法地主專制社會”，并為此給出了大量的、有歷史根據的論證。我認為，這些討論，論者雖然從各自觀點出發(fā)，但都力圖言之成理，持之有據，尤其是第三派關于“‘從秦漢到辛亥’的中國，是‘宗法地主專制社會’”的觀點，對我們思考“中國特色”從何而來，思考中國傳統(tǒng)社會結構對現實的影響，提供了新穎而不失嚴謹的觀點和論證。

其實，世界各國各民族通過不同的道路走向當代世界和未來發(fā)展，其歷史與現實呈現出不同特色，既有其歷史自身的內在邏輯，也是一個國家和民族理性選擇，更是馬克思唯物史觀的題中應有之義。馬克思當年對西歐國家尤其是英國走上資本主義道路的歷史過程，作了深刻具體的研究，在著名的1859年《〈政治經濟學批判〉序言》中，他提出了從“亞細亞的、古代的、封建的到現代資本主義的生產方式，可以看作是社會經濟形態(tài)演進的幾個時代”的思想，加之在其他著作（如《共產黨宣言》）提出的共產主義必然取代資本主義的論述，就被后來的解讀者解釋成，世界各國都要依次經歷“原始社會——奴隸社會——封建社會——資本主義——共產主義社會”，此次序被簡稱為“馬克思主義的五大社會形態(tài)理論”，并認為這是歷史唯物主義的普遍真理。按照這種解讀，在進入社會主義之前，中國在漫長的文明史演進中，不但有原始社會和奴隸社會，還應當有一個與西歐“性質相一致”的封建社會和資本主義社會，否則，要么中國偏離了社會歷史發(fā)展的普遍規(guī)律，社會需要“補課”；要么是其歷史理論偏離了馬克思主義，該理論要被否定。上面提到的上世紀30年代關于“中國社會性質”大討論、和上世紀80年代關于“五種生產方式”的理論大討論，就是在這種歷史事實和理論判斷“兩難”之中，分別被政治壓制和理論擱置的。如果不持馬克思主義的實事求是的態(tài)度，現在的這個“又一次討論”，尤其是討論中的第三派觀點，也仍然難于被主流意識形態(tài)所接受和吸納。

事實上，馬克思當年雖然對古代中國社會的性質沒有直接發(fā)表意見，但他觀察東方國家時提出的“亞細亞生產方式”的概念，顯然是包含中國古代社會的有關特點在內的。馬克思晚年在對俄國、印度等東方國家進行具體研究時，他則明確反對將他對西歐社會的歷史進程的研究和論述，作為“歷史哲學的萬能鑰匙”來套論東方社會，要東方社會走西方之路。相反，他認為如果這樣做，會給他帶來“太多的榮譽和太多的侮辱”。他認為土地公有、村社制度和專制主義是東方社會明顯區(qū)別于西歐社會的特點，認為印度從來沒有存在過歐洲式的封建社會，俄國和印度的社會發(fā)展道路也不必效仿西方，尤其是俄國，在世界無產階級革命高漲的外部條件和本國革命政黨的領導策動下，完全可以跨越資本主義的“卡夫丁峽谷”，既充分吸收資本主義的一切文明成果，又避免資本主義的歷史痛苦，在農村公社的基礎上進入和建設社會主義。

中國古代社會的性質，尤其是“從秦漢到辛亥”的歷史，究竟屬于何種社會性質，不能靠從馬克思的有關論述去推論，而要靠認認真真、扎扎實實的歷史研究和理論論證。該書的很多論者對此作出了可喜的努力，在不少方面有振聾發(fā)聵的論斷。我比較認同其中觀點和論證是，中國“從秦漢到辛亥”的歷史，既不是西周式的封建社會，更不是西歐式的封建社會，也不能論作“五形態(tài)”論的、似是而非的“泛封建社會”，而是一種“宗法地主專制社會”。“宗法”指的是這兩千多年中國社會結構一直以血緣宗族為基礎，以宗法觀念構筑社會的人際結構和心理結構，而不是以西方式的社會契約、法制為基礎；“地主”指的是，中國這兩千多年的社會經濟所有制結構，是以地主占有土地和分散的小農經濟為主體，而不是歐洲中世紀式的領主土地占有、莊園經濟和城市行業(yè)公會；“專制”指的是這兩千多年的政治體制，是中央（皇帝）高度集權的官僚等級制。所以，認為中國“從秦漢到辛亥”的社會性質是“宗法地主專制社會”，是比較實證的從社會體制、經濟體制和政治體制三個方面，指出了其社會性質，我認為歷史根據是比較充分的，在理論上是比較有說服力的，它有利于我們認識現實社會從何而來，有利于我們理解我國兩千多年皇權社會最重要的、區(qū)別于其他國家和民族的特點。

我認為，不管人們接受不接受“從秦漢到辛亥”的中國社會性質是“宗法地主專制社會”的重新定性，但人們不會否認“宗法”、“地主”和“專制”三個詞，分別是我國“從秦漢到辛亥”、甚至直至1949年共和國建立之前的兩千多年中，標識社會體制、經濟體制和政治體制三個領域的關鍵詞，是中國古代對當代中國最主要的“歷史積淀”，是“中國特色”的“主染料”。它們既決定了中國過去和西方各國不同，沒有走西方式的歷史之路，也決定了中國現在和將來的發(fā)展道路，都不會相同于西方社會。它們將啟發(fā)我們深思“中國特色”背后的歷史淵源，和現實社會文化背后的歷史成因。此外，它們也明確無誤地在向我們昭示，我們要從“宗法——關系社會”走向現代“契約——法治社會”，要從分散封閉的農耕文化走向現代工業(yè)文明，要從以往君主官僚等級制及其積淀在現代官員骨髓里的專制文化基因，走向現代自覺的民主理念和民主制度，要在當代世界實現中華民族的偉大復興，我們的歷史包袱還有多么重，歷史積淀還有多么厚，改革路途還有多么遠，我們還要沖破多少盤根錯節(jié)的歷史文化糾纏，才能到達社會主義現代化國家的彼岸。

（作者單位：廣東省人民政府參事室）