摘要：通過(guò)解讀荀子的“辯說(shuō)”論述可以發(fā)現(xiàn)，其經(jīng)驗(yàn)性格的背后蘊(yùn)涵著深刻的精神性、宗教性情感。在儒家信仰受到激烈挑戰(zhàn)的時(shí)代，荀子特別提出“君子必辯”的要求，不是為了為自己的行為辯護(hù)，而是要儒家士人擔(dān)負(fù)起弘道的使命，并將之作為修身進(jìn)路，在辯說(shuō)中進(jìn)行精神修煉，完善儒家人格。

關(guān)鍵詞：荀子；辯說(shuō)；君子必辯；修身

中圖分類(lèi)號(hào)：B222.6 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-7387（2013）01-0123-07

荀子與孟子同為孔子歿后的先秦大儒，不過(guò)，荀子思想特重現(xiàn)實(shí)，強(qiáng)調(diào)外在的禮，與孟子“反求諸己”的理路頗為不同。一般認(rèn)為，荀子學(xué)說(shuō)的品格，在于講求現(xiàn)實(shí)和經(jīng)驗(yàn)。陳登元說(shuō)，“荀子之真精神，以吾觀之，即在切實(shí)二字上也?！瘪T友蘭先生以孟子為儒家的“理想主義流派”，荀子則為“現(xiàn)實(shí)主義流派”。徐復(fù)觀先生說(shuō)的更清楚：“欲了解荀子的思想，須先了解其經(jīng)驗(yàn)的性格。即是他一切的論據(jù)，皆立足于感官所能經(jīng)驗(yàn)得到的范圍之內(nèi)。為感官經(jīng)驗(yàn)所不及的，便不寄予信任?！避髯诱J(rèn)定天人分途，天乃是“非道德的自然之天”，所以徐復(fù)觀先生說(shuō)，“由周初所孕育的人文精神，到了荀子而完全成熟。由周初所開(kāi)始的從原始宗教中的解放，至此而徹底完成?！辈贿^(guò)，荀學(xué)的經(jīng)驗(yàn)性格并不能說(shuō)明荀子是個(gè)完全現(xiàn)實(shí)主義的人。要理解一個(gè)人的情感，并不能以他學(xué)問(wèn)的品格為唯一依據(jù)，一個(gè)虔誠(chéng)的宗教徒可能寫(xiě)出非常經(jīng)驗(yàn)主義的著作，同樣，思想極為理性的人，也可能懷有深厚的“宗教性”情感。本文試圖發(fā)掘荀子經(jīng)驗(yàn)性格背后的“宗教性”情感，文章的切入點(diǎn)，是荀子對(duì)于辯說(shuō)的論述。不過(guò)需要說(shuō)明，本文的“辯說(shuō)”主要涉及荀子對(duì)為何要辯說(shuō)、應(yīng)當(dāng)如何辯說(shuō)的現(xiàn)實(shí)教導(dǎo)，而較少涉及《荀子》一書(shū)本身的辯說(shuō)意味。兩者的差別在于，前者只是后者中的一個(gè)具體問(wèn)題，后者可以涉及荀子思想的方方面面。

一、孔孟思想中的言說(shuō)與論辯

語(yǔ)言在人類(lèi)社會(huì)中的重要性不言而喻。賦予聲音和符號(hào)以意義，是人與人之間能夠交流的前提。不過(guò)，交流的完成，可能需要更多的東西，因?yàn)榘凑丈鐣?huì)心理學(xué)家的看法，交流時(shí)的“姿態(tài)”和言說(shuō)的“態(tài)度”更加重要。古人對(duì)言說(shuō)的看法，既型塑著傳統(tǒng)的思維模式，也受制于傳統(tǒng)的思維方式。因而，要理解荀子的辯說(shuō)思想，首先需要將其放人傳統(tǒng)儒家的思想背景中。

撇開(kāi)對(duì)著述的書(shū)面言說(shuō)不談（因?yàn)檫@種言說(shuō)可以看作日常語(yǔ)言行為的延伸），可以說(shuō)，孔子對(duì)人在日常行為中應(yīng)當(dāng)如何說(shuō)話(huà)非常重視。在《論語(yǔ)》中，孔子反復(fù)提到對(duì)“言”的要求，基本是教導(dǎo)人要對(duì)說(shuō)話(huà)采取審慎的態(tài)度，因?yàn)檫@是君子的重要標(biāo)準(zhǔn)：“子貢問(wèn)君子。子曰，先行其言，而后從之”（《論語(yǔ)·為政》）；“子曰，君子欲訥于言而敏于行”（《論語(yǔ)·里仁》）；“子曰，君子恥其言而過(guò)其行”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）。這都是說(shuō)，在說(shuō)話(huà)的時(shí)候，不要講自己沒(méi)法做到的話(huà)，要重視行動(dòng)多于重視言語(yǔ)。而且，言語(yǔ)也是“仁者”的特征：“仁者其言也切”（《論語(yǔ)·顏淵》）。朱熹注曰，“切，忍也，難也。仁者心存而不放，故其言若有所忍而不易發(fā)，蓋其德之一端也?！鼻裳詣t可能亂德，故而很少能稱(chēng)為仁，“巧言令色，鮮矣仁”（《論語(yǔ)·學(xué)而》），并為孔子所恥。孔子對(duì)弟子的教導(dǎo)，要求他們要“謹(jǐn)而信”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）。楊樹(shù)達(dá)先生指出，“謹(jǐn)從言堇聲者，蓋謂寡言也”，因而，“謹(jǐn)而信”便是要“寡言”?？鬃有蕾p的，是“夫人不言，言必有中”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）。不過(guò)，“言必信，行必果”（《論語(yǔ)·子路》）并非較高的德性要求，而是“硁硁然小人哉”，是對(duì)一般人的普遍要求。此外，言語(yǔ)還跟政治密切相關(guān)，突出表現(xiàn)在“正名”的思想上：名不正則言不順，“故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣！”（《論語(yǔ)·子路》）可見(jiàn)，言語(yǔ)作為孔門(mén)四科之一，雖然在地位上比不上德行，卻是孔子日常教導(dǎo)關(guān)注的最普遍話(huà)題。

當(dāng)然，在《論語(yǔ)》中，子貢向孔子的發(fā)問(wèn)很多，而子貢能言善辯，孔子要經(jīng)常特別提醒他注意語(yǔ)言的限度，這可能是《論語(yǔ)》中比較多講到言語(yǔ)的原因之一。但孔子對(duì)如何說(shuō)話(huà)的這種教導(dǎo)，肯定具有普遍性。因?yàn)檎f(shuō)話(huà)是最經(jīng)常的日常行為，它既是日常交流、達(dá)到相互理解的最重要手段，也是理解別人的重要途徑（《論語(yǔ)·堯曰》：“不知言，無(wú)以知人”）。同時(shí)，言語(yǔ)行為也是展現(xiàn)君子人格的最重要途徑之一。君子人格的最重要表現(xiàn)，在于其日常行為合乎禮儀的規(guī)范。因而，“非禮勿言”是為仁的重要條目（《論語(yǔ)·顏淵》）。對(duì)此，孔子有非常具體的教導(dǎo)：“可與言，而不與之言，失人；不可與言，而與之言，失言。知者不失人，亦不失言”（《衛(wèi)靈公》）；“侍于君子有三愆：言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見(jiàn)顏色而言，謂之瞽”（《論語(yǔ)·季氏》）。這都說(shuō)明，言與不言，要視具體的情境要求，做出符合禮儀規(guī)范的行為。在這方面，孔子的典范形象非常明顯?！多l(xiāng)黨》中對(duì)孔子日常言行的記載，生動(dòng)表現(xiàn)了其如何合乎禮儀的說(shuō)話(huà)，從而表現(xiàn)出自身的人格力量。要獲得這種力量，當(dāng)然是通過(guò)不斷的學(xué)習(xí)和修養(yǎng)：言詞是具體禮儀的基本組成部分，“不僅動(dòng)作技能需要學(xué)習(xí)，而且正確地使用語(yǔ)言也要學(xué)習(xí)”。因而，學(xué)習(xí)如何說(shuō)話(huà)，本身就是禮的要求。

總的來(lái)說(shuō)，孔子對(duì)如何言說(shuō)的教導(dǎo)，不僅包括對(duì)說(shuō)話(huà)的要求（“言必信”），而且包括具體如何提高說(shuō)話(huà)能力（“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言”）?？鬃痈矛F(xiàn)實(shí)的典范，詮釋著應(yīng)當(dāng)如何遵照禮的要求去說(shuō)話(huà)。概括來(lái)說(shuō)，孔子的教導(dǎo)是要求慎言、少言，而且要合乎禮的要求。可以說(shuō)，在孔子那里，如何說(shuō)話(huà)本身，不僅是普通的日常交際行為，而且是實(shí)踐禮的具體方式。君子要在這個(gè)過(guò)程中不斷修煉，使自己的言語(yǔ)行為達(dá)到禮的要求，而君子人格也正體現(xiàn)在能夠得體的言說(shuō)中。這是一種實(shí)踐智慧。

《論語(yǔ)》中沒(méi)有出現(xiàn)“辯”字，這跟《論語(yǔ)》的論說(shuō)方式有關(guān)。在《論語(yǔ)》中，孔子處于“師”的地位，出于對(duì)孔子的崇信，提問(wèn)者是在“求教”，因而，孔子的話(huà)便類(lèi)似一種宣諭，并不需要彼此的辯難，甚至不需要對(duì)說(shuō)法的證明。因而，我們很難確切知道孔子對(duì)于辯的態(tài)度。不過(guò)，從《論語(yǔ)》中至少可以推測(cè)在有論辯的可能時(shí)孔子的態(tài)度。首先是孔門(mén)言志的時(shí)候，子路率先應(yīng)答，而夫子哂之，原因是“為國(guó)以禮，其言不讓”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》），可見(jiàn)孔子強(qiáng)調(diào)與人言要謙虛禮讓?zhuān)绱俗圆粫?huì)強(qiáng)調(diào)與人爭(zhēng)辯。不過(guò)，要注意這種語(yǔ)境是孔門(mén)道德共同體的內(nèi)部，對(duì)于持不同政見(jiàn)的人，孔子仍然會(huì)有辯的沖動(dòng)：

楚狂接輿歌而過(guò)孔子曰：“鳳兮！鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來(lái)者猶可追。已而！已而！今之從政者殆而！”孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。（《論語(yǔ)·微子》）

聽(tīng)到別人非議自己的價(jià)值立場(chǎng)，孔子的“欲與之言”（注意“欲”的主動(dòng)意涵）自然是要為自己辯解。這種辯更多的有一種衛(wèi)道的意味。

對(duì)于《論語(yǔ)》中大量出現(xiàn)的關(guān)于如何說(shuō)話(huà)的教導(dǎo)，《孟子》書(shū)中提的不多?？偟膩?lái)說(shuō)，孟子接受孔子對(duì)言的教導(dǎo)，強(qiáng)調(diào)要言而有信，說(shuō)話(huà)要符合自己的身份，并要視具體情境而定：“士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也。是皆穿踰之類(lèi)也”（《孟子·盡心下》）；“位卑而言高，罪也”（《孟子·萬(wàn)章下》）。但他顯然提出了更高的要求：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”（《離婁下》）；“言非禮義，謂之自暴也”（《孟子·離婁上》）。說(shuō)話(huà)要符合義的要求，必要時(shí)甚至可以犧牲信的品德，顯然，在孟子的價(jià)值等級(jí)中，義高于“匹夫匹婦之為諒”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）的小信。

孟子對(duì)孔子言說(shuō)思想的發(fā)展，在于他特別強(qiáng)調(diào)通過(guò)言語(yǔ)進(jìn)行內(nèi)在修養(yǎng)。孟子強(qiáng)調(diào)“踐形”（《孟子·盡心上》），強(qiáng)調(diào)“知言養(yǎng)氣”（《孟子·公孫丑上》），語(yǔ)言、聲音成為人的內(nèi)在精神品格的重要體現(xiàn)，因而，有德者不僅要通過(guò)“知言”了解他人的人格，更要通過(guò)言語(yǔ)方面的修煉提升自身的品格。因而，不僅說(shuō)很重要，聽(tīng)也一樣重要。這種修煉在孔子那里當(dāng)然可以找到源頭，但孟子將其與自己關(guān)于“心”的論說(shuō)聯(lián)系在一起，特別強(qiáng)調(diào)內(nèi)在的轉(zhuǎn)向，通過(guò)“養(yǎng)心”、“修身”提升自身的內(nèi)在精神品格，發(fā)而出言，自然能達(dá)到“金聲而玉振之”的效果。

因而，在孔孟思想中，說(shuō)話(huà)不僅是一種日常行為，而且被賦予了一種精神修煉的意味，這種訓(xùn)練的基本要求是要慎言、知言，通過(guò)不斷的修養(yǎng)，最終達(dá)到隨口出言即能“從心所欲不逾矩”的程度。孟子的好辯眾所周知，“外人皆稱(chēng)夫子好辯”（《孟子·滕文公下》）。但對(duì)于世人好辯的評(píng)價(jià)，孟子說(shuō)，“予豈好辯哉？予不得已也”（《孟子·滕文公下》）。這說(shuō)明，即使在現(xiàn)實(shí)中滔滔雄辯，但這大概始終不符合儒士謙遜的形象。孟子說(shuō)自己的辯是出于不得已，是為了“正人心，息邪說(shuō)，距诐行，放淫辭，以承三圣”（《孟子·滕文公下》），充滿(mǎn)了強(qiáng)烈的護(hù)教色彩。到了荀子那里，這種護(hù)教的意圖更直接的表現(xiàn)在“君子必辯”（《荀子·非相》）的教導(dǎo)中。

二、“君子必辯”

《論語(yǔ)》中孔子對(duì)言說(shuō)的要求始終是要慎言，防止空言而不去實(shí)際行動(dòng)，“子曰，我欲載之空言，不如見(jiàn)之于行事之深切著明也”（《史記·太史公自序》）。這種品格固然比較切實(shí)，不太關(guān)注玄遠(yuǎn)飄渺的東西，不過(guò)，把說(shuō)話(huà)這種身體行為，跟君子人格的精神修煉聯(lián)系起來(lái)，經(jīng)由孟子的發(fā)揮，便具有了宗教性的意味。這表現(xiàn)在說(shuō)話(huà)成為內(nèi)在精神光輝的顯現(xiàn)，為了達(dá)到這種光輝，需要不斷提高內(nèi)在的修養(yǎng)。表現(xiàn)在行為上，這必然導(dǎo)致對(duì)言語(yǔ)的極端謹(jǐn)慎。因而，孟子即使非常雄辯，也要說(shuō)自己的辯是不得已而為之，他明確批評(píng)擅長(zhǎng)說(shuō)服的縱橫家蘇秦、張儀不過(guò)是“妾婦之道”（《孟子·滕文公下》）。可見(jiàn)，儒家對(duì)于言語(yǔ)的外在表現(xiàn)非常注意。

可是，荀子卻直白地說(shuō)：“君子必辯?！闭俊盾髯印烦錆M(mǎn)著辯說(shuō)的意味。而且，荀子對(duì)如何說(shuō)服別人，有著非常現(xiàn)實(shí)的考慮：“凡說(shuō)之難，以至高遇至卑，以至治接至亂。未可直至也，遠(yuǎn)舉則病繆，近舉則病傭，善者于是閑也，亦必遠(yuǎn)舉而不繆，近舉而不傭，與時(shí)遷徙，與世偃仰，緩、急贏絀，府然若渠匽、檃栝之于己也，曲得所謂焉，然而不折傷”（《荀子·非相》）。出于這種認(rèn)識(shí)，荀子在實(shí)際的勸說(shuō)中，不僅有從現(xiàn)實(shí)利益的勸誘，甚至用災(zāi)禍論達(dá)到說(shuō)服的目的。乍看起來(lái)，這種做法跟縱橫家很相近。改變孔孟傳統(tǒng)謹(jǐn)小慎微的言說(shuō)態(tài)度，把“辯說(shuō)”作為君子的重要標(biāo)志，荀子的意圖何在？這蘊(yùn)含著什么特殊意義？或者是否僅僅是荀子經(jīng)驗(yàn)性格的自然生發(fā)？

確實(shí)，《荀子》書(shū)中對(duì)概念的細(xì)致劃分，讓人不得不嘆服其邏輯論辯能力。這還和《孟子》中的辯說(shuō)方式不同，孟子直接指出具體事實(shí)中人的性情，從而讓人反求自心，唐君毅先生認(rèn)為，這種不同是“宗旨”的不同：“孟子之辯，乃本人心之所同然，而以先知覺(jué)后知，先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)，以正人心而息邪說(shuō)。荀子之辯，則在維護(hù)禮義之統(tǒng)，即文武周公孔子之政教之統(tǒng)?！痹谲髯铀枷胫?，禮義占據(jù)核心地位，這和注重“仁心”的孟子確實(shí)有差別。不過(guò)，從更深一層看，這種差別或許并非根本性的。在討論“孟荀之辯與默”的結(jié)尾，唐君毅先生說(shuō)：“儒者不幸生在亂世，乃兼為思想家哲學(xué)家，而不能不有事于言辯，以去诐淫邪遁之辭或荀子所謂邪說(shuō)辟言，亦不得已而為之事也。誠(chéng)當(dāng)天下有道之時(shí)，則孟荀將同歸于無(wú)言?！边@就是說(shuō)，孟荀同重辯，都是出于對(duì)于傳統(tǒng)儒家信念的堅(jiān)持，是為了抵制邪說(shuō)，具有很強(qiáng)的護(hù)教色彩。這應(yīng)該沒(méi)有問(wèn)題。孟子對(duì)自己辯的理由說(shuō)的很明確，就是出于現(xiàn)實(shí)的“不得已”，《荀子》中也說(shuō)，“今圣王沒(méi)，天下亂，奸言起，無(wú)執(zhí)以臨之，無(wú)刑以禁之，故辯說(shuō)也”（《荀子·正名》）?？梢?jiàn)，時(shí)代背景的刺激，是荀子提出“君子必辯”的重要原因：為了維護(hù)傳統(tǒng)儒家禮義，不得不起而論辯。這和孟子并無(wú)不同。

不過(guò)，荀子直接將“辯”作為君子人格的標(biāo)志，這在孔孟那里恐怕很難找到。君子是儒家的一種理想人格，孔子教導(dǎo)學(xué)生主要是要成為君子。雖然圣人的層次更高，但也極難達(dá)到，孔子自己都說(shuō)“若圣與仁，則吾豈敢？”相對(duì)而言，君子的要求更為現(xiàn)實(shí)。君子有兩種含義，一種是身居高位的人，另一種是有德行的人?？鬃右虒?dǎo)的自然是后一種。而君子德行的體現(xiàn)，主要在于他對(duì)禮的踐行，他是古典生活方式的體現(xiàn)者?！熬颖剞q”的理由是，“凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉”（《荀子·非相》）。荀子說(shuō)，“故君子之于言也，志好之，行安之，樂(lè)言之”（《荀子·非相》），這里第一個(gè)“言”字，王引之認(rèn)為當(dāng)為“善”，與“凡人莫不好言其所善”對(duì)應(yīng)，因而，對(duì)于傳統(tǒng)價(jià)值，不僅要立志實(shí)現(xiàn)，不僅要在行為上表現(xiàn)出來(lái)，而且要樂(lè)于宣講。在這個(gè)意義上，荀子更鮮明地賦予了君子另一個(gè)重要使命：傳道。荀子甚至把這作為真儒的必要條件：“凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言，雖辯，君子不聽(tīng)。法先王，順禮義，黨學(xué)者，然而不好言，不樂(lè)言，則必非誠(chéng)士也”（《荀子·非相》）。他批評(píng)子夏門(mén)人說(shuō)：“正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言，是子夏氏之賤儒也”（《荀子·非十二子》）。嗛然是自得的樣子，他們只顧自己，而忘記了弘毅的使命，因而受到荀子的批評(píng)。以辯說(shuō)為重要手段說(shuō)服別人的傳道方式，跟孔子強(qiáng)調(diào)人格典范的身教方式不同，也跟孟子從人性本善的角度出發(fā)寄希望于人性的自覺(jué)不同，在荀子看來(lái)，理想化的說(shuō)教方式起不到實(shí)際效果，在現(xiàn)實(shí)中，人們不會(huì)出于對(duì)“善”的渴望而自愿服從“好”（傳統(tǒng)）的生活方式，而身教方式則顯然比較適合信仰共同體內(nèi)部的傳道，所能影響的范圍很小。荀子則是要在一個(gè)“奸言”紛起的時(shí)代，廣傳儒家教理，因而便不得不考慮要去戰(zhàn)勝其他學(xué)派的思想。由此帶來(lái)的思想交鋒，已經(jīng)不是共同體內(nèi)部的觀點(diǎn)差別，而是正教與異教思想的對(duì)峙。再考慮到荀子跟“傳經(jīng)”的關(guān)系，甚至有理由說(shuō)，荀子比孟子更注重向共同體之外進(jìn)行傳道。

前面提到，在面對(duì)不同思想時(shí)，即使是不斷強(qiáng)調(diào)行而戒慎言的孔子，仍然有“辯”的沖動(dòng)，這很可能出于對(duì)自身信念的執(zhí)著和使命感。不過(guò)從總體上看，孔子對(duì)于持不同見(jiàn)解的人態(tài)度很寬容，這從他強(qiáng)調(diào)身教而不重視言傳上也可以看出。孟子理想化的說(shuō)教方式，要人反諸內(nèi)心，發(fā)掘自身的性情，在很大程度上仍是繼承著孔子修身以成人格典范的思想，從自身出發(fā)，然后擴(kuò)展到周?chē)?，直至家?guó)天下。這在后來(lái)成為儒家思想的主流。這種教導(dǎo)必定是精英式的，孟子期待的是能夠說(shuō)服國(guó)君施行“仁政”，從而推行他的儒家教化。但荀子則自覺(jué)地要向更大的范圍傳教，所以他要求“君子必辯”，要君子更急切的“好言其所善”。儒家君子所善的，自然是傳統(tǒng)的生活方式，而現(xiàn)實(shí)主義的辯論策略，以直接說(shuō)服為目的，更顯示出急切的傳道傾向。

荀子現(xiàn)實(shí)主義的論說(shuō)策略，既出于對(duì)現(xiàn)實(shí)的清醒認(rèn)識(shí)，也源于對(duì)人性的不信任。不過(guò)，這種手段上的現(xiàn)實(shí)主義并不能概括荀子的全部。從個(gè)人情感和目標(biāo)來(lái)說(shuō)，說(shuō)荀子是理想主義者并不為過(guò)。韋政通先生指出，荀子重視辯說(shuō)有兩個(gè)理由，一是對(duì)治奸言，二是宣揚(yáng)禮義的價(jià)值。這相當(dāng)確切地說(shuō)明，荀子強(qiáng)調(diào)“君子必辯”有兩個(gè)層次的目的：護(hù)教和宣教。他要捍衛(wèi)儒家立場(chǎng)，并且要傳揚(yáng)儒家教義，王道理想始終處于荀子思想的最高位置。雖然儒家沒(méi)有獨(dú)立的教士制度，也很少主動(dòng)向外傳教，但荀子對(duì)君子的辯說(shuō)要求，仍暗含著這種傾向。在向王道理想努力時(shí)，荀子發(fā)現(xiàn)了言語(yǔ)的重大作用。不過(guò)，秉承傳統(tǒng)生活方式，以衛(wèi)道、宣教為己任的荀子，并沒(méi)有因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)而完全放棄傳統(tǒng)儒家對(duì)于言說(shuō)的教導(dǎo)，這體現(xiàn)在他辯說(shuō)教導(dǎo)中所蘊(yùn)含的精神性?xún)?nèi)涵。

三、辯說(shuō)之外

辯是一種特殊的言說(shuō)，它發(fā)生在思想觀點(diǎn)不同的兩方之間，是為了維護(hù)自身的價(jià)值立場(chǎng)（消極的）或說(shuō)服對(duì)方（積極的）而進(jìn)行的有針對(duì)性的言說(shuō)活動(dòng)。但由于各家學(xué)說(shuō)及個(gè)人認(rèn)識(shí)的限度，這種辯很容易陷入“此亦一是非、彼亦一是非”（《莊子·齊物論》）的困境中。這也是儒道兩家對(duì)于爭(zhēng)辯都持戒慎態(tài)度的重要原因：爭(zhēng)論很可能陷入意氣之爭(zhēng)，雙方自說(shuō)白話(huà)。因而，正常論辯的進(jìn)行，一定要基于雙方共同認(rèn)可的基礎(chǔ)，按照公認(rèn)的推論形式，才可能產(chǎn)生論說(shuō)的有效性。因而，要發(fā)展論辯，必定會(huì)發(fā)展邏輯的思維形式，重辯的墨家學(xué)派發(fā)展了中國(guó)古代的邏輯思想。荀子亦極重邏輯理性，重視“類(lèi)”的概念，《荀子》書(shū)中對(duì)概念的界定相當(dāng)細(xì)致。在這方面，荀子跟墨子相似。

不過(guò)，真正的論辯不會(huì)落于純粹的語(yǔ)言層面，而必定要將所堅(jiān)持的信念落實(shí)在具體的行為表現(xiàn)中。前面提到，孔、孟正是把言語(yǔ)行為作為生活方式的重要表現(xiàn)，因而強(qiáng)調(diào)謹(jǐn)言語(yǔ)，強(qiáng)調(diào)言要合于義。那么，荀子強(qiáng)調(diào)的“君子必辯”，和儒家的傳統(tǒng)信念是否沖突？

儒家重視行為的合宜性，將生活世界中的日常行為作為修身成德的主要途徑，因而必然注意言說(shuō)的實(shí)踐品格，強(qiáng)調(diào)不同情境下言語(yǔ)的合宜性，這在儒家是通義，荀子自然不會(huì)反對(duì)。荀子說(shuō)，“言而當(dāng)，知也；默而當(dāng)，亦知也。故知默猶知言也”（《荀子·非十二子》）。因而，辯說(shuō)雖然面向更廣的范圍，但也不是對(duì)所有人都會(huì)進(jìn)行。

告楛者勿問(wèn)也，說(shuō)桔者勿聽(tīng)也，有爭(zhēng)氣者勿與辯也。故必由其道至，然后接之，非其道則避之。故禮恭而后可與言道之方，辭順而后可與言道之理，色從而后可與言道之致。故未可與言而言謂之傲，可與言而不言謂之隱，不觀氣色而言謂之瞽。故君子不傲，不隱，不瞽，謹(jǐn)順其身。（《荀子·勸學(xué)》）

這段話(huà)的后半部分我們很熟悉，前文引了《論語(yǔ)》中類(lèi)似的話(huà)。前半部分表明，荀子努力避免讓辯說(shuō)成為一種意氣之爭(zhēng)，君子“辯而不爭(zhēng)”（《荀子·不茍》），因而，言道與否，還要取決于聽(tīng)者的反應(yīng)。荀子充分發(fā)掘了言語(yǔ)對(duì)于護(hù)教和宣教的重大作用，但也對(duì)言語(yǔ)可能帶來(lái)的傷害非常自覺(jué)?！芭c人善言，暖于布帛，傷人之言，深于矛戟。故薄薄之地，不得履之。非地不安也。危足無(wú)所履者，凡在言也”（《荀子·榮辱》）；“故言有招禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎”（《荀子·勸學(xué)》）?？梢?jiàn)，荀子對(duì)于言語(yǔ)的看法，仍然繼承著孔子的教誨。

荀子強(qiáng)調(diào)的現(xiàn)實(shí)主義論辯策略，很像縱橫家的善辯，不過(guò)，二者之間有著本質(zhì)差別?？v橫家的辯說(shuō)不在意事情的對(duì)錯(cuò)，也不關(guān)注辯說(shuō)可能產(chǎn)生的道德后果，他們的目的就是說(shuō)服別人，荀子評(píng)價(jià)他們說(shuō)：“巧敏佞說(shuō)，善取寵乎上，是態(tài)臣者也”（《荀子·臣道》）。換言之，他們沒(méi)有“道義上的信念、原則和擔(dān)當(dāng)，只熱衷于獵取自身的功名利祿”。但在荀子看來(lái)，辯說(shuō)是一件非常嚴(yán)肅的事情，君子的辯說(shuō)是為了宣明禮義的內(nèi)在價(jià)值，而絕不能只是為了自身的利益，“小人辯言險(xiǎn)而君子辯言仁也”（《荀子·非相》）。辯說(shuō)不是為了表現(xiàn)自己的口舌之利，“辯而不辭”（《荀子·不茍》）是君子的特征。因而，辯說(shuō)并非是為了說(shuō)服什么都可以說(shuō)，“言必當(dāng)理……凡知說(shuō)，有益于理者為之，無(wú)益于理者舍之，夫是之謂中說(shuō)”（《荀子·儒效》）。在這個(gè)意義上，君子的辯說(shuō)是“知道守道之精神之表現(xiàn)”，體現(xiàn)的是君子的“風(fēng)度和人格”。因而，荀子賦予辯說(shuō)的，仍然是儒家的君子人格。談到“談?wù)f之術(shù)”時(shí)，荀子教導(dǎo)說(shuō)：“矜莊以蒞之，端誠(chéng)以處之，堅(jiān)強(qiáng)以持之，分別以喻之，譬稱(chēng)以明之，欣歡芬薌以送之，寶之、珍之、貴之、神之，如是則說(shuō)常無(wú)不受”（《荀子·非相》）。在這里，辯說(shuō)不僅僅是口的行為，而且涉及容貌、態(tài)度、意志和心靈等各個(gè)方面，因而，有學(xué)者指出，“荀子言君子辯說(shuō)懷持虔敬、莊重之情，從一個(gè)側(cè)面反映出此辯說(shuō)本身并非只是知性之認(rèn)知，而表示出此辯說(shuō)同時(shí)也是對(duì)先王之道、禮義之統(tǒng)的親歷和重溫”。辯說(shuō)活動(dòng)中蘊(yùn)含著儒家傳統(tǒng)的精神價(jià)值。

因此，辯說(shuō)的意義不止于說(shuō)服，也一定是荀子非常重視的修身的重要途徑。修身在儒家是共識(shí)，通過(guò)修養(yǎng)提升自己的精神品格，從而達(dá)到與天地參的境界。不過(guò)，在修身的進(jìn)路上，由于對(duì)人性看法的差別，孟子和荀子有很大不同。孟子認(rèn)為“萬(wàn)物皆備于我，反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉”（《孟子·盡心上》），強(qiáng)調(diào)通過(guò)發(fā)掘本心中內(nèi)在的善端，擴(kuò)而充之，就能達(dá)到“上下與天地同流”的境界。荀子認(rèn)為人性惡，順著人性的欲望只會(huì)引起紛爭(zhēng)，因而需要禮的節(jié)制：

凡用血?dú)狻⒅疽?、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提侵。食飲、衣服、居處、動(dòng)靜，由禮則和節(jié)，不由禮則觸陷生疾。容貌、態(tài)度、進(jìn)退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違，庸眾而野。（《荀子·修身》）

辯說(shuō)由于面向意見(jiàn)不同的思想群體，因而更容易陷入血?dú)鉀_動(dòng)之中，這種活動(dòng)如果不用禮來(lái)節(jié)制，便只能淪為小人之辯：“聽(tīng)其言則辭辯而無(wú)統(tǒng)，用其身則多詐而無(wú)功，上不足以順明王，下不足以和齊百姓，然而口舌之均，瞻唯則節(jié)，足以為奇?zhèn)ベ葏s之屬”（《荀子·非相》）。這類(lèi)辯者正如縱橫家一樣，巧言令色足以說(shuō)服別人，卻徒為口舌之利，無(wú)益于王道政治。儒者要達(dá)到的是“君子之辯”、“圣人之辯”：

不先慮，不早謀，發(fā)之而當(dāng)，成文而類(lèi)，居錯(cuò)遷徙，應(yīng)變不窮，是圣人之辯也。先慮之，早謀之，斯須之言而足聽(tīng)，文而致實(shí)，博而黨正，是士君子之辯也。（《荀子·非相》）

在另一個(gè)地方，荀子也提到，“故多言而類(lèi)，圣人也；少言而法，君子也；多少無(wú)法而流湎然，雖辯，小人也”（《荀子·非十二子》）。荀子這里區(qū)分的三種言談和論辯，并非僅僅是一種現(xiàn)實(shí)的描述，而是在指明一種修身的層次：通過(guò)以禮節(jié)制自己的言辯，免于淪為小人之辯，又要在“先慮之，早謀之”的過(guò)程中不斷提高自己，通過(guò)學(xué)，“使耳非是無(wú)欲聞也，使口非是無(wú)欲言也”（《荀子·勸學(xué)》），最終達(dá)到“發(fā)之而當(dāng)”的境地。荀子相信，人人都可以達(dá)到圣人的境地，“涂之人可以為禹”（《荀子·性惡》），這和孟子的信念完全一致。只是孟子更注重對(duì)本有良心的擴(kuò)充，而荀子則強(qiáng)調(diào)師法的重要作用，強(qiáng)調(diào)學(xué)的過(guò)程。荀子把辯說(shuō)作為君子的必然行為，在這種身體活動(dòng)中，君子要展現(xiàn)出禮義的光輝，不僅用來(lái)說(shuō)服他人，更要通過(guò)這種活動(dòng)，提升自己的修養(yǎng)。圣人之辯的“不先慮，不早謀，發(fā)之而當(dāng)”，類(lèi)似于孔子所說(shuō)“從心所欲不逾矩”的境界。

因而，荀子的“君子必辯”并未離開(kāi)傳統(tǒng)儒家的生活方式。在荀子那里，辯說(shuō)作為一種身體活動(dòng)，不單體現(xiàn)著禮義的價(jià)值，也是君子修身的一個(gè)途徑，它與古希臘的哲學(xué)論說(shuō)一樣，不單純是一種手段，更是一種精神修煉的過(guò)程。通過(guò)不斷的學(xué)習(xí)，從“小人之辯”提升到“君子之辯”、“圣人之辯”，儒家君子修身成圣的過(guò)程得到全部展現(xiàn)。因而，辯說(shuō)作為一種行為，包含著深厚的精神性?xún)?nèi)容。

四、結(jié)語(yǔ)

本文選取荀子對(duì)辯說(shuō)的論述作為切入點(diǎn)，將之與之前孔、孟對(duì)說(shuō)話(huà)行為的教導(dǎo)相比較，從中可以發(fā)現(xiàn)，荀子對(duì)“君子必辯”的強(qiáng)調(diào)，帶有更濃厚的護(hù)教和宣教的色彩。他自覺(jué)地借用語(yǔ)言的力量，維護(hù)和宣揚(yáng)傳統(tǒng)生活方式的價(jià)值信念。不過(guò)，這種借用并沒(méi)有偏離傳統(tǒng)儒家的教導(dǎo)，而是依然強(qiáng)調(diào)言說(shuō)的合宜性，并一如既往地強(qiáng)調(diào)通過(guò)日常生活進(jìn)行精神修煉。辯說(shuō)與辯說(shuō)之外，蘊(yùn)含著濃厚的宗教情感。

說(shuō)話(huà)是人類(lèi)日常交流活動(dòng)中最常見(jiàn)的形式，辯論是一種特殊的對(duì)話(huà)。在儒家的教導(dǎo)中，日常行為具有至關(guān)重要的意義，因?yàn)檎窃谂c周?chē)澜绲脑庥鲋?，儒家人格得以體現(xiàn)，君子小人得以區(qū)分，也正是在這個(gè)世界的日常生活中，個(gè)體的修身得以進(jìn)行。儒家主導(dǎo)思想沒(méi)有人格神的觀念，并不代表它不具神圣的向度。在儒者看來(lái)，說(shuō)話(huà)行為本身，就是在踐行一種神圣行為，儒家強(qiáng)調(diào)的精神人格，也正通過(guò)這種行為表現(xiàn)出來(lái)：“語(yǔ)言作為社會(huì)財(cái)富，是所有置身社會(huì)之中的人都熟悉的。大師之所以能鼓舞我們，并非因?yàn)樗褂门c我們不同的語(yǔ)言，而是由于他精通我們以為完美掌握了的語(yǔ)言，因此經(jīng)常能夠利用令人愉悅的細(xì)微差別使我們感到吃驚。我們敬畏他，因?yàn)樗軘U(kuò)展和加深我們對(duì)平常使用的語(yǔ)言的感覺(jué)?！?/p>