摘 要：精神生活是人的存在本質(zhì)、價值歸屬和社會文明發(fā)展程度的特征體現(xiàn)，實現(xiàn)包括人的精神生活在內(nèi)的人的自由全面發(fā)展正是構(gòu)建以人為本的和諧社會的終極目標。而現(xiàn)時代人類的精神生活正遭遇到物化加劇的困境，如何全面認識和把握人類精神生活物化這一問題，對實現(xiàn)人的精神解放的實踐活動具有十分重要的指導意義。

關鍵詞：精神生活物化；現(xiàn)狀；原因；評價

中圖分類號：B821 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2012）14-0213-02

隨著物質(zhì)生活水平的逐漸提高，人的文化產(chǎn)品也極大豐富和充實，但是人的精神生活并沒因此得到改善和實現(xiàn)內(nèi)在的規(guī)定性，反而物化現(xiàn)象加劇。而現(xiàn)時代人的精神生活的物化狀態(tài)實質(zhì)上是對人的本質(zhì)的否定，導致了內(nèi)在意義感的喪失與虛無化的困境，不利于人自由而全面的發(fā)展，因此亟須重建人類的精神家園。

一、精神生活物化的含義

精神生活的形成是與人的本質(zhì)和人的本性相一致的。它是人基于人的存在本性，為了追尋人的存在意義與價值，通過選擇、追求、擁有、創(chuàng)造精神文化資源而在精神層面上享受自身存在本質(zhì)與價值的一種內(nèi)在超越的創(chuàng)造性的生命活動，它所創(chuàng)造的是人的生命意義與生命價值。精神生活具有相對獨立性，它與現(xiàn)存實踐的意識相區(qū)別，它不用想象某種真實的東西而能夠真實地想象某種東西，具有內(nèi)在的超越性。精神生活具有自覺自愿性，是人對自身存在本質(zhì)和價值的自覺意識與精神追尋，直接表現(xiàn)為對“人存在意義”的文化認同、心靈和情感歸屬。

物化在哲學范疇上有兩種解釋，本文所言物化是馬克思所指代的異化，是在特定的歷史條件下的對象化的變異，是一種反叛的和否定的極端的對象化形式，是對象化狀況發(fā)展到與人性偏離，甚至導致與人的存在本質(zhì)和價值矛盾、沖突和對立的情況就是異化。精神生活物化具體表現(xiàn)為：在實踐上，人與物的關系的顛倒，物本來是為滿足人的需要而存在的，卻逐漸演變成人為了生產(chǎn)和消費物而存在的實踐和生活狀態(tài)。人過度追求物質(zhì)，以物質(zhì)享樂為至高無尚，形成對物的過度依賴和推崇，導致主客體的關系顛倒，并逐漸使人與人、人與社會的關系演變成為物與物的關系，即商品拜物教的表現(xiàn)形式。另一方面，“物化”成為了人的精神生活的價值新標準，物欲致使人的精神生活屈從和跟隨于物，人逐漸喪失個性和自我，喪失了精神生活的超越性而走向物化，人在物質(zhì)世界里隨波逐流，越行越遠，卻又永遠沒有盡頭和彼岸，缺乏永恒的存在和意義而走向荒謬與虛無，并呈現(xiàn)出各種病理的狀態(tài)，導致人的精神遭受各種痛苦和折磨。這種精神生活不是自覺自愿的，不是以人的主觀意志駕馭的，不符合人的精神生活的本質(zhì)和超越性特征，這樣的精神生活的物化形態(tài)實質(zhì)是一種精神生活的異化。

二、人的精神生活物化的表現(xiàn)和原因分析

1.商品拜物教意識盛行，精神生活物質(zhì)依附化傾向加劇。隨著西方科學技術的不斷進步，人類征服自然的力量逐漸增強，神化的上帝不再具有以往的神圣光圈，尼采宣稱“上帝死了”，意味著上帝這個曾經(jīng)為人類提供終極目標和意義價值的絕對本體的瓦解，人在獲得向往已久的自由的同時也失去了原來明晰的永恒追求，重新陷入迷惘和無所適從之中，找不到終極關懷和價值。精神信仰的衰退，導致人的生活中心的轉(zhuǎn)移，人的精神生活逐漸外在化，“如果說傳統(tǒng)的精神生活表現(xiàn)為神性通過理性主導甚至排斥感性，那么，現(xiàn)時代的精神生活則表現(xiàn)為個體感性在擺脫神性與理性的雙重束縛之后的自我放逐?！彪m然個體感性的解放是傳統(tǒng)人文主義在現(xiàn)時代的鞏固和深化，但是排斥傳統(tǒng)理念，也就切斷了與精神生活內(nèi)在規(guī)定性的聯(lián)系，從而使現(xiàn)時代的精神生活陷入無根的和非理性的狀態(tài)。現(xiàn)時代相對富裕的物質(zhì)生活給多樣化的感性生活提供了必要的條件，隨著科技革命、工業(yè)社會、后現(xiàn)代社會及消費社會裹挾而來的功利主義、享樂主義、拜金主義逐漸盛行，吞噬乃至取代了傳統(tǒng)的精神超越性以及相應的理性、德性、神性等傳統(tǒng)的價值觀念，并演變?yōu)橹鲗д麄€現(xiàn)時代精神文化的拜物教意識，整個社會變成一個“物化世界”，人的物欲被充分地鼓動起來，人的一切美好的精神感受都被對物的擁有感所代替，人與物的關系完全被顛倒，人拜倒在物的面前，物成為人至高無上的主宰。人不再關注本心和內(nèi)在價值，而只關注身外之物和感官享樂，缺乏真正的心靈寧靜和審美體驗，而物化世界的變幻莫測使得人的精神生活成為拜物教意識的實驗場與犧牲品，不斷增添著貪欲和占有的焦慮，導致了人的自我認知和價值取向的丟失，精神生活更加依附于物。

2.精神生活失去內(nèi)在的豐富性，走向低俗化。隨著人對物的占有和消費的欲望的無限膨脹，物化已經(jīng)滲透到人的精神生活的深處，并形成了社會性的心態(tài)，導致了人們精神生活走向庸俗化和大眾化，缺乏獨立性和豐富性。恩格斯說：“丑惡的物質(zhì)享受提到了至高無上的位置，毀掉了一切精神內(nèi)容。”人疲于對商品和金錢的占有，習慣性的壓抑、焦慮、孤獨使人拼命捕捉能給自己帶來短暫快感和享樂的東西，而無暇思考精神生活的內(nèi)在崇高性和存在的永恒性。中國的“80后”流行著一些時代的概念，“過把癮就死”、“我是流氓我怕誰”之類的流行語正是社會浮躁心態(tài)的真實寫照。在這樣一個大的氛圍和環(huán)境中，出于功利性和商業(yè)性的目的，很多投資商針對現(xiàn)時代人的口味量身定做的一批文化產(chǎn)品迅速興起，他們把藝術、消費、世俗化和快感等元素捏合到一起，以電影、綜藝節(jié)目、相聲等喜聞樂見的文藝形式廣泛的傳播，各種低俗的文化產(chǎn)品充斥著、迎合著我們的感官需求，這樣文化工業(yè)將庸俗打造成時尚，并標榜一種追求個性和人性解放的理念，引領著社會的很大一部分思想潮流，在激起人的各種物欲的同時，也鈍化了人的本應具有的精神生活的內(nèi)在規(guī)定性和豐富性，過度娛樂化的文化產(chǎn)業(yè)逐漸將傳統(tǒng)文化、精英文化、高雅文化排擠到人的需求之外。在這種情況下，一方面，人的精神生活被放逐，內(nèi)在的規(guī)定性被徹底抽取，逐漸走向感性化生活方式；另一方面，泛濫的低俗、感性化享樂主義加速了精神生活的物欲化。

3.精神生活呈現(xiàn)各種病理狀態(tài)。人的精神生活的超越性的崩潰導致社會的主流思維模式從傳統(tǒng)社會的價值理性逐漸轉(zhuǎn)向現(xiàn)代社會的工具理性。人對于生活方式的衡量不再考慮其終極性意義，而更加關注達到特定世俗目的的手段的有效性，即功利主義占據(jù)著人的思維方式?！耙磺腥怏w的和精神的感覺都被這一切感覺的單純異化即擁有的感覺所替代”。在紛繁復雜的現(xiàn)代物化世界，人疲于奔命地追逐對物的占有和消費，很難形成穩(wěn)定健康的精神生活。人經(jīng)常性的面對郁悶、浮躁、焦慮、畏怯、壓抑、失落、疲憊、無奈、無聊、孤獨、迷茫、絕望等處于“亞健康”的精神狀態(tài)，甚至出現(xiàn)抑郁癥、自殺性傾向和報復社會等心理疾病。思想家雅斯貝斯也滿懷憂慮地指出了人的精神生活的糟糕的現(xiàn)實：“本質(zhì)的人性降格為通常的人性，降格為作為功能化的肉體存在的生命力，降格為凡庸瑣屑的娛樂”。 這些都是強調(diào)人的物質(zhì)性存在，忽略人精神性存在而導致人生命無意義感的一種反映。

三、對精神生活物化的評價

從根本上看，精神生活的物化是經(jīng)歷“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”的發(fā)展階段不可避免的消極歷史效應。馬克思認為，人的精神需要的滿足和人的精神生活的發(fā)展，是以物質(zhì)需要的滿足和物質(zhì)生活的發(fā)展為前提?，F(xiàn)時代處在馬克思所闡述的“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”的發(fā)展階段，人對物的依賴與追求既是人生存的必要條件，也是個體保持自身獨立性的基礎，對物的依賴性成為滿足人的物質(zhì)需求的手段。但是，對物的依賴又同時導致人的存在的“物化”加劇和商品拜物教意識的增強，從而逼迫人舍棄了精神生活的內(nèi)在超越性。隨著物化的發(fā)展，作為個體的人在脫離了傳統(tǒng)精神規(guī)定性和方向的確定性后，不得不憑個人力量去面對紛繁復雜的選擇性和穩(wěn)定性的壓力，去調(diào)適生活中越來越多的空虛、焦慮和迷茫等心里起伏狀態(tài)，導致個體逐漸喪失想象力、創(chuàng)造力和參與社會事務的激情和動力，在狹小的領地里不斷滋生利己主義和庸俗的趣味，只認個人利益，缺乏對社會核心價值體系的認同感，甚至排斥社會。可見，現(xiàn)時代的精神文明尚處于一種過渡狀態(tài)，具有相當?shù)牟怀墒煨院筒环€(wěn)定性，個體和社會遠沒有達到歷史的統(tǒng)一，而馬克思認為，作為人類目標的共產(chǎn)主義的規(guī)定性就是“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”。精神生活的個體性發(fā)展，離不開精神生活的社會性，因為人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，而是一切社會關系的總和。因此，要實現(xiàn)人的自由全面的發(fā)展也是共產(chǎn)主義追求的終極目標，既要依靠物質(zhì)生產(chǎn)資料的極大豐富，又要使個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，使人的感性得到全面的整體的解放，使精神生活都是對人的價值、人的尊嚴、人的本性的一種肯定。

處在全球化和轉(zhuǎn)型期的中國，人的精神生活同樣面臨功利主義和實用主義泛濫、誠信危機加重、道德底線毀壞、信仰陷入虛無主義的困境。究其原因，是現(xiàn)時代精神生活物化的潮流的沖擊，致使中國的傳統(tǒng)精神文化與現(xiàn)時代的人自身的文化認知的斷裂，與馬克思主義的精神文化的疏離。但是，我們應該堅信精神生活的發(fā)展與豐富，可以提高人生境界，使人在物化時代的大潮中，真正符合人類本性、能使人獲得幸福的精神生活必須在現(xiàn)實的生活世界中得以顯現(xiàn)，以真正確證人的本質(zhì)力量和生存價值，精神的力量可以克服物質(zhì)的外在誘惑，擺脫它的束縛。通過對人類嚴重物化的精神生活加以揚棄，用無產(chǎn)階級意識和共產(chǎn)主義理想去驅(qū)除資本主義的商品拜物教意識和個人主義意識，通過社會主義核心價值體系的大眾化、時代化去引導確立生命的意義與價值，追求崇高的理想，培養(yǎng)人本質(zhì)存在的內(nèi)在超越性，通過物質(zhì)文明、政治文明的構(gòu)建，使精神文明建設得到提升，使人得以自由而全面的發(fā)展。

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