摘 要：修道制度保存和傳承了基督教文化，其對后世的貢獻(xiàn)不言而喻，在近千年的中世紀(jì)文明中，以修道院文化為代表的基督教文明充斥著社會的各個方面。修道院不僅為基督教會提供了大量的神職人員，還對教會改革起了非常重要的作用。啟蒙運(yùn)動后過度強(qiáng)調(diào)理性帶來了道德淪陷，人心浮躁，環(huán)境污染等后果。所以，從現(xiàn)實(shí)中看，修道院和基督教提倡的抵制拜金、謙卑與和平的作用就凸顯出來。通過淺述修道院對基督教文明的傳承作用以及基督教文明的道德合理部分，以期在當(dāng)今社會中理性可以更多摻雜道德成分。

關(guān)鍵詞：修道院；中世紀(jì)文明；理性主義

中圖分類號：B97 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2012）24-0117-02

修道制度以及其所隱含的修道精神，是中世紀(jì)基督教文明的骨架。當(dāng)整個西歐籠罩在基督教之下時，修道院的作用隱性而又不可或缺。在大教堂和大學(xué)出現(xiàn)之前，它幾乎集中了全部基督教文明的精髓。蠻族入侵和羅馬帝國的滅亡，使西歐發(fā)達(dá)的文明支離破碎。基督教不僅充當(dāng)了臨時的制度重建者還傳承了羅馬的文化傳統(tǒng)。羅馬帝國滅亡前，一些曾受到教育的貴族紛紛加入教會，以求得保護(hù)和免除賦稅。而修道院在西歐創(chuàng)建初期，其創(chuàng)建者大多是有知識有能力的貴族，院長也是由具備文化修養(yǎng)的人士擔(dān)任，所以修道院從東方傳入西歐就是文化的聚集地。

一、修道院與中世紀(jì)西歐文明血脈相連

修道院是應(yīng)對社會嚴(yán)重危機(jī)的挑戰(zhàn)而出現(xiàn)的，隱修制度最早是由東方傳入西歐，其社會背景是羅馬帝國正處于全面危機(jī)之中，日薄西山。這時的隱修制度表現(xiàn)出了東方宗教的性質(zhì)，以個人的超脫和修行為主要表達(dá)方式。這種方式不止是為了反抗羅馬腐朽而專制的統(tǒng)治，也反對基督教內(nèi)部的混亂。東方的隱修生活傳入西歐后，與基督教永恒的危機(jī)觀念相結(jié)合，逐漸成為教士們普遍的生活方式。修道生活不再是個人的、孤寂的，而是數(shù)百人甚至上千人的集體生活。公元4世紀(jì)基督教神父們從神學(xué)和教義的角度解釋和提倡修道院制度，為其在西歐的廣泛推行掃除了輿論上的障礙。同時，那些修士出身的主教們在自己教區(qū)的實(shí)踐，也使修道院制度在西歐迅速的傳播[1]。

修士們不再像他們先輩那樣，執(zhí)著于折磨自己的肉體來貼近基督，而是用順從、服從和有規(guī)律的生活、勞作、抄寫經(jīng)書等方式來實(shí)現(xiàn)對上帝的虔誠。他們堅(jiān)信自己是被上帝選中的人，于是在生活方式上無限地接近基督，模仿基督。

從修道制度和修道院院規(guī)來看，中世紀(jì)的基督教文化也有其合理之處。圣本尼迪克院規(guī)首先強(qiáng)調(diào)的是院長對修道院的權(quán)威管理權(quán)，院長在行為方式上要起到帶領(lǐng)和表率作用，以此來樹立個人威望。在修道院里，任何人不能按自己的意志行事，不能與院長爭論。這種服從源于對基督的崇敬，它解決了當(dāng)時西歐社會嚴(yán)重的社會問題，在廢墟上以榜樣的姿態(tài)重建了有序的社會組織。修道院用耐心的、安靜的手段重塑在現(xiàn)實(shí)和精神都已倒塌泯滅的世界。修士們認(rèn)為，他們的任務(wù)只是拯救自己的靈魂，其余的后果都是不自覺產(chǎn)生的附帶品。但正是這些附帶品，產(chǎn)生了比虛幻的宗教理想更嚴(yán)重的社會影響。

修道院最初追求的是完美的基督生活，是對世俗教會的離棄，不是單純的出世入世。而這種理論式的生活一與西歐破碎黑暗的現(xiàn)實(shí)生活結(jié)合在一起，反而成為了整個社會恢復(fù)生產(chǎn)的主力。由于不反對世俗貴族大量的捐贈，修道院的私有化出現(xiàn)并日趨嚴(yán)重。修士入修道院，從發(fā)愿這天起，他的全部私有財(cái)產(chǎn)包括其身體本身，都屬于修道院支配。但修士的貧窮并不意味著修道院的貧窮，通過包括王室賜予等方式，修道院掌握了大量的土地財(cái)富。誰把持了修道院院長的職務(wù)，誰就享有對修道院財(cái)產(chǎn)的支配權(quán)和使用權(quán)，這是從修道院服從精神延伸下來的后果。另外，由于認(rèn)定懶惰是靈魂的敵人，修士們還親自參加勞動，組織開墾土地。修道院的管理者較有文化知識，包括三圃制在內(nèi)的許多農(nóng)業(yè)技術(shù)，常常是在修道院領(lǐng)地先行和推廣[2]。

無疑日耳曼人皈依基督教是有十分濃厚的功利成分的，其中對他們最有吸引力的應(yīng)是他們能直觀地看到修道院在經(jīng)濟(jì)上起到的重要作用，簡單的手工業(yè)、粗獷的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)對于居無定所的日耳曼人無疑有致命的誘惑，這一事件對西方文明所帶來的影響不言而喻。

基督教重視宗教依據(jù)，重視文化對宗教發(fā)展的影響，并熱衷于用文化豐富宗教。蠻族入侵后，城市受到極大摧殘，文化衰微，而地處偏遠(yuǎn)地區(qū)的修道院，卻大多得以保存。文化中心逐漸偏轉(zhuǎn)到修道院。基督教原始觀念、隱修理論和羅馬文化逐漸融合，形成了新一時期的基督教理論。加洛林文藝復(fù)興之后，宗教信仰和道德文化的新思維開始由修道院發(fā)端。日耳曼人重武輕文，甚至連查理大帝都不會書寫拉丁文，文化為教會和修道院所壟斷。由延續(xù)羅馬文明到壟斷西歐文教，修道院利用得天獨(dú)厚的資源把自己的觀念灌輸?shù)秸麄€西歐文明的根莖之上。古希臘、羅馬文明是西方世界文明的先驅(qū)，但作為傳承者，修道院和其所代表的基督文化有權(quán)利打上自己的烙印。

另外，修道院在西歐中世紀(jì)的前幾個百年中，一直是文化中心?？刂平?jīng)濟(jì)和文化命脈，使修道院幫助基督教控制住了整個西歐社會的思想?；浇涛拿魇枪畔ＥD羅馬文明的繼承者，其持續(xù)性和連貫性在于它把物質(zhì)財(cái)富與思想統(tǒng)一到神學(xué)之下，直至商品經(jīng)濟(jì)對它發(fā)起沖擊。

以修道院為中西的基督教文明步伐緩慢并且曾長期以荒誕死板的經(jīng)院哲學(xué)為核心，但卻不可否認(rèn)，近代的工業(yè)文明和理性主義正是與其生長于同一片土壤之中，卻又在著上盛裝后把自己擺到黑暗落后中世紀(jì)文明的對立面。

二、基督教信仰與理性思維的辯證

中世紀(jì)是基督教文化形成和發(fā)展的時期，這時以修道院為文明源頭的基督教反對單純地追求經(jīng)濟(jì)利益，倡導(dǎo)“基督教是窮苦人的宗教，而這些人的窮苦既是物質(zhì)上的窮困，也是文化上的貧瘠。物質(zhì)上與思想上的質(zhì)樸是它提倡的美德，資本主義經(jīng)濟(jì)所倡導(dǎo)的價值至上原則卻與之相悖，文藝運(yùn)動之后，西方文明的發(fā)展走上了一條與基督教教義格格不入的道路。西方資本主義最早的積累應(yīng)該源于12-13世紀(jì)中世紀(jì)的城市化，這一時期正是市民階級與王權(quán)聯(lián)合起來驅(qū)逐教會勢力的階段，甚至?xí)J(rèn)為教會的說教阻礙了市場經(jīng)濟(jì)。基督教教義要求人們遠(yuǎn)離家庭親情、塵世野心和財(cái)產(chǎn)的追逐，主張通過這種方式來接近基督。神學(xué)認(rèn)為經(jīng)濟(jì)活動本身的目的應(yīng)該是人，而不是利潤。也就是說經(jīng)濟(jì)活動應(yīng)該為拯救人靈魂這一目的而服務(wù)，而不應(yīng)被夸大為單純地追求利潤。

基督徒們甚至認(rèn)為知識是上帝的禮物，傳授知識若以利益報酬為目的，則是遠(yuǎn)離教義的行為。因此大批教師加入修道團(tuán)體以獲得生活保障，避免職業(yè)失敗的危險。基督教的原始教義中，對高利貸和利益經(jīng)濟(jì)的批判無疑是樂觀且難以實(shí)行的，但其中宣揚(yáng)的神性至上原則正是我們現(xiàn)在所需要尋找的對道德缺失的信仰補(bǔ)充。教會認(rèn)為賺取商品差價是不道德的，是違背基督教義的行為。對基督的崇拜和對財(cái)富的崇拜本就應(yīng)是不相兼容的，基督教只允許一元崇拜。

上述美德并不是中世紀(jì)的傳說，西方文明同樣有其發(fā)光的部分，宗教崇拜的作用就突出的體現(xiàn)于此，它可以用信念規(guī)范人們的行為，以彌補(bǔ)過分強(qiáng)調(diào)理性所帶來的裂痕。

理性主義是建立在承認(rèn)人的推理可以作為知識來源的理論基礎(chǔ)上的一種哲學(xué)方法，理性意味著面對世俗生活，親身觀察、獨(dú)立思考。理性解放自由，個人的自由卻又受到了理性的干擾。在資本和價值的領(lǐng)域，理性就不能適用于一切，它必須要下放自由。理性主義所帶來的在追求資本上的嚴(yán)重道德問題已經(jīng)凸顯出來，它作為一種信仰并不具備約束全部社會內(nèi)容的能力。

中世紀(jì)神學(xué)對基督的信仰無疑是盲目的，它用天國來說明人世間的不平等現(xiàn)象合理以及否定人的存在價值，是其致命的非理性根源。封建制度在西歐確立后，“黑暗”的中世紀(jì)歐洲在緩慢的前行，人們的創(chuàng)造力和精神狀態(tài)使人們看到了人自身的價值，于是出現(xiàn)了過分強(qiáng)調(diào)理性思維的啟蒙運(yùn)動。這種敢于追求、敢于創(chuàng)新的傳統(tǒng)，從某種意義上講正是發(fā)源于基督教本身。從反抗羅馬迫害到成為國教，政教之爭再到十字軍東征，無一不是基督教本身對權(quán)力的爭取、對社會的抗?fàn)幓顒印Ｎ鞣降拿裰髦苹A(chǔ)，正是先由教廷限制王權(quán)才逐漸過渡到議會手中的。資本主義開始發(fā)展之后，基督教的傳統(tǒng)美德成為批評對象，《國富論》打敗了《圣經(jīng)》，重金主義帶來了一系列暫時無解的社會問題。中世紀(jì)雖然存在種種不平等的現(xiàn)象，但人們卻不會認(rèn)為唯利是圖才是文明社會最顯著的標(biāo)志。

從文明傳承來看，文藝復(fù)興并非是中世紀(jì)文化發(fā)展進(jìn)程的中斷，而是它的延伸[3]。宗教哲學(xué)家和文藝復(fù)興時期的思想家們雖然在對待科學(xué)、宇宙、善惡等方面分歧較大，但無疑都是當(dāng)時社會約束下形成的世界觀，在某種意義上具有相通的作用。兩者都是社會思想的主導(dǎo)，其差別主要是在認(rèn)識深度和廣度以及視角上面。從知識更新和知識積累上看，兩者都必將成為新知識的踏腳石。所以對基督教信仰的批判，要停留在宗教迷信的角度。人文主義和理性主義也不能指導(dǎo)一切活動，應(yīng)同樣看他它們?yōu)槲拿鲙淼暮蠊?，也僅僅是一種暫時性思潮。如果說人文主義者因呼喚新生活而唾棄其身后那個時代情有可原，我們今天繼續(xù)附和這個論調(diào)則是錯誤的[4]。

道德信仰像一根線，無數(shù)次地把西方社會拉回即將偏離的軌道。精神信仰和物質(zhì)崇拜一直同在一座天平，此消彼長。社會的進(jìn)步以物質(zhì)豐富為顯性標(biāo)準(zhǔn)，而歷史證明，純理性主義和純宗教信仰都不應(yīng)是最好的社會狀態(tài)。兩者之間互為因果、相互扶持地在歷史中尋找著平衡點(diǎn)，這個平衡點(diǎn)正是推動社會進(jìn)步的動力，文明都存在于這個平衡的后果之中。

文化的積累和物質(zhì)的積累本就不是齊頭正步行走，文化是被祖先撒進(jìn)血液中的東西，物質(zhì)傳承的風(fēng)險性顯而易見。現(xiàn)今我們正生活在過分強(qiáng)調(diào)理性主義和金錢至上的社會現(xiàn)實(shí)中，從西方文明與基督教信仰的關(guān)系中可以看出，我們比西方更多地承受了理性主義的硬著陸。所以，在經(jīng)濟(jì)飛速發(fā)展的基礎(chǔ)上，道德也要有強(qiáng)健的體魄與之同行。

參考文獻(xiàn)：

[1]王亞平.修道院變遷[M].北京：東方出版社1998：9.

[2]陳曦文.基督教與中世紀(jì)西歐社會[M].北京：中國青年出版社1999：177.

[3]陳曦文.修道院與中世紀(jì)前期的西歐文化[J].首都師范大學(xué)學(xué)報：社會科學(xué)版，1997，（5）.

[4]王凱.西歐中世紀(jì)修道院與人文主義[J].內(nèi)蒙古大學(xué)學(xué)報：人文社會科學(xué)版，2006，（11）.