[摘要]當(dāng)下有幸仍存活在中華文明大系里的原生文化，必將填補(bǔ)人類文明發(fā)展的諸多空白。而黔域巫戲，當(dāng)屬此類典型。諸如土家族“毛（人）故事”，彝族“撮挺幾”，苗族“古老話”，漢族目連戲（高腔、傀儡、喪堂繞棺、成人大禮）、傀儡巫戲、愿燈巫戲、巫儺愿戲、屯堡人跳神……設(shè)若將其置于各民族民俗傳承視野中，并以各種綜合藝術(shù)形式為載體，通過(guò)現(xiàn)代媒介主動(dòng)上傳展示，盤(pán)活這批巫文化遺產(chǎn)，給當(dāng)下的心亡（忙）人，提供必要而異樣的心靈滋養(yǎng)。更其關(guān)鍵的是，在21世紀(jì)以遠(yuǎn)的世界文明復(fù)興工程中，發(fā)揮其絕對(duì)不可替代的支柱作用。

[關(guān)鍵詞]黔域；巫戲；中華古風(fēng)；文化源流

[中圖分類號(hào)]J825 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1005-3115（2012）20-0014-11

巫是重直覺(jué)和行為解決問(wèn)題的。大科學(xué)家愛(ài)因斯坦即為直覺(jué)信奉者。離開(kāi)直覺(jué)，科研常會(huì)是一種尷尬的單腳跳。直覺(jué)一般指不經(jīng)過(guò)邏輯推理就直接認(rèn)識(shí)真理的能力。心理學(xué)家認(rèn)為，直覺(jué)是敏感地推測(cè)到真理的一種認(rèn)識(shí)能力，它是以已經(jīng)獲得的知識(shí)和積累的經(jīng)驗(yàn)為依據(jù)的，即這些知識(shí)提供了似乎突然正確地解決問(wèn)題的可能性。想象和直覺(jué)都是智慧本質(zhì)上所固有的能力，它們?cè)诳茖W(xué)的創(chuàng)造過(guò)程中經(jīng)常起著重要作用。在科學(xué)發(fā)現(xiàn)過(guò)程中確實(shí)存在“直覺(jué)的醒悟”、“突然解決”、“頓悟”、“靈敏”等認(rèn)識(shí)飛躍的先例。初民曾經(jīng)長(zhǎng)期處于巫文化時(shí)期——通過(guò)夸大自身力量，對(duì)超自然體加以制服。面對(duì)必須立竿見(jiàn)影去解決的主、客體里層出不窮的千難萬(wàn)險(xiǎn)，他們被迫憑直覺(jué)和行為、純粹依靠感性去直接辦理，以解燃眉之急，這便是巫。由巫而巫術(shù)而巫師而巫文化，由巫文化而武功、軍事、藝術(shù)、醫(yī)術(shù)、天文、地理、科技、文字、歷史、文學(xué)、歷法、術(shù)算、技藝、氣功、未來(lái)科學(xué)（黔域確有能團(tuán)蛇的乞丐，而趕尸者確也非天方夜譚）……史前精英——酋長(zhǎng)非大巫師莫屬——“國(guó)之大事，在祀與戎。”酋長(zhǎng)們“……其智能上下比義，其圣能光遠(yuǎn)宣朗，其明能光照之，其聰能聽(tīng)徹之，如是則明神降之，在男曰覡，在女曰巫”?！讹L(fēng)俗通義》：“巫氏，凡氏于事，巫付、匠、陶也?！苯褚浴拔住睘樾帐险咴从诠拧拔住甭?。古巫，是天地鬼神與人溝通的媒介?！墩f(shuō)文解字》：“巫，祝也，女能事無(wú)形，以舞降神者也……覡，能齊肅事神明者，在男曰覡……”傳說(shuō)中黃帝、蚩尤皆為神通廣大的男覡，蚩尤作法下雨，黃帝則驅(qū)動(dòng)天女止雨；大禹治水時(shí)的“凌波微步”即今道士們奉為“萬(wàn)術(shù)之根源，玄機(jī)之要旨”的“踩九州”；商湯為求雨欲自焚……進(jìn)入“史官文化”時(shí)期，出現(xiàn)“祝”（專事禱告）、“卜”（以甲骨測(cè)兇吉）、“巫”（管旱澇——“暴巫”以曝曬求雨）。商王還親自占卜，甲骨文屢見(jiàn)“王占曰”。周代以還，祝（管祭祀）、宗（管世系）、卜（管占卜），史（管記事）降至下大夫或中士?！蹲髠鳌份d有衛(wèi)巫、巫、梗陽(yáng)之巫、桑田巫等。從戰(zhàn)國(guó)后期開(kāi)始，神仙方士合巫、醫(yī)之長(zhǎng)，又取了道家、陰陽(yáng)家的學(xué)術(shù)為滋養(yǎng)，形成具有較高文化素養(yǎng)與技術(shù)專長(zhǎng)的有學(xué)有術(shù)的特殊階層。齊威王、齊宣王、燕昭王遣方士們海島尋仙。秦始皇重視神仙學(xué)，遣徐福領(lǐng)數(shù)千童男童女出海尋仙。漢武帝求仙至死不渝。東漢后期，神仙方術(shù)為道教吸收，方士轉(zhuǎn)身為道士。古代的圣人大多為巫師且認(rèn)為動(dòng)、植物具有與神交流的能力。是故，商周時(shí)用龜甲、蓍草占卜。虛擬的龍亦是巫文化的杰作。張光直說(shuō)：“兩龍?jiān)凇渡胶＝?jīng)》里是不少神與巫的標(biāo)準(zhǔn)配備?！鄙讨軙r(shí)孑遺的圖案中，見(jiàn)人把頭伸進(jìn)老虎、獅子等猛獸的口里，猛獸張口，噓氣成風(fēng)，助巫師進(jìn)入神靈世界。青銅禮器是商周巫師通天、神的法器，其上的動(dòng)物紋飾，是助巫師行法的。擁有青銅禮器即擁有神（俗）權(quán)。青銅禮器上的動(dòng)物紋飾，以臉部（似面具）為主體，身子是陪襯。巫師只要帶上面具，便人獸合一，共同通神，足以降服鬼怪。猙獰的面具是神的化身，顯示無(wú)限的力量。漢代的“蚩尤戲”流傳至今。

一、黔域少數(shù)民族巫戲與中華古風(fēng)間之文化源流互證

自中華母系社會(huì)始，巫術(shù)即盛行。在巫術(shù)、巫師、巫文化（含巫戲等）遞為反映的自然生態(tài)流程中，出現(xiàn)巫戲者并非必然。而大中華的少數(shù)民族巫戲又似唯黔域最豐。下?lián)袢N略論之。

（一）黔域土家族巫戲《毛（人）故事》與中華古風(fēng)間之文化源流互證

土家族巫戲《毛（人）故事》屬于其大型民俗活動(dòng)“調(diào)年”中無(wú)比精彩的環(huán)節(jié)。黔域龍山西湖鄉(xiāng)卸甲寨“擺手堂”（1761）碑文載：“……每歲于三月十五進(jìn)廟，十七日?qǐng)A散。男女齊集神堂，擊鼓鳴鐘歌舞之，名曰擺手，以為神之歡之，人也愛(ài)之?！蓖良易逡詳[手歌舞為特征的“調(diào)年”（土家語(yǔ)“舍巴”）節(jié)，數(shù)寨聯(lián)辦者為“大擺”；某宗祠或某寨獨(dú)辦者為“小擺”。每辦“大擺”必有數(shù)萬(wàn)人參與。屆時(shí)，數(shù)十名巫師——土老司（土家語(yǔ)“梯瑪”——陰物） 結(jié)隊(duì)手持祭祀專用刀、棍、笏，前有五谷、豬、羊、鳥(niǎo)、禽等抬賀（供奉）；后有土號(hào)、嗩吶、打溜子（雙鈸，大小鑼各一而無(wú)鼓）、咚咚奎（短竹管簧樂(lè)器）交響造勢(shì)；數(shù)以百計(jì)的鳥(niǎo)銃、三眼炮震耳欲聾；盛裝的土家人擎著數(shù)以千計(jì)的大、小龍鳳彩旗，牽成無(wú)數(shù)條人的長(zhǎng)龍涌入張燈結(jié)彩、掛滿飛禽的“調(diào)年坪”。公祭時(shí)，以一盛滿生豬血、中插一大把竹筷子的木盆為核心，在各種聲音大交響中，高唱擺手歌……眾人男外、女內(nèi)拉手成兩圈擺手畢，靜穆列隊(duì)，先后用生豬血相互在臉上畫(huà)血道——準(zhǔn)血祭后，巫師主持“掃邪”、“安神”、“毛（人）故事”、“送駕掃堂”等?！懊ㄈ耍┕适隆睂儆?“舍巴節(jié)”中必演的獨(dú)特的巫戲。

1.“毛（人）故事”

黔域土家族巫戲“毛（人）故事”，由巫師主持。成年男性扮毛人——老者一、青壯眾，均以棕葉或稻草蒙面裹身，腰部懸露一長(zhǎng)百厘米、直徑2.5厘米、以肉色綢條或紅布裹包之木棒象征陽(yáng)物（俗稱“粗魯棒”）。毛人怪腔怪調(diào)，即興表演，進(jìn)行細(xì)節(jié)不甚固定的唱、念、做、舞，一派古風(fēng)。必演的以下八折，堪稱“典型環(huán)境中的典型人物性格”。

（1）趕肉

巫師領(lǐng)老毛人率眾青壯毛人擁上對(duì)答——巫師：（向“眾”）你們吃什么？眾：吃棕樹(shù)籽。巫師：你們穿什么？眾：穿棕葉子。巫師：你們住哪里？眾：住草窠。巫師：你們哪個(gè)是“saba（父親）”？眾：（爭(zhēng)答）我是！我是！老毛人：（看介）天老爺笑（在）了！好，一起去“趕肉”（打獵）。眾：（吵嚷）“趕肉”！“趕肉”?。ū姺鋼砑毙袝r(shí)）老毛人：（吼住眾）莫忙！敬了梅山好趕肉，不敬梅山肉難趕！眾：（呼喊）敬梅山！敬梅山！

（2）敬梅山

傳說(shuō)早年土家女巫“梅嫦”靈敏、勇猛，一次，她率眾趕肉遇虎，用器撐住虎口，虎負(fù)痛猛躍……人、虎雙雙摔下懸崖，此即“梅嫦獵仙”（訛稱“梅山”）由來(lái)。彭勃編《溪州古詩(shī)選錄》：“沿山打獵風(fēng)雪天，隨狗奔趨屢轉(zhuǎn)彎，獵獲歸來(lái)真得意，燒香默默敬梅山。”敬時(shí)，眾面對(duì)石砌小巖屋的梅嫦神壇，撮土為香，遍插各色野花（模擬女神仙界），供雄雞一，老毛人倒披蓑衣仿梅嫦陪神（獨(dú)腳大王）倒立，以求其保佑獵人不遭蛇啄、獸咬、滾坎、刺扎……眾亦倒披蓑衣，盤(pán)腳而坐，念“梅山咒”，掐“雷公訣”……眾毛人咆哮，以示“風(fēng)起樹(shù)搖，虎嘯狼嚎”， 后抬起裝飾性假陽(yáng)具，反復(fù)對(duì)著梅嫦獵仙挺腹送胯，以神化之陽(yáng)具，與她意媾，以祈求獵物豐收（交感巫術(shù)）。毛人隨意揪出一遠(yuǎn)鄉(xiāng)來(lái)玩的親友扮“野獸”，在觀眾中繞來(lái)竄去被當(dāng)作獵物 “趕肉”……趕者與被趕者，雙方進(jìn)行一場(chǎng)斗智斗勇的競(jìng)技。

（3）斗人熊

一人扮人熊。眾毛人：人熊捉住人手（在）了！捉起人喝血（在）了……當(dāng)人熊拽下毛人手指上套著的竹筒，傻頭傻腦地憨笑后在地上打滾時(shí)，眾毛人忙以手中木棍把人熊撬下懸崖陡坎摔斃……

（4）搶親

眾毛人圍住一扮新娘者，晃動(dòng)裝飾性的假陽(yáng)具嚷著：“新姑娘，我要！” “我是新姑娘的！”眾毛人吵嚷?tīng)?zhēng)執(zhí)不下……老毛人命眾格斗，最后勝者便是新郎官。

（5）砍（草）火（燒荒）畬（種小米）

老毛人率眾毛人歌舞：“草木轉(zhuǎn)青發(fā)（在）了，雀雀鳥(niǎo)鳥(niǎo)叫（在）了，雷公火閃亮（在）了，蟲(chóng)蟲(chóng)螞蟻醒（在）了，調(diào)年擺手莫舞了，一年陽(yáng)春要做（在）了……”眾唱畢，表演一整套砍火畬歌舞——春種、夏鋤、秋收、冬藏……

（6）打粑粑

二毛人對(duì)坐，足心相抵后四腿圈成粑糟（象征陰物），眾毛人各以其假陽(yáng)具為粑杵，象征地反復(fù)演“杵粑糟，打粑粑”舞蹈，后把事先藏于身上的小米粑（祖靈之愛(ài)情果實(shí) ）高舉示眾時(shí)，觀眾高聲問(wèn)：“小米粑，怎么打？”毛人答：“拿擂缽棰（寓意陽(yáng)物），到擂缽（寓意陰物）里擂！”

（7）掃堂

眾毛人以手中木棍掃堂：“勤爬苦做留下來(lái)！忠厚老實(shí)留下來(lái)！忠孝仁義留下來(lái)！好的統(tǒng)統(tǒng)留下來(lái)……好吃懶做掃出去！打牌賭搏掃出去！偷雞摸狗掃出去！傷天害理掃出去……壞的統(tǒng)統(tǒng)掃出去！”告誡觀眾：“眼睛鼓鼓鼓不得！嘴巴叉叉叉不得！眼睛不鼓嘴不叉！和氣生財(cái)，家興人發(fā)！耳朵邊的悄悄話莫亂聽(tīng)！枕頭邊的私房話莫亂講！人要忠心哩！火要空心哩！不做虧心事！哪怕鬼敲門(mén)！正路只管走！ 邪道萬(wàn)莫行（heng）……”

（8）甩火把

當(dāng)高唱 “牛角一樣的包谷棒掃進(jìn)來(lái)”的同時(shí)，眾毛人配合挺腹送胯，將假陽(yáng)具盡量高抬，以祈豐收。在用假陽(yáng)具表演示雄、撬天、搭肩、轉(zhuǎn)臀、甩擺、打露水、挺腹送胯、左擺右搖等動(dòng)作后，眾毛人以假陽(yáng)具爭(zhēng)觸圍觀之女性，女性亦于羞澀中樂(lè)于接受祖靈神物——假陽(yáng)具的恩賜，以求日后能兒孫滿堂、家發(fā)人興。觀眾、毛人狂呼：“唱夠（在）了！跳夠（在）了！開(kāi)春陽(yáng)春好做（在）了……”

2.黔域土家族“毛（人）故事”與中華古風(fēng)間之文化源流互證

呈演“舞”、“樂(lè)”、“詩(shī)”、“戲”，用以尊天敬地、慎終追遠(yuǎn)的巫戲，是中華源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)之一。商代甲骨文卜辭中見(jiàn)“隸舞”、“羽舞”等，乃巫師用于求雨、祈年、慎終追遠(yuǎn)等的祭祀。甲骨文中的古“舞”字，像一人手持動(dòng)物尾巴舞蹈。襲伏羲之號(hào)的古代帝王“葛天氏”，古居豫東，其樂(lè)舞據(jù)《呂氏春秋》載：“昔葛天氏之樂(lè)，三人操牛尾，投足以歌八闕：一曰‘載民’，二曰‘玄鳥(niǎo)’，三曰‘遂草木’，四曰‘奮五谷’，五曰‘敬天?！?，六曰‘建帝功’，七曰‘依地德’，八曰‘總禽獸之極’?！薄堵肥贰芬噍d：“……以葛天為號(hào)，其為治也，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎無(wú)能名之，及其樂(lè)也，八士捉扮投足、操尾、叩角亂之，而歌八終；塊椨瓦缶，武噪從之，是謂‘廣樂(lè)’?！比涟巳?，頭飾牛角，手揮牛尾，敲擊塊椨（方形木鼓）、瓦缶（小口大肚壇狀陶制樂(lè)器）載歌載舞祭祀時(shí)，再現(xiàn)生產(chǎn)、生活場(chǎng)面。《禮記·第十九·樂(lè)記》：“聲相應(yīng)，故生變，變成方謂之音。比音而樂(lè)之，及干（盾牌）戚（長(zhǎng)柄斧）羽（鳥(niǎo)羽毛）旄（牛尾），謂之樂(lè)?！毕让癜绯色F形，敲擊石制工具、用具，和著器樂(lè)歌舞祭祀。中華各地巖畫(huà)，古老而豐富，如內(nèi)蒙陰山山脈狼山地區(qū)巖畫(huà)中，十幾個(gè)舞者，四人有尾飾，另有扮演各種鳥(niǎo)獸者，歌舞祭祀。《吳越春秋·彈歌》：“斷竹，續(xù)竹，飛土，逐宍?！薄持?、彎弓，泥丸為彈，射殺野獸。二言四句的原始歌謠，生動(dòng)形象暗含著先民的勞作、收獲、喜悅。青海省大通縣上孫寨出土的舞蹈紋彩陶盆，距今約5000余年。在陶盆內(nèi)壁上，有三組舞者，每組五人，手挽手列隊(duì)舞蹈。舞者扮演鳥(niǎo)獸——頭上有下垂的發(fā)辮或飾物，身后尾巴者為獵物。甘肅嘉峪關(guān)市西北黑山石刻畫(huà)像中，有一幅30人舞蹈的畫(huà)面，分上、中、下三層橫列，見(jiàn)一手或雙手叉腰者，頭上飾物似雉翎。另見(jiàn)持弓射箭者。廣西壯族自治區(qū)寧明縣花山崖遠(yuǎn)古壁畫(huà)，舞者雙手上舉、兩腿叉開(kāi)，粗獷雄壯。四川成都市郊百花潭出土戰(zhàn)國(guó)前期銅壺樂(lè)舞圖，上有習(xí)射、采桑、狩獵、宴樂(lè)、武舞、水陸攻戰(zhàn)等圖像。其宴樂(lè)圖，見(jiàn)兩人擊四件一組的編鐘（甬鐘），兩人擊五件一組的編磬，坐者吹笙（或排簫），另有兩人執(zhí)槌擊建鼓，四人執(zhí)矛舞蹈。河南輝縣出土銅鑒樂(lè)舞圖，約為戰(zhàn)國(guó)制品，上有宴樂(lè)、狩獵、草木等畫(huà)面。浙江紹興306號(hào)戰(zhàn)國(guó)墓樂(lè)舞模型，見(jiàn)一人擊鼓，一人吹笙。一人雙手彈奏膝上橫置弦樂(lè)器，另一人右手執(zhí)一小棍擊撥膝上橫置弦樂(lè)器；有兩人雙手交置于腹前，似為歌者。圖騰柱上端蹲一神鳥(niǎo)……人們?cè)诼≈丶漓?。山東沂蒙地區(qū)，自春秋的“夷狄之樂(lè)”、漢代“百戲”、唐代“樂(lè)舞”、宋代“舞隊(duì)”至明清的“秧歌”……

（二）黔域彝族巫戲撮挺幾與中華古風(fēng)間之文化源流互證

1.撮挺幾

黔域彝族“撮挺幾”，漢語(yǔ)直譯 “變?nèi)藨颉保?“撮”—人，“挺”—變，“幾”—戲）。彝族文化學(xué)者李永才老先生曾說(shuō)：“過(guò)去‘撮挺’皆戴猴形假面，腰圍樹(shù)葉，自稱從彝祖住地，沿著先祖?zhèn)冞w徙的路線跋涉而來(lái)送種子?！焙０?800多米的烏蒙山區(qū)蘆虹高原的裸戛寨，當(dāng)艷陽(yáng)高照時(shí)，臉多呈醬紫色的彝胞（多數(shù)聽(tīng)不懂漢語(yǔ)），滿懷希冀地注視著草地上嬉戲的牛羊。此地山高林密，氣候寒冷，無(wú)霜期短，只能種植單產(chǎn)低的蕎麥、土豆、玉米等。偏遠(yuǎn)閉塞，一色低矮草房，缺醫(yī)少藥……以祭山神、打粉火、滾雞蛋、念鬼等以應(yīng)對(duì)天災(zāi)人禍、驅(qū)災(zāi)除疫、祈安求福，是故，孑遺巫戲撮挺幾。主持、參與此巫戲演出的文道華，彝族，家傳六代巫師——“畢摩”（云南彝胞習(xí)稱“西波”）后裔。與《管子·五行》記載相似的彝族古歷為十月太陽(yáng)歷——一年10個(gè)月，一月36天，兩月為一季共72天（“三十六”、“七十二”等成數(shù)，常見(jiàn)于經(jīng)、史、子、集中，如“三十六郡”、“三十六計(jì)”……）彝歷每年所多出的五天或六天為兩次過(guò)年日，按傳統(tǒng)，此時(shí)段才演彝族巫戲撮挺幾。屆時(shí)真面巫師（如今之文道華頭戴法冠、白須、著黑袍、持小樹(shù)）在鑼鼓聲中，領(lǐng)著5位戴假面的“撮挺”——彝祖魂靈所化之人形（另有人扮神獅、耕牛及敲鑼打鼓）即戴白胡須面具的阿布摩、其妻（戴無(wú)須面具的）阿達(dá)姆及其子阿安，戴黑胡須面具、能帶兵作戰(zhàn)的苗族麻洪摩（彝苗曾結(jié)盟），戴兔唇面具的漢族商人（戲中與彝胞買(mǎi)賣(mài)耕牛）嘿布。黑夜山野朦朧，火把、燈籠閃著幽光，巫師領(lǐng)眾“撮挺”面對(duì)西方祭祀，向天地、祖先和四方神靈祈禱后表演：遷徙——古時(shí)裸戛村連年災(zāi)荒，阿布摩等背著糧種，從云南的溝湊千辛萬(wàn)苦來(lái)到裸戛村，教當(dāng)?shù)匕傩臻_(kāi)荒種地；刀耕火種——燒山、開(kāi)荒、薅刨、收割、脫粒、翻曬、貯藏。農(nóng)耕——買(mǎi)牛、犁地、撒種、休養(yǎng)、交媾、喂奶……其間，除巫師彝語(yǔ)如常外，“撮挺”們用倒抽氣息沖擊聲帶發(fā)出類似猿猴叫聲以對(duì)白；豐收——巫師灑酒，向天地、神靈和糧食祈禱；舞獅——觀眾可揮棍逗弄；掃寨（掃火星，彝語(yǔ)“米奪秋”）——巫師帶領(lǐng)“撮挺”們串戶走村，掃除災(zāi)難和瘟疫，祝愿來(lái)年人畜兩旺、莊稼豐收?！按橥Α泵康揭粦?，都要在其火塘邊祝吉，并向主人索要雞蛋和麻綹，走時(shí)從草房四角扯下一把草，至寨邊路口，埋三枚雞蛋入土中……后點(diǎn)燃茅草，“撮挺”將其余雞蛋燒熟分食，且大叫：“火星走了！”事后多日，擇吉取出所埋雞蛋，視其變化狀態(tài)判斷年成和禍福。

2.撮挺幾與中華古風(fēng)間之文化源流互證

（1）崇祖

巫戲撮挺幾中的祖先崇拜，始終是其戲劇的貫串動(dòng)作。真面巫師和假面“撮挺”們之間的人物關(guān)系的反差十分強(qiáng)烈，進(jìn)行著穿越時(shí)空的鏈接， 給人一種非常突出的彝族活化石的質(zhì)感。而祖先崇拜在《西南彝志》中則俯拾皆是：祭祖——在追薦篤慕時(shí)， 要設(shè)祖宗靈堂、立齋樹(shù)，以“尋找祖根，像高山飛鳥(niǎo)，盤(pán)旋于樹(shù)上，具有威福榮祿”；教育——要“奉祖宗儀范，興學(xué)而論道，操攻防之術(shù)，祖強(qiáng)孫不弱，如太陽(yáng)月亮，相繼放光芒”；狩獵——“殺牛祭祖后，狐貍聲消逝，虎狗威減弱”；開(kāi)拓——“殺牛祭祖先，辟地創(chuàng)新業(yè)”；征伐——“求告祖靈后，攻戰(zhàn)去對(duì)敵”；放牧——“遇耿恒馬好，并許多肥牛，做齋祭祖后， 統(tǒng)統(tǒng)奪過(guò)來(lái)”；農(nóng)業(yè)——“六祖家祭祀，粢盛有根源”；婚嫁——“建立了家廟，立婚姻制度”；喪事——“生居在宮廷，死乃歸家祠，古來(lái)死為大，設(shè)壇以做齋，為祖作祭薦”?？傊x開(kāi)了由巫師主持的祭祖活動(dòng)，古彝胞是寸步難行的。此即撮挺幾以祖先崇拜貫穿全劇之由來(lái)。

（2）面具

撮挺幾的猴形面具，與《西南彝志·七猴耕地》相印證，藝術(shù)地傳達(dá)出猿變?nèi)说恼淦嫘畔ⅰ?/p>

（3）法冠

威寧龍街馬踏鄉(xiāng)安氏土目祖墳冥物——石刻人圖殘片上顯示氈制法冠、毛靴……云南彝巫師“西波”（“畢摩”）裝束亦如是。

（4）椎髻

彝族是一個(gè)敢于拓展的強(qiáng)悍民族。要拓展就要有力量，椎髻正顯示出一種剛武之氣。故《西南彝志》載：“兵士扎發(fā)結(jié)，像個(gè)獨(dú)角獸?！薄暗率┘异`桶，恒師（“畢摩”）阿武查……從頭查到尾，桶頭斗日角，桶底斗月角，有金角銀角，作硬角鐵角，硬角奪土地，鐵角顯威勢(shì)，鐵角獨(dú)無(wú)偶，卻是很結(jié)實(shí)，能抵住太陽(yáng)，能擋住月亮。”因此，僅能以“二十四駿馬，便“ 奪了萬(wàn)頭?！?。特別是撮挺幾所用面具上的黑底白線，源于彝祖對(duì)黑（力量）白（光明）的崇拜。而彝胞是從西北向東遷徙的。西方日落，東方日出——“北方稱黑帝”，“西方稱白帝”，“剩篤慕彝始祖一人，臉像塊黑布”，“用兩頭黑牛，殺來(lái)祭祖靈”?！段髂弦椭尽?烏撒二十四駿》中，白馬五匹，黑馬四匹。而《西南彝志·蒙烈能馬的敘述》中的父本馬，也是“‘黑頂白馬’，行動(dòng)很神速，秋三月時(shí)間，如白鶴飛林”，“生八個(gè)兒子，使八支黑箭”，“騎白額黑馬，去追黑麂子”……不一而足。

（5）遷徙

按彝規(guī)，嫡長(zhǎng)子襲父位，其余嫡庶子均被強(qiáng)迫以騎射去自拓疆土，否則降為奴。故原居滇的彝族君長(zhǎng)篤慕三房排行第六的兒子慕齊齊入黔。關(guān)于水西祖代的興起，《西南彝志》載：“有名阿納者，雄心創(chuàng)基業(yè)，另尋好處所，于是就遷徙……遷到了居第，建立了宗廟……殺牛祭祖先?！惫蚀橥字杏嘘P(guān)祖先遷徙的表演，以及喪歌中緬懷祖先，在馬背上立戰(zhàn)功、拓疆士等，均是彝族祖先“操練了兵馬，整頓了戈甲，打獵到處轉(zhuǎn)，輾轉(zhuǎn)遷徙著”的騎士風(fēng)采的生動(dòng)寫(xiě)照。

（6）喪歌

演撮挺幾時(shí)，首祭天、次祭地、再祭祖后，要唱喪歌、跳腳鈴舞。演“搓蛆轟烏鴉”，搓蛆即用腳在地上跳動(dòng)，象征把蛆搓死，不讓蛆污亡人；演轟烏鴉，眾人在空中揮舞雙手驅(qū)攆之，以讓亡靈安息。清道光《大定府志》載：“夷語(yǔ)謂巫曰補(bǔ)，最為貴，喪祭用之，父子相承……雖欲學(xué)習(xí)，亦名承受于祖先……其書(shū)惟祈禱、占卜，而無(wú)隸報(bào)鬼怪之說(shuō)?！薄肚献R(shí)略·做戛（火葬）》：“招魂于野，結(jié)松棚設(shè)靈幄，謂之翁車(chē)，椎牛祭祀，擊鼓吹喇叭，親戚會(huì)葬者數(shù)百人。”《貴州通志》：“作帛，是超度祖先靈魂之隆重大典，逝后數(shù)年舉辦，行三至七日儀式送靈——始為逝者作靈筒在家供奉三四年， 后再背送至崖穴間存放?！惫蚀橥妆爻獑矢?。

（7）獅舞

彝族有獅子救災(zāi)的傳說(shuō)?！段髂弦椭尽なN禾》：“……后來(lái)有個(gè)怪，長(zhǎng)有九只角，掉下一只角，崩去了一塊，變成了禾苗，生長(zhǎng)在四方……大蹄的使者，奉命上天庭，隨霧云升天，去取禾苗種，降云頭歸來(lái)，大蹄從天降，來(lái)到高山上，命九猴種地，把種子播下，種出了糧食，有了養(yǎng)命物?！币桶缟腥f(wàn)物有靈，故在他們從動(dòng)蕩的游牧轉(zhuǎn)向定居的農(nóng)耕的艱苦過(guò)程中，對(duì)曾幫其送珍貴禾種的神獅，是絕對(duì)要念念不忘其深情厚意，以至必在撮挺幾中進(jìn)行緬懷。

（三）黔域苗族巫戲“鼓會(huì)”與中華古風(fēng)間之文化源流互證

1.鼓會(huì)

（1）牧童

一個(gè)風(fēng)和日麗的上午，苗山老寨的一群苗家牧童，正在由其父輩經(jīng)千辛萬(wàn)苦開(kāi)拓出的青山綠水間放牛吃草——嬉戲著、歌舞著，充滿了童年的歡樂(lè)，無(wú)比幸?！⒆觽兊臍g歌笑語(yǔ)四處飛揚(yáng)，千里苗山一派勃勃生機(jī)。此時(shí)一個(gè)鶴發(fā)童顏的老者，手捧一只罕見(jiàn)的小花鳥(niǎo)走來(lái)。眾牧童一見(jiàn)跑上前圍觀。老者對(duì)眾說(shuō)：這只小花鳥(niǎo)你們哪個(gè)要？眾童說(shuō)：你這一只鳥(niǎo)，我們哪個(gè)拿回去喂都不是，我們不要。老者說(shuō)：那好，你們跟到我住的巖洞去，我給你們一人一只。眾童留一人守牛，余者隨老者離去。

（2）洞中

眾童隨老者來(lái)到一個(gè)十分隱蔽的巖洞邊。進(jìn)洞之后，只見(jiàn)奇形怪狀的鐘乳石琳瑯滿目，牧童們興奮異常，竟忘記了要鳥(niǎo)的事了。老者說(shuō)：我這里好玩的東西多得很。話未了便拿出無(wú)數(shù)根長(zhǎng)長(zhǎng)的、五顏六色的、十分結(jié)實(shí)的藤編繩索，對(duì)眾童說(shuō)：我的本事大得很，愿意教你們，不信！你們把我捆起來(lái)，打成死結(jié)，等一下我一掙索子便會(huì)松開(kāi)。眾童不信。老者說(shuō)：不信你們捆起我試一試。眾童上前七手八腳把老者捆個(gè)結(jié)結(jié)實(shí)實(shí)，動(dòng)彈不得，痛得大汗淋漓。老者喊叫起來(lái)，你們把我捆得太緊了，我要歇口氣，你們不耐煩等，我就在洞里邊看邊玩，喜歡什么拿什么……眾童四散。

（3）法水

牧童中的貴卡是很懂事的孩子，一開(kāi)始他就發(fā)覺(jué)老者有詐，此時(shí)便躲在一暗處窺視老者動(dòng)靜，看他耍什么花招，并想如果能真的捉住他，說(shuō)不定他就是阿媽常說(shuō)的那個(gè)專吃苗家后生的妖魔假戛呢？貴卡竟越想越害怕起來(lái)……但他還是壯起膽子要偷看個(gè)究竟……這時(shí)只見(jiàn)老者一個(gè)翻身滾向洞壁邊，匍匐在地下的巖窩里喝著一種像鳥(niǎo)泡（一種野草莓）汁一樣的東西，喝完又滾回原處。貴卡一看便又想起阿媽說(shuō)的吃人妖魔有“法水”，妖魔完全靠這種“法水”才有魔法。沒(méi)有了“法水”，魔法也就沒(méi)有了。

（4）施計(jì)

貴卡正想著，小伙伴們都拿著各自喜歡的東西返回，并七嘴八舌要老者顯本事。老者要眾牧童把他扶起來(lái)后，便跳動(dòng)起來(lái)，跳著跳著，打了死結(jié)的繩索，竟一根一根自然解開(kāi)并掉在地上。眾牧童驚詫不已。但貴卡心里明白了，這老者肯定是那個(gè)吃人的妖魔假戛，并盤(pán)算今天如何救出眾伙伴并捉住妖魔。老者對(duì)眾說(shuō)：這是我修煉多年才辛辛苦苦練出來(lái)的本事，愿學(xué)的我都教。眾牧童雀躍著紛紛拿起地上的藤條，向前要老者捆自己，并求教會(huì)被捆后的脫身之法……正在這時(shí)，貴卡突然喊肚子痛，眾伙伴過(guò)來(lái)關(guān)心貴卡，貴卡說(shuō)又餓又渴，執(zhí)意要去洞外找野果子吃，吃了再來(lái)學(xué)本事。伙伴后聽(tīng)貴卡一說(shuō)餓，頓時(shí)也真的饑餓難熬，嚷著要去洞外找野果吃了再來(lái)學(xué)本事。

（5）換水

老者無(wú)奈，只得跟著眾牧童出洞來(lái)找吃的。其實(shí)貴卡并不饑渴，他只是背著老者把上衣脫下來(lái)摘了許多和“法水”顏色相同的“鳥(niǎo)泡”（一種草莓）裝起，偷偷地先跑回洞中，把“法水”全部換成了“鳥(niǎo)泡水”后，又急忙出洞混在小伙伴中一起回到洞里。眾牧童又要老者捆他們并要和老者學(xué)法。貴卡忙打岔說(shuō)，我不相信他能掙脫，是我們方才捆得不緊，我們要再捆一次，過(guò)一夜，明天早上再能掙脫才是真的，我們才和你學(xué)法。老者無(wú)奈，只得讓眾牧童又捆綁起來(lái)。待捆好以后，勞累了一天的眾牧童均先后沉睡過(guò)去，只有貴卡強(qiáng)忍著饑渴和睡意，暗暗監(jiān)視著妖魔。

（6）尋童

老寨牧童集體失蹤，全寨像開(kāi)鍋一般，很明顯，專吃苗家后生的妖魔假戛又來(lái)到了苗寨。老寨急忙吹起牛角，集合青壯，手執(zhí)棍、棒、叉、矛……打起火把，漫山遍野呼叫尋找牧童們。

（7）捉妖

洞中貴卡監(jiān)視著妖魔假戛，見(jiàn)妖又滾到洞壁邊去喝“法水”。喝罷“法水”便吵嚷著把昏睡的眾牧童叫醒，看他表演功夫。但無(wú)論老者怎樣跳躍、呼喊，身上捆緊的藤索反而越收越緊。貴卡見(jiàn)狀明白此老者定是吃人妖魔無(wú)疑。貴卡便急忙跑出巖洞，喊來(lái)正在尋山的大人，眾進(jìn)洞一看，果然是一個(gè)妖魔。因?yàn)闆](méi)有“法水”的補(bǔ)給，妖魔便現(xiàn)出了猙獰的原形。眾用木杠抬起被捆的妖魔回到寨上。

（8）鼓會(huì)

老寨人舉辦鼓會(huì)，慶賀擒拿妖魔假戛的勝利。人們把妖魔的皮子剝下來(lái)，蒙了一面新鼓，把妖魔的骨頭做成鼓棰，把妖魔的頭顱高高地懸掛在鼓場(chǎng)上。鼓會(huì)開(kāi)始，人山人海，眾輪番鼓舞正酣，忽見(jiàn)一美婦人身背一子，也進(jìn)鼓場(chǎng)參加鼓舞，舞著舞著……突然美婦人背上小孩，對(duì)著高懸的魔頭高喊：阿——爸——！婦人抬頭一看險(xiǎn)些背過(guò)氣去，原來(lái)被殺的妖魔是她的丈夫名叫假戛，她是被殺妖魔的妻子名叫假宜。假宜轉(zhuǎn)念忙鎮(zhèn)定下來(lái)，匆匆離開(kāi)了鼓場(chǎng)。剛才的一幕又被聰明的貴卡發(fā)現(xiàn)。

（9）滅妖

貴卡把所見(jiàn)趕緊報(bào)告寨老，寨老確定假宜會(huì)來(lái)拼死報(bào)復(fù)，立即吹響牛角報(bào)信，團(tuán)人滅妖……千里苗山，牛角聲震天外……九嶺九沖、九山九坪的苗胞，手抄各式兵器，深更半夜、十萬(wàn)火急向老寨聚集設(shè)伏，決心一舉全殲。盡管妖魔假宜找來(lái)一些幫兇，但寡不敵眾，最終被齊心合力的苗胞徹底消滅。老寨鼓會(huì)又起！當(dāng)時(shí)正值豐收的秋天，自此，苗山興起“趕秋”。秋場(chǎng)上苗鼓聲應(yīng)山應(yīng)嶺——“ 吧嗒、吧嗒、咚咚咚 ”。自那以后，苗家“蒙鼓”、“打鼓”、“賽鼓”代代相傳，以銘記先輩功勛。

2.黔域苗族巫戲“鼓會(huì)”與中華古風(fēng)間之文化源流互證 黔域苗族東部方言區(qū)，凡舉辦“椎牛”、“吃豬”、婚喪等民俗活動(dòng)，必敬請(qǐng)苗老司（巴代雄——“巴代”即“老司”，“雄”為“苗”）講無(wú)文字記錄的《古老話》，用以祭祀。此種《古老話》內(nèi)容浩大，堪稱苗族口語(yǔ)百科。拙文此節(jié)資料多取自筆者同鄉(xiāng)（今花垣縣龍?zhí)多l(xiāng)人）龍玉鹿口述。如龍老的《古老話·椎牛祭祖》。

（1）椎牛祭祖

椎牛之由來(lái)傳說(shuō)不一，主要有三：祭祀苗家馴牛用于農(nóng)事的兩位祖先，為殺死專吃苗家后生、姑娘的妖怪的英雄慶功，捉住挑起苗族內(nèi)部打冤家的“懷志巴業(yè)”（鐵頭水牯精）后椎牛（復(fù)仇慶典）。

（2）椎牛程序

許愿：苗老司在擺好酒肉、陳上“?；\頭”后稟報(bào)祖先許“椎牛愿”。在所許一、二、三年不等的期限后，屆時(shí)舉行之。

接牛：集中全族，由苗老司稟報(bào)祖先說(shuō)：“牛已買(mǎi)回。”后，燃燈火，牛進(jìn)屋看兆頭。牛頭左看，吉；右看，兇；看中堂，大吉大利；搖擺不前，大兇大害；牛屙屎，進(jìn)財(cái)；牛屙尿，蝕財(cái)。

請(qǐng)客：由兒女雙全的房族兄弟，向舅方報(bào)客，通知舅方各家屆時(shí)來(lái)抬牛腿。

調(diào)鼓：由苗老司先祭外神，再祭家先。打家伙（擊樂(lè)）、吹嗩吶接客，攔門(mén)（主、客歌師）對(duì)歌。當(dāng)晚，苗老司燃香燭搖法鈴，恭請(qǐng)馴牛祖先“排斗”、“柳慶”蒞臨。本族長(zhǎng)輩及舅親身著禮服，分左右八字排坐于苗老司兩側(cè)陪祭。嗩吶比賽、調(diào)鼓對(duì)歌后，由苗老司率眾繞桌三匝。此活動(dòng)中男女青年自由交際無(wú)拘無(wú)束，通宵達(dá)旦恣肆異常。

椎牛：由苗老司主持，在屋外立好以備系牛的椎牛花（將軍）柱后，帶手執(zhí)椎牛梭標(biāo)（矛類）的舅親送牛進(jìn)場(chǎng)，念經(jīng)行法，并以烈酒灌牛。眾又繞系好牛的花柱三匝，再向東方施禮，苗老司執(zhí)矛象征性地椎牛三匝，舅家椎牛手執(zhí)矛對(duì)主人施禮后，跳躍上前，邊趕牛繞柱旋轉(zhuǎn)，邊拼全力椎牛腿，牛受傷負(fù)痛圍柱狂轉(zhuǎn)，鮮血四濺……牛倒斃，庖手涌上尸解，四牛腿被四家舅親分別抬走，牛內(nèi)臟煮熟敬祖。

（3）椎牛祭祖詞摘

遠(yuǎn)古之苗族（男女各一）二先民——奶夔 （女）、瑪媾（男）故事：代熊、代鬻們歷盡千辛萬(wàn)苦從本志巴業(yè)（鐵頭水牯精）處探知父母是奶夔、瑪媾，為泄憤殺死了瑪媾后，造楠木船、刳杉木舟遠(yuǎn)逃，五族（吳、龍、廖、石、麻）一起下云湖；代熊、代鬻們遵追至云湖的奶夔之命，捉住頸長(zhǎng)脖粗的本志巴業(yè)（鐵頭水牯精），請(qǐng)舅親、五宗、六族，欲椎牛復(fù)仇；誰(shuí)知吃人的假嫁杯布、假誼杯兌混入，吃掉了9/10的苗族青年男女……請(qǐng)仙掐算說(shuō)：有鬼糾纏，有神攔門(mén)，要椎牛祭祖求佑……最后椎牛祭祖成功……戎、夔保佑，蔸發(fā)葉旺，在地成神，上天成仙。

二、黔域漢族巫戲與中華古風(fēng)間之文化源流互證

由巫而儺——鄉(xiāng)儺、軍儺、宮廷儺、寺廟儺……也是一種巫、儺遞為反映的自然生態(tài)流程。諸儺當(dāng)屬古巫文化的支脈。漢族巫戲有自儺出者，也有非自儺出者（如黔域喪堂繞棺目連戲）。中華文字、樂(lè)舞、八卦、天文、歷算、醫(yī)學(xué)、禮制等的發(fā)生發(fā)展，莫不脫胎于巫文化。河南信陽(yáng)長(zhǎng)臺(tái)觀1號(hào)楚墓出土的漆瑟上，有彩繪的巫師作法圖、巫師升天圖、巫師逐邪圖、射獵圖……《周禮·春官宗伯·第三》：“司巫掌群巫之政令。若國(guó)大旱，則帥巫而舞雩；國(guó)有大災(zāi)，則帥巫而造巫恒；祭祀，則共 主，及道布，及蒩館。凡祭事，守瘞。凡喪事，掌巫降之禮。男巫掌望祀、望衍、授號(hào)，旁招以茅。冬堂贈(zèng)，無(wú)方無(wú)算；春招弭，以除疾病。王吊，則與祝前……女巫掌歲時(shí)祓除、釁浴、旱暵，則舞雩。若王后吊，則與（女——宋按）祝前。凡邦之大災(zāi)，歌哭而請(qǐng)?！毕让駸o(wú)論何時(shí)何地，只要認(rèn)為有需要，便會(huì)請(qǐng)能與神通言的巫師，在歌、舞、詩(shī)、樂(lè)中，逐疫驅(qū)鬼，向四面八方送走不祥。《說(shuō)文解字》釋‘巫’、‘覡’：“女能事無(wú)形，以舞降神者也”——‘巫’；“能齊肅事神明者也”——‘覡’?！稘h書(shū)·郊祀志》：“民之精爽不貳，齊肅聰明者，神或降之。在男曰覡，在女曰巫?！蔽讕熓┬形仔g(shù)，借助法器溝通神靈，是天、地及人、神的中介?！妒酚洝し舛U書(shū)》：“黃帝作寶鼎三，象天、地、人，”點(diǎn)明其特級(jí)巫師身份。先民認(rèn)定玉器獨(dú)具靈性?！吨芏Y·春官·大宗伯》：“以玉作六器，以禮天地四方：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方?！倍斡癫茫骸拔啄芤杂袷律?，故其字從玉?！蔽仔g(shù)可追溯到舊石器時(shí)代晚期。古人象天圓地方而造玉璧，亦源于對(duì)天地的敬畏、信仰。從玉與巫的關(guān)系，顯現(xiàn)中華原始信仰及宇宙觀，其中以紅山、良渚、龍山玉器為典型?！墩f(shuō)文》：“靈，巫也，以玉事神，從玉?！?王逸注《楚辭·九歌》：“靈，巫也，楚人名巫為靈?！蓖鯂?guó)維說(shuō)：“古人所謂巫（楚人謂“于”曰“巫”），楚人謂之曰靈。”如《九歌·東皇太一》：“靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂?！薄毒鸥琛ぴ浦芯罚骸办`連蜷兮既留，爛昭昭兮未央?！薄办`皇皇兮既降，猋遠(yuǎn)舉兮云中?！薄毒鸥琛ど焦怼罚骸安扇阗庥冢ㄎ住糇ⅲ┥介g，石磊磊兮兮葛蔓蔓?！鄙瞎胖讘?，可從屈賦《九歌》窺其端倪。

（一）黔域漢族愿燈巫戲與中華古風(fēng)間之文化源流互證

1.愿燈巫戲

愿燈巫戲，黔域獨(dú)遺之以燈戲來(lái)還愿的面具戲。黔北遵義茅坡藝人宋華軒，20紀(jì)50年代保存的《歷代花燈選冊(cè)》載：“一更一點(diǎn)月兒升，風(fēng)調(diào)雨順好年成，燈首聚會(huì)穆家川，官民同樂(lè)慶新春。”公元876年，南詔人奪播州（今遵義），唐僖宗募山西太原人楊端率兵復(fù)取之。此后播州為楊氏家族世襲領(lǐng)地700余年。南宋淳熙（1174～1189）時(shí)，楊軫從白錦堡遷治所于穆家川，故“燈首聚會(huì)”、“官民同樂(lè)”，被“一更一點(diǎn)”首唱，并多年不輟。清道光《遵義府志》：“……設(shè)教坊司，以偽閹官掌其事。擄良家龐兆期女勝真、福貞等一百余名充女樂(lè)，教習(xí)雜劇?！迸畼?lè)多用于“上元賞景”。教授女樂(lè)必有“教頭”。改土歸流后，“教坊司”人員，必然散落民間?！蹲窳x府志》：“自改土以來(lái)……自人日后，燈唱渲鬧，一國(guó)若狂，至二十日止。上元時(shí)，鄉(xiāng)人以扮燈為樂(lè)……”康熙十八年，查慎行著《黔陽(yáng)踏燈》詞：“龍尾龍頭五丈余，葺麟鏤甲說(shuō)兵初。班頭舊出靈官閣，鼓板中是領(lǐng)木魚(yú)”?！端商覐d志》：“祭禮……城市及鄉(xiāng)村，皆有廟宇，土民祈禱，各有其事，以時(shí)致祭，有叩許戲文，屆時(shí)扮演者?！薄饵S平縣志》：“負(fù)販小民，未聞洗腆以養(yǎng)父母，而迎神賽會(huì)，興燈演戲，不異稱貸爭(zhēng)先?！保ㄒ陨暇鶠榧螒c前事——原注） 黔域愿燈巫戲古風(fēng)猶存，黔北遵義現(xiàn)存石浮雕《扇舞圖》；始建于明正德、修葺于清咸、同間的龍坪瓦廠寺古廟中的多幅戲曲木雕。20世紀(jì)40年代以遠(yuǎn)，愿燈巫戲一脈相承：壽燈，喜燈（婚配、添丁、立新房……）、孝燈、求雨燈、救災(zāi)燈、還愿燈等，表演不輟。愿燈巫戲多為十八關(guān)節(jié)，即開(kāi)壇、發(fā)燈、游燈、賀東主、掃堂、梳妝、拜家神、安位、采茶、遲神、參土地、踩門(mén)戶、拜臺(tái)、踩新臺(tái)……由說(shuō)吉利話、講古董、盤(pán)燈、開(kāi)財(cái)門(mén)、砍五方、掃土地、說(shuō)春、報(bào)子、追唐二、搬幺妹、參神、玩燈、蓋魁、罷燈等折子演繹之。而余慶縣的鑼鼓燈戲，還含有出燈法事：開(kāi)光點(diǎn)相、參神、辭神、掃殿、掃五瘟、化燈退剎等。其中還要請(qǐng)巫師燒文書(shū)、點(diǎn)三雷、化法水、請(qǐng)二十八宿，并要安位、解祟、金光、推道保管、請(qǐng)功曹搬（演）靈官、土地等。其中必念之咒語(yǔ)，亦屬交感巫術(shù)。

2.黔域愿燈巫戲與中華古風(fēng)間之文化源流互證

（1）火祭

炎帝陵所在地——湖南炎陵縣城西17公里處的鹿原陂，其火祭即舞“火星龍”?？趥鳎艜r(shí)，農(nóng)歷六月，稻田蟲(chóng)災(zāi)為患，炎帝教人用稻草扎成龍形，龍身插滿用艾葉制成的燃燒物，夜間沿田埂起舞，旁人吶喊助威，意在“誘殺成蟲(chóng)，嚇破蟲(chóng)卵”。如今，以稻草扎成龍形，外裹紅布或黃布，內(nèi)裝木炭，夜間點(diǎn)燃，火星四射。周人據(jù)春種、夏鋤、秋收、冬藏四季而有“年”的稱謂。“年”，唐虞曰“載”（見(jiàn)《爾雅·釋天》）；夏稱“歲”；商稱“祀”?！墩f(shuō)文解字》：“年，谷熟也?！薄豆攘簜鳌罚骸拔骞冉允鞛橛心辏骞冉源笫鞛榇笥心?。”周人以火祭酬神過(guò)年。殷商時(shí)謂火祭為“燎”、“柴”。卜辭中有 “燎”的甲文?！稜栄拧め屘臁罚骸凹捞煸混懿瘛！眱x式由巫覡主持。漢始創(chuàng)太初（夏）歷，定端（正）月為年首——初一為元旦（春節(jié)），進(jìn)行求吉避邪的火祭?！吨芏Y·春宮·大宗伯》：“以祭祀昊天上帝，以實(shí)柴祀日、月、星辰?！薄抖Y記·大傳》：“柴于上帝?！薄墩f(shuō)文解字》：“柴，燒柴燎祭天也。”《儀禮·覲禮》：“祭天燔柴?！薄吨芏Y·秋官·司恒氏》：“凡邦之大事，其焚燭庭燎?！保ㄠ嵭ⅲ骸皹?shù)于門(mén)外曰大燭，于門(mén)內(nèi)曰庭燎，皆所以照眾為明?！保┟鞔鷦⒍薄⒂谵日兜劬┚拔锫浴份d：“夜以松柏枝雜柴燎院中，懸掛祖先影像，全家聚坐食飲守歲。”明代高謙《四時(shí)幽賞錄》曰：“除夕，唯杭城居民家戶架柴燔燎，火光燭天，撾鼓鳴金，放炮起火，謂之松盆。”黔域民俗“年三十燒旺火”，即古火祭之遺緒也。

（2）燈祭

由火祭而燈祭?！妒酚洝?lè)書(shū)》：“漢家祀太一，以昏時(shí)祠到明，今人正月望日，夜游觀燈?！睍x代傅玄《庭燎詩(shī)》云：“元正始朝亨，萬(wàn)國(guó)執(zhí)圭璋，枝燈若火樹(shù)，庭燎繼天光。”梁簡(jiǎn)文帝蕭綱《列燈賦》：“南油俱滿，西漆爭(zhēng)燃。蘇征安息，蠟出龍川。斜暉交映，倒影澄鮮……”上所吟即當(dāng)時(shí)宮廷元宵張燈盛況。隋朝薛道衡《善心戲轉(zhuǎn)韻詩(shī)》：“京洛重新年，復(fù)屬月輪圓……竟夕魚(yú)負(fù)燈，徹夜龍含燭?！碧瞥瘡堨铩墩率逡篃簟吩疲骸扒чT(mén)開(kāi)鎖萬(wàn)燈明，正月中旬動(dòng)帝京。”宋孟元老《東京夢(mèng)華錄》：“自正月初七日，人使朝辭出門(mén)，燈山上彩，金碧相間，綿繡交輝?！蹦纤沃燠汀肚⑴f聞》：“上元張燈，自唐時(shí)沿襲漢武帝祠太一自昏至明故事?！蹦纤涡翖壖病肚嘤癜浮ぴΑ罚骸皷|風(fēng)夜放花千樹(shù)，更吹落、星如雨。寶馬雕車(chē)香滿路。鳳蕭聲動(dòng)，玉壺光轉(zhuǎn)，一夜魚(yú)龍舞?！蹦纤蝿⒖饲f：“一城空巷出，萬(wàn)燭送神歸。”“巫祝歡言歲事詳，叢祠十里鼓簫忙?！薄跋胬蹮o(wú)奈眾人醉，魯蠟曾令一國(guó)狂?！泵鲃⒍保骸吧显篃糁际⒁病?/p>

（3）燈戲

漢代獨(dú)尊儒術(shù)、罷黜百家，巫師被分流為倡優(yōu)、路歧人而百戲盛行，也于燈會(huì)中聚集?！端鍟?shū)·柳彧傳》：“近年以來(lái)，都邑百姓每至正月十五日，作角牴之戲……每以正月望夜，充街塞陌，聚戲朋游，鳴鼓聒天，燎炬照地，人戴獸面，男為女服，倡優(yōu)雜伎，詭狀異形。”宋孟元老《東京夢(mèng)華錄》：“樓下用枋木壘成露臺(tái)一所，采結(jié)欄檻。兩邊皆禁衛(wèi)排立，錦袍噗頭簪賜花，執(zhí)骨朵子，面此樂(lè)棚。教坊、鈞容直、露臺(tái)弟子，更為雜劇。近門(mén)亦有內(nèi)子等班直排立，萬(wàn)姓皆在露臺(tái)下觀看，樂(lè)人時(shí)引萬(wàn)姓山呼?！薄靶团c民同樂(lè)”盛事。南宋范成大俳諧體自注：“民間鼓樂(lè)謂之社火，不可悉記，大抵以滑稽取笑?！蹦纤文┲煊窭L《燈戲圖》，其屏風(fēng)上方橫書(shū)：“按京師格范舞院體詼諧?！彼^“按京師格范”，即南宋時(shí)的燈戲，仍按北宋京師汴梁的規(guī)格和范式來(lái)詼諧（做戲）。清范鍇《苕溪元隱詩(shī)稿》：“俗有優(yōu)伶，專演鄉(xiāng)僻男女穢褻之事，歌詞俚鄙，音節(jié)淫靡，名曰‘梁山調(diào)’……無(wú)賴者恒夤夜征歌，故曰燈戲，又曰倡燈，劇中實(shí)無(wú)燈也?！本C上，火祭、燈祭、燈戲的發(fā)展脈絡(luò)清晰。始為鑼鼓燈戲（唱打鑼腔），繼為絲弦燈戲（大筒、笛夾鑼鼓唱胡琴腔），二者均“合歌舞以演故事”。

（二）黔域漢族巫儺愿戲與中華古風(fēng)間之文化源流互證

1.巫儺愿戲

黔域漢族巫儺愿戲?qū)俟胖l(xiāng)人儺遺緒無(wú)疑。范興榮，清嘉慶戊辰年恩科舉人，撰《啖影集》：“……其俗，每冬十二月，延巫優(yōu)十余人于家，總謂之慶神，換舊符焉。巫者以藍(lán)布代冠，以紅布代帶，所以成一家，其深之乎……所奉神祗，有稱元帥者，有稱將軍者，有稱仙娘者，均不可考據(jù)……祭品則羊一豕一，雞魚(yú)果餅，悉取諳半。每神前布斗一、升一，斗實(shí)以谷，升實(shí)以米。谷謂之插香谷，米謂之插香米，裹錢(qián)百枚，加之升、斗之上，謂之利市。陳設(shè)既畢，老巫以紙錢(qián)一據(jù)，簪其首，先揖主翁，次揖賓客，次揖諸弟子，然后擊串有多枚錢(qián)幣的鐵環(huán)單面鼓（中空非鼓，貌似今山西巫儀用‘扇鼓’——宋按），搖鈴登場(chǎng)。鼓淵淵，鑼闐闐，身曲折如楊柳隨風(fēng)，頭動(dòng)搖似花枝弄影，獅登虎拜，參謁四方，謂之凈壇。既而縱聲高唱，節(jié)短音長(zhǎng)，溯源流則支分派別，吊古昔則寶邇?nèi)诉b。一切仙佛，按圖呼告，謂之請(qǐng)神。十里之內(nèi)，扶老攜幼，貿(mào)貿(mào)然來(lái)，男女聚觀，門(mén)墻如堵，謂之瞧神。最可觀者，削長(zhǎng)竿三丈許，制絳色紙斗于頂，或紅旌，或黃旌，或青白旌，相間棚列，絡(luò)繹成采，謂之標(biāo)。先于門(mén)外空闊處，供五方神，如青帝、赤帝之類，一巫執(zhí)竿前導(dǎo)，眾巫擊鼓隨之，其徐也相與俱徐，其急也相與俱急，五花八門(mén)，作諸變態(tài)……老巫手執(zhí)令旌，牽童男五，童女二，禹步咒祝，謂之伶兵。俄焉神色慘變，齒鳴目盹，四肢冰浸，倒臥道周，謂之神來(lái)。于是鑼暫停敲，鼓暫停擊……少焉，鼓復(fù)振，鑼復(fù)鳴，觀者復(fù)聚，且較前紛（脫落一字，疑為‘繁’或‘雜’）。瞥見(jiàn)燭光閃處，神龍躍出，一巫攀龍首，一巫曳龍尾，一巫跨龍背，更一小巫，束短幅裙，雙手燃燈，周趟引逗，飛騰上下，不可端倪，老巫從旁唱四時(shí)節(jié)令歌，鏗鏘節(jié)奏，隨龍行止，和者之聲，響達(dá)云漢，謂之駕龍船（即?！宓数垺Ｆ渌饕宰泓c(diǎn)地，而左右舞蹈，謂之踩壇……該事既竣，老巫率諸弟子，痛飲大嚼，謂之散福。主翁具銅錢(qián)數(shù)千，紅布眾巫各五尺，布鞋布襪各一雙，再拜致詞，謂之謝神。老巫三辭而后受。乃命小巫先收神像，次及利市，次及米谷，次及豬羊首并四蹄，肩挑背負(fù)，拱手出門(mén)?！?1929年編《桐梓縣志》：“今民間或疾病或祟即召巫新賽驅(qū)逐之，曰禳公證……先時(shí)因事許愿，故報(bào)賽……其術(shù)名師娘教……制二鬼頭，一赤面長(zhǎng)發(fā)曰師爺，一女面白曰師娘，謂是伏羲、女?huà)z……巫或男裝，或女裝，男者衣紅裙，戴觀音七佛冠，以次登壇歌舞，右執(zhí)者為神帶，左執(zhí)者為牛角，或吹或歌或舞，抑揚(yáng)跪拜以?shī)噬?，曼聲徐引，若戀若慕，電馳風(fēng)轉(zhuǎn)，裙口舒圓相同，燒楮任其灰飛，聽(tīng)神弦奇音蓋如堵墻也。至夜深大巫舞袖揮映，小巫戴鬼面，扮土地神者導(dǎo)引受令而出，曰放五猖。大巫乃踏閾吹角作鬼嘯，側(cè)聽(tīng)之，謂時(shí)必應(yīng)者，不應(yīng)，作吹而嘯，必?cái)S告候得，謂捉得生魂也?！?/p>

2.黔域巫儺愿戲與中華古風(fēng)間之文化源流互證

巫戲絕不稱扮演，而是“搬”（請(qǐng)）、“扛”（搬）、“打”（舉起——打傘）神靈自天降凡——現(xiàn)實(shí)的人與非現(xiàn)實(shí)的神的多元結(jié)構(gòu)。孑遺黔域的巫儺愿戲，演時(shí)每搬出一神，必唱其出身、經(jīng)歷、建樹(shù)、功德、神化過(guò)程等，將這些信仰中的神祇搬（請(qǐng)）出為人消災(zāi)滅禍、祈福求壽……先民篤信萬(wàn)物有靈——神、鬼、精、怪，均為冥冥中的靈魂。盡管生命死亡或物體消解，但其靈魂仍在，借助巫術(shù)可使其靈魂復(fù)歸，并能暫寄于與其有某種感應(yīng)關(guān)系，或者相類似的物體或人體里。此現(xiàn)象古人稱“尸”，今人稱 “降神”、“借替”。所謂“搬”即搬其靈、衍其事。黔域農(nóng)村?？梢?jiàn)仙娘（女巫）降神，儀式后，仙娘進(jìn)入迷狂狀態(tài)，渾身顫抖，口吐白沫。待其蘇醒，兩眼發(fā)直，聲色全然變樣……有能腹內(nèi)發(fā)聲講話者，示其所請(qǐng)之神已附體——原始的靈魂附體巫術(shù)，其實(shí)這也是某種意義上形式特殊的搬演。神降后，陳述家門(mén)身世，與請(qǐng)神者對(duì)話。如果是請(qǐng)亡者靈魂復(fù)歸，則以亡靈的口吻叮囑其親屬，甚至還會(huì)透露亡人在世時(shí)的一些隱情，“以神之辭嘏主人”，即代神宣諭而出現(xiàn)戲劇的摹擬、臺(tái)詞。宋蘇軾：“搬演古人事，出入鬼門(mén)道?！焙笫赖摹褒i”——“出”（出現(xiàn)、搬臨）亦即“鬼門(mén)道”遺意，是源于降神觀念的中華巫戲最早的分段法。宋人南戲以戲劇人物出場(chǎng)分段，也屬神靈搬臨觀念的遺緒。巫術(shù)降神并不完全以人為“尸”，還可以“物為神象”，即神靈寄托之：如芻靈、俑人、偶人、石祖、木主、靈牌、面具、神輿、傘、幡、剪紙、畫(huà)像，以及傀儡（杖頭、提線、布袋、皮影）。巫戲與民間信仰一致，故降神以祈福。凡巫戲又均與春祈秋報(bào)和驅(qū)除疫病有關(guān)。“國(guó)有大災(zāi)，歌哭而請(qǐng)。”晉葛洪《抱樸子·禹步》：“前舉左，右過(guò)左，左就右；次舉右，左過(guò)右，右就左；次舉右，右過(guò)左，左就右。如此三步，當(dāng)滿二丈一尺，后有九跡?！苯袂蛭變笐蛑^此曰“踩九州”：“先入離宮第一坎，進(jìn)入離宮過(guò)南陽(yáng)；右腳下來(lái)荊州界，左腳下來(lái)到西門(mén)；橫入乾宮雍州土，又到巽宮徐州城；巽宮斜下青州界，橫進(jìn)艮州翼州城；九宮八卦團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)，還從艮宮入中宮?！弊詽h代興起百戲后，巫、覡或脫離祭祀環(huán)境，隨天災(zāi)人禍流變?yōu)槌珒?yōu)；或以驅(qū)邪納吉之術(shù)沿門(mén)“趕趁”，淪為“乞兒驅(qū)儺”的“打野狐”；或?yàn)椤奥菲缛恕?，到集?zhèn)聚攏搭棚演戲。

（三）黔域屯堡人跳神與中華軍儺古風(fēng)間之文化源流互證

1.跳神

《明實(shí)錄》：“上喻友德，云南既平，留江西、浙江、湖廣、湖南四都司兵守之?！币虼嗽谇?、滇之喉的今安順一帶方圓近千華里的范圍內(nèi)，有“或修屯于山，或砌墻于洞”，“自為實(shí)塾，戶自為堡”的“屯堡人”?！栋岔樃尽わL(fēng)俗志》：“屯軍堡子，皆奉洪武敕調(diào)北征南……散處屯堡各鄉(xiāng)，家人隨之至黔。”故“屯堡人明代屯軍之后裔也”。屯堡人“離鄉(xiāng)不離腔（鄉(xiāng)音）”，說(shuō)話多翹舌而帶兒韻。女性主外務(wù)農(nóng)，男性主內(nèi)練武。堂屋正壁上精修供奉家仙（先）的神龕一座，中書(shū)“天地國(guó)親師位”。男性喪葬祭祀多在大平壩上辦理，其成神儀式必跳神七天唱數(shù)逝者一生功績(jī)，重塑祖先軍威，告慰亡靈，祈佑太平、豐收、吉祥；下葬時(shí)，裝扮馬童備鞍、捧盔甲；全屯人送葬至“風(fēng)水寶地”，致悼詞后，“下井”安葬畢，眾面墓而跪，叩首三次后，又手摸心口（表示與亡人心心相映）繞墓三匝。次年清明，墳頭置一雙用紅繩系著的新鞋，鞋尖朝北，再朝北插幾根小棍，點(diǎn)香燒紙，頂禮膜拜……象征即便踏磨鐵鞋，也要讓死者的靈魂返回故鄉(xiāng)。正月玩新春和七月“中元（鬼）節(jié)”也跳神（其他時(shí)間概不準(zhǔn)隨意演出）?？滴跞荒晷蕖顿F州通志》繪“土人跳鬼畫(huà)圖”，圖中共繪八人，戴“臉子”的演員二人，各執(zhí)大刀一把，正欲打斗，擂鼓和鳴鑼的伴奏者各一人，畫(huà)面上另有三位女觀眾（其中尚有一背小孩兒者）。此圖所繪與今之屯堡人跳神大致相同。1932年修《平壩縣志·民生·歲時(shí)·伏臘》：“春節(jié)后自初八日至二十日城鄉(xiāng)各地跳神。跳法，組以數(shù)人擊鼓鑼，數(shù)人扮演封神或三國(guó)中等類人物，戴面具，執(zhí)戈矛，作不規(guī)則之唱跳，類近戲劇，每劇呼為一堂。接神人家以堂數(shù)計(jì)。每堂酬些微金錢(qián)。扮者為鄉(xiāng)人……” 1946年3月21日《貴州日?qǐng)?bào)》載：“本報(bào)安順通訊：對(duì)門(mén)寨劇團(tuán)……該團(tuán)應(yīng)民眾教育館之邀，于二月二十六日、二十七兩日正午十二時(shí)在該館表演《薛仁貴征西》，頗得觀眾好評(píng)?！?/p>

2.跳神與中華軍隊(duì)巫儺古風(fēng)間之源流互證

宋《東京夢(mèng)華錄·駕登寶津樓諸軍呈百戲》：“……忽作一聲如霹靂，謂之‘爆仗’……煙火大起，有假面披發(fā)，口吐狼牙煙火，如鬼神狀者上場(chǎng)……又一聲‘爆仗’，樂(lè)部動(dòng)《拜新月慢》曲，有面涂青綠，戴面具金睛，飾以豹皮錦繡看帶之類，謂之‘硬鬼’……”《安順續(xù)修府志》：“跳戲之舉……蓋藉農(nóng)隙之際演習(xí)武事，亦在寓兵于農(nóng)之深意也?！碧癞?dāng)屬古老軍儺（晚于火祭）的遺緒，上承（必須用“器”動(dòng)武的——筆者老家湘西稱巫儺為武教）狩獵祭祀，下啟鄉(xiāng)人、宮廷、寺廟等諸儺，與擅巫術(shù)的戰(zhàn)神蚩尤亦關(guān)系密切。唐《藝文類聚》、宋《太平御覽》、明《廣博物志》均載：“蚩尤幻變多方，征風(fēng)召雨，吹煙噴霧，黃帝師眾大迷。帝歸息太山之阿，昏然憂寢。王母遣使者被玄狐之裘，以符授帝，符廣三寸，長(zhǎng)一尺，青瑩如玉，丹血為文。佩符既畢，王母乃命一婦人，人首鳥(niǎo)身，謂帝曰：‘我九天玄女也?！诘垡匀龑m五意陰陽(yáng)之略，太乙遁甲六壬步斗之術(shù)，陰符之機(jī)，靈寶五符五勝之文，遂克蚩尤于中冀。” 中華軍隊(duì)巫儺，是在軍隊(duì)出征時(shí)舉行儀式，祈求神靈護(hù)佑刀箭不入、百戰(zhàn)百勝，立于不敗之地的一種吉巫術(shù)?！洞呵镒髠鳌こ晒辍罚骸皣?guó)之大事，在祀與戎，祀有執(zhí)膰，戎有受脤，神之大節(jié)也?！薄妒辣鞠隆罚骸拔⒆鞫@，五祀。”微即微子，乃殷紂王之庶兄?！渡胶＝?jīng)》：夏朝帝泄十二年，商族首領(lǐng)亥被有易國(guó)王綿臣?xì)⒑?。亥子微，“假師千河伯，以伐有易”。滅有易，誅綿臣。為祭祀亡父亥行“五祀”之禮，史稱“商人禓”。《說(shuō)文解字》：“禓，道上祭?！焙ナ瑥挠幸走\(yùn)回商，故而“道上祭”。禓，非正常死亡謂之 “強(qiáng)死鬼”而“禓五祀”（門(mén)、窗、井、灶、中霤）”。古代五禮：吉（天神、地祗、宗廟祭祀）、兇（傷亡災(zāi)變）、軍（親征、遣將、受降、凱旋、大射）、賓（內(nèi)外事儀典）、嘉（登基、冊(cè)封、婚冠、宴樂(lè)、頒詔）?！墩撜Z(yǔ)·述而》：“子之所慎：齋、戰(zhàn)、疾。”方相氏，屬周代司馬之下大夫。掌蒙熊皮、黃金四目、玄衣朱裳、執(zhí)戈揚(yáng)盾以打鬼驅(qū)疫；葬禮時(shí)，方相氏則驅(qū) “方良” ——山精鬼怪。至唐朝成為軍禮之一，隸太卜屬。日本奈良時(shí)代以前，軍儺從中國(guó)傳入日本，名追儺式。

《史記》：“黃帝巡行天下，其妻亡于道。黃帝令嫫母監(jiān)護(hù)，立為方相氏?！?《周禮·夏官·司馬第四》：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)難，以索室驅(qū)疫。大喪，先柩。及墓，入壙，以戈擊四隅，驅(qū)方良?！?鄭玄注：“蒙，冒也。冒熊皮者，以驚驅(qū)疫癘之鬼，如今魌頭也。時(shí)儺，四時(shí)作方相氏以儺卻兇惡也?！彼抉R所屬，設(shè)狂夫四人，方相，舊注謂系“放想”可畏怖之貌。所謂“放想”，仿佛想象之意。

帶著面具表演的《儺（蘭）陵王》，唐時(shí)入日，今為 “能劇”，其“能”音“儺”?！懊⑸街?dāng)。L(zhǎng)恭為中軍，率五百騎入周軍，遂至金墉之下，被圍其急，城上人弗識(shí)，長(zhǎng)恭免胄示之面，乃下弩手救之，于是大捷。武士共歌謠之，為《蘭陵王入陣曲》?！碧贫庞印锻ǖ洹肪?46：“齊人壯之，為此舞，為效其指揮擊刺之容，謂之《蘭陵王入陣曲》?！逼涓穸芳礉h代角抵戲。《全唐文》卷279《鄭萬(wàn)鈞》載：武則天時(shí)“歧王年五歲，為衛(wèi)王，弄《蘭陵王》?！苯袢毡灸瘟妓抡齻}(cāng)院存題款為“東寺唐古樂(lè)《羅陵王》接腰”的服裝，另存歷代《儺陵王》面具64件，最早者為1211年（宋代）銘文。另外，日本古畫(huà)《信息古樂(lè)圖》（約畫(huà)于12世紀(jì)，相當(dāng)于北宋時(shí)期）里也繪有包括《儺陵王》在內(nèi)。筆者看日本東儀秀樹(shù)演“能劇”《儺陵王》錄像，從中完全能夠看出跟屯堡人“跳神”路數(shù)相仿，諸如臺(tái)步、亮相、山膀、騎馬樁、踢腿、俯仰、云手……1992年，日本雅樂(lè)團(tuán)訪問(wèn)冀南磁縣（古磁州），在蘭陵王墓地參拜、 獻(xiàn)演《儺陵王》。音樂(lè)凄厲，服飾大紅，辟邪神獸面具華麗——高鼻深目，猙獰兇狠。宋周去非《嶺外代答》：“桂林儺隊(duì)，自承平時(shí)名聞京師，曰靜江諸軍儺?！薄段簳?shū)·禮志》載：“……因歲除大儺之禮，遂躍兵示武?！薄端问贰さ仪鄠鳌罚骸俺?zhàn)安遠(yuǎn)，笛敵，被帶銅面具，出入陣中?！苯B興四年夏（1134），韓世忠鎮(zhèn)江來(lái)朝，所領(lǐng)兵皆具以銅為面具。軍中戲曰：韓太尉銅頸，張?zhí)捐F全面。臺(tái)灣省臺(tái)南市，20世紀(jì)70年代以還常行道教齋醮科儀，演“道觀軍儺”，廟里彩燈燦爛，人們以巫道為先導(dǎo)，跨過(guò)熊熊燃燒的油鍋，于河灘迎王。擺宋江陣，青年持槍、矛等跟巫道近水邊……舞蹈威武雄壯。扮神童乩登場(chǎng)，揮刀棒，象征性地圍王爺船，童乩亂舞，巫道四處竄跳，點(diǎn)火燒船，意味送走王爺，祭祀結(jié)束。佛寺軍儺中的“羌姆”——以人扮神，以神逐鬼，在頭戴面具，手執(zhí)法器、兵器的祭祀中，穿插佛經(jīng)故事戲劇。長(zhǎng)江中下游元宵“馬燈” 儺祭，上溯《詩(shī)經(jīng)·祃祭》，多以列陣、演武為主。飛馬揚(yáng)鞭，沙塵起處，刀槍撞擊，錦旗飛揚(yáng)。孩子們穿插伴舞，稱“八家云”。他們?cè)陂_(kāi)場(chǎng)鑼鼓后，手持 “云朵” 為天兵天將造勢(shì)；立牌：敲鑼打鼓、到土地廟殺雞立 “馬明大王”牌位；發(fā)檄：道士立神壇、誦經(jīng)、請(qǐng)神、召將；宣讀《檄文》、踏罡布斗，使演者神靈附體，獨(dú)具戰(zhàn)魔驅(qū)疫的神力。朗讀載有全村戶主和馬燈隊(duì)員姓名的疏文、殺雞酬神；收壇：誦經(jīng)、作法，送神，道士率眾捧神牌火化，送神歸天。蘭州市西固區(qū)陳坪鄉(xiāng)假面《金城軍儺舞》主要儀式有狩獵、征戰(zhàn)、祭祀、祝捷。該市宋志剛老人收藏有 6000多個(gè)軍儺面具。

（四）黔域漢族傀儡巫戲與中華古風(fēng)間之文化源流互證

1.黔域傀儡巫戲

黔域以各式傀儡（皮影、提線、布袋、杖頭）巫戲祭祀，民國(guó)前似未間斷過(guò)?！妒淇h文物志》：“石阡木偶戲……高腔用嗩吶伴奏……其曲牌有‘大漢（腔）’、‘小漢（腔）’、‘山坡羊’、‘紅袖襖’、‘駐云飛’等百余種?！鼻蚩芪讘蜉p裝簡(jiǎn)從，所唱之“隨俗怨歌”，下有詩(shī)作為證。司炳奎，貴陽(yáng)人，光緒十一年舉人，作《七絕·小傀儡》：“傀儡登場(chǎng)體態(tài)真，翩翩妙舞疑通神。寄言暗里牽絲者，畢竟難瞞冷眼人。數(shù)尺紅絲一手牽，忽然牛鬼忽金仙。當(dāng)場(chǎng)弄出千般丑，只為青銅百許錢(qián)。一聲卑鼓一聲鑼，場(chǎng)外蹣跚幛內(nèi)歌。費(fèi)盡機(jī)關(guān)饒盡巧，旁人終見(jiàn)綻痕多。”余家駒，畢節(jié)人，清道光年貢生，作《五言絕句·傀儡》：“抬向當(dāng)場(chǎng)去，須眉亦儼然，衣冠也覺(jué)好，怎奈任人牽?！标悹N，前清貴陽(yáng)人，作《題戲臺(tái)》（楹聯(lián)）：“傀儡又登場(chǎng)，莫夸鑼鼓熱鬧，衣服鮮明，試捫心細(xì)細(xì)想來(lái)，真腳色本領(lǐng)安在；戲文有全部，休嘆奸徒得時(shí)， 好人落難，且放眼閑閑看去，煞尾后結(jié)果如何?！眴绦俏遄鲬驁?chǎng)對(duì)聯(lián)：“幾個(gè)木偶人，推他登場(chǎng)，勿庸報(bào)票；四個(gè)銅殼子，容我買(mǎi)座，看到歇臺(tái)?！鼻蚋鞯?0世紀(jì)50年代以遠(yuǎn)實(shí)行保甲制，當(dāng)?shù)爻擎?zhèn)中有錢(qián)人家多為漢族，常為求本社區(qū)平安，擇一平場(chǎng)，扎好戲棚，裝扮傀儡（或杖頭、或提線、或皮影、或布袋等偶戲），唱傀儡巫戲。

2.黔域漢族傀儡巫戲與中華古風(fēng)間之互證

《祭統(tǒng)》：“祭之道，孫為王父尸?！痹訂?wèn)曰：“祭必有尸乎？”孔子曰：“祭成喪者必有尸，尸必以孫。”《禮記·郊特牲》：“尸，神象也?！?陳澔注《禮記》：“尸所以象所祭者，故曰神象?！毕牧⑹浼溃ㄏ亩Y，尸有事乃坐），殷坐尸（無(wú)事猶坐），周坐尸。宋朱熹曰：“古人用尸，本與死者是一氣，又以生人精神去交感他那精神，是會(huì)附著歆享。”一般選家族中的姣好少年扮“尸”，代表祖先的形之神飲祭酒，吃祭肉。“尸”既醉飽，由巫祝代表“尸”（祖先的形為神），向主祭者（后世子孫）唱賜福的歌，如《詩(shī)經(jīng)·大雅·既醉》：“既醉以酒，既飽以德，君子萬(wàn)年，介爾景福……威儀孔時(shí)，君子有孝子，孝子不匱，永錫爾類?！鼻宕钤尅扒摇痹唬骸啊墩f(shuō)文》訓(xùn)‘且’為薦，字屬象形。”“且”，陽(yáng)物也。后變塑像，再變?yōu)殪`牌，它的形狀就是一個(gè)“且”字。清孔繼汾《闕里文獻(xiàn)考》：“……祭則有尸以象神……有尸事廢而像事興……”由塑像而逐漸繁衍出傀儡巫戲。演布袋傀儡巫戲時(shí)，演員口中含“叫子”唱“嘟打喂”。沈括《夢(mèng)溪筆談·權(quán)智》載：“世人以竹、木、牙、骨之類為叫子，置入喉中吹之，能作人言，謂之‘顙叫子’……今顙之作聲如傀儡子……”筆者年幼時(shí)在黔域老家，常見(jiàn)輕裝簡(jiǎn)從、活動(dòng)方便的布袋傀儡演巫戲《東海黃公》。此種布袋木偶，因演員口中常用一種“叫子”吹唱，小伙伴們常象聲其為“嘟打喂”。此種“嘟打喂”即宋人所稱“顙叫子”。 東漢張衡《西京賦》曰：“東海黃公，赤刀粵祝，冀厭白虎，卒不能救，挾邪作蠱，于是不售?！薄皰缎白餍M，于是不售?！保ㄐM，惑也。售，猶行也。謂懷挾不正道者，于是時(shí)不得行也）。漢代《西京雜記》載：“有東海人黃公，少時(shí)為術(shù)能制蛇御虎，佩赤金刀，以絳繒束發(fā)，立興云霧，坐成山河。及衰老，氣力贏憊，飲酒過(guò)渡，不能復(fù)行其術(shù)。秦末有白虎見(jiàn)于東海，黃公乃以赤刀往厭之。術(shù)既不行，遂為虎所殺。三輔人俗用以為戲。”唐李善注東漢張衡《兩京賦》時(shí)引《西京雜記》薛綜注：“東海有能赤刀禹步，以越人祝法厭虎者，號(hào)黃公，又于觀前為之?！崩钌撇⒄f(shuō)：“皆偽（遠(yuǎn)離真實(shí)生活的藝術(shù)裝扮表演——宋按）作之也。”譬如情節(jié)：壯士黃公搏虎斗蛇，勝；年邁黃公，飲酒既多，為虎所啖。妝扮：人扮虎形。黃公以絳繒束發(fā)，佩赤金刀（巫師），首扮青壯，后扮衰老。表演：“飲酒過(guò)度”，“立興云霧，坐成山河”。青壯時(shí)的大勝（非真勝）完全是為著襯托衰邁，前面黃公的勝和后面黃公的敗是已經(jīng)設(shè)計(jì)好的，不是演員臨時(shí)發(fā)揮。立意：黃公明知老邁、技窮，仍赴東海行術(shù)搏虎，為民除害，視死如歸。藝術(shù)動(dòng)作：“粵?！薄f(shuō)、唱，“禹步”——舞蹈。悲劇主題：為求生存古人與猛獸搏斗時(shí)你死我活，是悲劇，更是史劇。演出地點(diǎn)：三輔，為京兆尹、左馮翊、右扶風(fēng)三位官員管轄區(qū)域的合稱，所轄皆京畿之地。《張衡傳》：“衡少善屬文，游于三輔?！惫仕洖閺堄H歷。綜上，《東海黃公》當(dāng)屬古三輔人對(duì)中國(guó)戲曲發(fā)展的貢獻(xiàn)。

（五）黔域漢族喪堂巫戲血盆繞棺與中華古風(fēng)間之互證

1.血盆繞棺

黔域道士所唱喪堂巫戲“目連”，今孑遺于年長(zhǎng)、有子嗣的家庭主婦過(guò)世后所打《血盆繞棺》中。屆時(shí)，道士扮成頭戴五佛冠、穿青袍、披袈裟、手執(zhí)錫杖的“目連”角色，參加表演。開(kāi)演“繞棺”、“安方”、“破方”、“行香”、“破獄”、“尋獄”、“救母”、“召亡”、“度橋”、“散花”、“解結(jié)”、“祓亡”等一系列模擬、交感巫術(shù)……觀眾為左鄰右舍及奔喪的親戚六眷。其關(guān)目擇要簡(jiǎn)介于下：

（1）取水灑凈

道士們一路吹打至水井邊……青天浩浩，黃道平平，來(lái)至井泉上香參拜。神通浩浩，圣德昭昭……龍王圣眾，功德難量，報(bào)恩孝男。有生也有死，古今皆然。

（2）繞棺啟會(huì)

道士率眾舀起清凈的井水返，主持在前（左手端凈水碗，右手執(zhí)令牌），率全壇人等繞場(chǎng)數(shù)匝，邊繞邊唱“凈壇”曲牌。灑凈已周，燈點(diǎn)八卦之心……秉燈已周，次當(dāng)秉燭……焚化生真妙香……普獻(xiàn)上、中、下三界，聞此香煙佛圣降臨……千處有求千處應(yīng)，苦海常做渡人船。

（3）挑燈尋獄

孝子肩挑兩只竹筐，一頭挑燈——一裝滿白米的瓷碗中，點(diǎn)亮以燈草為芯的素油燈一盞象征母魂；一頭挑佛經(jīng)一捆，緊跟道士所扮目連身后表演“尋母”……養(yǎng)子成人無(wú)以報(bào)……誠(chéng)心齋戒禮血盆……痛念母亡……

（4）破獄救母

道士所扮目連，做程式化表演：“真言開(kāi)鎖”、“赦化超生”、“眾喚出獄”、“贊頌?zāi)付鳌?、“勸人行善”……喪堂巫戲《血盆繞棺·目連救母》主要人物有佛主、目連、孝子、冥王等。其中道士扮演的目連以第一人稱“合歌舞以演故事”：靈山拜佛學(xué)法，得道后憑佛賜“三寶”（三世袈裟、六環(huán)錫杖、破獄真言），進(jìn)行“十殿破獄救母”表演。從道士所扮目連的唱、念、做、舞中，顯示出巫、祝、道、儒、佛的“五合一”——道教承襲“?！钡娜?、神語(yǔ)互相轉(zhuǎn)告，即以道士、亡人、孝男、冥王、佛祖等多種身份，溝通人間、地獄、西天而 “?！敝挥忠浴拔住钡淖⒅亍皩?shí)行”的“模擬、交感巫術(shù)”——以禪杖“杵碎瓦”為破獄；數(shù)棉線以“解結(jié)”……“三界說(shuō)”的破獄救母……以第三人稱講唱“目連變文”、“二十四孝”，以倡孝而揚(yáng)善。

2.黔域漢族巫戲血盆繞棺與中華古風(fēng)間之互證

東方有扶桑，西方有若木。金烏朝自扶桑出，夕往若木落，在地下的九泉繞上來(lái)，再?gòu)姆錾３?。天有九重天，地有九重泉——黃泉，即中國(guó)傳統(tǒng)文化中之“天玄地黃”。黃泉即陰間，陽(yáng)間人離世土葬后之去處?！蹲髠鳌罚骸安患包S泉，無(wú)相見(jiàn)也！”《管子·小匡》第二十：“……應(yīng)公之賜，殺之黃泉，死且不朽。”《孟子·滕文公下·陳仲子》：“……夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉?！蹦铣悋?guó)徐陵編《玉臺(tái)新詠·古詩(shī)為焦仲卿妻作》：“結(jié)發(fā)同枕席，黃泉共為友。”唐元稹《酬樂(lè)天雨后見(jiàn)憶》：“黃泉便是通州郡，漸入深泥漸到州?！碧仆踅ā逗承小罚骸叭諢o(wú)火燒紙錢(qián)，紙錢(qián)那得到黃泉?！卑拙右住堕L(zhǎng)恨歌》：“上窮碧落下黃泉，兩處茫茫皆不見(jiàn)?！鼻宕闀N《長(zhǎng)生殿》第五十出：“碧落黃泉，為奴尋遍。” 蘇曼殊《斷鴻零雁記》：“否即碧落黃泉，無(wú)相見(jiàn)之日。”而黃泉引路人，是一種神秘而古老的職業(yè)，師徒傳承，代代相傳。肩負(fù)此職者，行走于陰陽(yáng)兩界之間的灰色地帶，慣與異靈之物相觸。黔域的趕尸人，當(dāng)為其中最典型者。中華“陰、陽(yáng)二元論”中的 “ - - ”、 “ ━ ” 兩爻，如果看作人為符號(hào)，其歷史必在萬(wàn)年以遠(yuǎn)。故在中華文化觀念里，地獄只是陰間社會(huì)處置陽(yáng)間壞人的監(jiān)獄。可見(jiàn)早在梵佛東傳前，中國(guó)早已有了自己的陰間地獄觀。特別是巴蜀氐羌部落第一代鬼帝——土伯所住“鬼國(guó)幽都”，李白詩(shī)：“下笑世上士，沉魂北豐都?！?941年聞一多著《道教的精神》說(shuō)：“我常疑心這哲學(xué)或玄學(xué)的道家思想必有一個(gè)前身，而這個(gè)前身很可能是某種富有神秘思想的原始宗教，或具體點(diǎn)講，一種巫教——‘古道教’?！蹦媳背瘯r(shí)的“新道教”，融通過(guò)奇門(mén)遁甲術(shù)和佛教的成分。余英時(shí)《東漢生死觀》曰：“中國(guó)道教中原本存在地獄觀念，后又摻和梵佛的類似地獄說(shuō)。七月十五日，‘天堂啟戶，地獄門(mén)開(kāi)，三涂業(yè)泊，七善增長(zhǎng)，演目連戲’?！鄙辖缭谔焱?，為神所居；下界在陰間，為鬼魔和祖先所居；二者之間即為人界，是常人所居住的地方。三界之中，神界主宰一切，神靈賜福，鬼魔布禍，因此需要由人界與神鬼界之間的中介人物以巫術(shù)溝通之。

當(dāng)下黔域巫戲八種文化的集中存活，實(shí)屬歷時(shí)態(tài)文化的共時(shí)態(tài)積淀，也是地態(tài)、心態(tài)、語(yǔ)態(tài)、文態(tài)、情態(tài)、美態(tài)遞為反映之精彩結(jié)果。今之土家族，為古夜郎原住民百濮之一支，與后徙入之彝、苗、漢等民族，形成大雜居、小聚居之共存共榮的人文格局，是故，黔域獨(dú)具一種無(wú)主體民族、無(wú)主體文化的繽紛景觀。特別是由于源流之更替、轉(zhuǎn)化，其后發(fā)優(yōu)勢(shì)又真可謂之曰獨(dú)一無(wú)二。中華亙古至今存活黔域的巫戲文化的多元、多層、多維堆積，更彌足珍貴。其土家族“毛（人）故事”，彝族“撮挺幾”，苗族“古老話”等，屬純族文化；其漢族的愿燈巫戲及屯堡人跳神，屬漢族孤島文化；巫儺愿戲——漢文化在各少數(shù)民族中間流播，屬族際文化；喪堂繞棺目連戲——道士身著道家衣冠，表面上講天堂、人間、地獄故事，實(shí)際上倡孝、揚(yáng)善、懲惡，堪稱研討中華文化綜合體制發(fā)生、發(fā)展之稀有史料。最有意思的是，在黔域物質(zhì)基礎(chǔ)相對(duì)貧困而精神層面的巫戲文化卻相對(duì)富有這一極其特殊的人文世相中，有其頗多耐人尋味之處。特別是其成為泱泱中華給世界文明保留下值得無(wú)比珍惜的原生文化群落樣板地之一隅，則更其值得慶幸。為了黔域巫戲文化與中華古風(fēng)間之穿越式鏈接、重組——合古風(fēng)、創(chuàng)新頌，筆者不揣冒昧，僅以解構(gòu)、重構(gòu)天地人戲“目連”藍(lán)本為例，其他組合，不勝枚舉……有興趣者盡可八仙過(guò)海各顯神通，為21世紀(jì)以遠(yuǎn)嶄新的世界性精神文明建設(shè)偉業(yè)增添堅(jiān)實(shí)的人文基礎(chǔ)。