徐 珍

(咸寧學(xué)院 思想政治理論課部，湖北 咸寧 437100)

《論語》、《孟子》“義利”觀引論*

徐 珍

(咸寧學(xué)院 思想政治理論課部，湖北 咸寧 437100)

孔子的時代，是動蕩的社會，變革的時代，孔子“義利”觀的實質(zhì)在于強(qiáng)化“君子喻于義”之觀念來推動全社會各階層從修己開始，而趨于仁義禮智信，主要目的在于糾正那個禮崩樂壞、放于利而行的時弊;孟子之時，社會氛圍是諸侯東面朝齊，合縱連橫，以攻伐為賢，孟子序詩書，述仲尼之意，認(rèn)為“上下交征利而國危矣”，主張“士窮不失義，達(dá)不離道”、“得志，澤加于民;不得志，修身見于世。”《孟子》的精神在于“仁政”，而“仁政”的核心則是愛民、利用、厚生。當(dāng)下，我國正處于社會主義市場經(jīng)濟(jì)的“社會存在”之中，發(fā)展是硬道理，經(jīng)濟(jì)建設(shè)是中心，但千萬注意，“富國”之后不要讓我們的國民因為市場經(jīng)濟(jì)的熏陶而成為金錢的俘虜。

義;利;市場經(jīng)濟(jì)

司馬遷認(rèn)為，“孔子布衣傳十余世，學(xué)者宗之，自天子王侯，中國言六藝者宗于夫子，可謂至圣”;［1］(P1905)孟子述仲尼之意，以“仁政王道”、“四心”立說，成為中國歷史上的“亞圣”。其實，無論是正面還是負(fù)面的孔子、孟子，在歷史和現(xiàn)實中，早已被理想化，正像李澤厚所言，“歷史愈前進(jìn)，批評者們便愈是喜歡用美化過去的黃金空想來對照現(xiàn)實和反對現(xiàn)實?！保?］(P45)要想評價孔子、孟子的思想，見仁見智、各抒己見，在所難免。不必茍同，求同存異吧!閱讀《論語》、《孟子》，仔細(xì)思考孔子、孟子的時代背景，再面對市場經(jīng)濟(jì)的社會現(xiàn)實，愿孔子、孟子的“義利”觀能將國民從社會現(xiàn)實的唯利是圖中使喚回來。

一、《論語》的義利觀

(一)孔子所處的時代背景

孔子的時代，正是東周時期，當(dāng)時的社會處于“禮崩樂壞”的狀態(tài)，按錢穆先生的理解，當(dāng)時社會背景是周室東遷，王命不行，其主要表現(xiàn)為列國內(nèi)亂、諸侯兼并、戎狄橫行。于是成就了齊桓公、晉文公的霸業(yè)(尊王、攘夷、禁抑篡弒、裁制兼并)，使得中國的封建制度得以茍延殘喘?？鬃拥摹拔⒐苤?，吾其披發(fā)左袵矣”之嘆正是感慨管仲輔佐之下的齊桓公。晉文公時諸侯、戎狄夷蠻由過去的爭雄變?yōu)楹推浇Y(jié)盟的趨勢，諸國文化相互同化，諸夏結(jié)合之團(tuán)體逐漸擴(kuò)大，中國逐漸形成中央大一統(tǒng)的郡縣制國家。齊、晉之后，中國開始了大夫執(zhí)政的時期，當(dāng)時的中國之國二百有九，列國人口少、曠地多，遷徙、兼并成為歷史的常態(tài)，于是列國各自分封其大夫。因為此前的諸國聯(lián)盟，外交頻繁，諸侯畏勞，常使卿大夫代勞，所以出現(xiàn)諸侯大權(quán)旁落、大夫篡位，從而導(dǎo)致中國歷史上的戰(zhàn)國局面?？鬃由?dāng)其時(魯襄公二十二年)，斯有此學(xué)。用孔子的人生經(jīng)歷和感慨來講是這樣的:孔子曾為“季氏史，料量平”、“司職吏”、“司空”，“已而去魯，斥乎齊，逐乎宋、衛(wèi)，困于陳蔡之間”。有人認(rèn)為在孔子17歲(或51歲)曾與老子相見，老子對孔子的贈言是:“聰明深察而近于死者，好議人者。博辯廣大危其身者，發(fā)人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己?！保?］(P1905)30歲之前的孔子所在的魯國幾乎四面楚歌，晉平公東伐諸侯，楚靈王兵強(qiáng)，齊景公之齊國大，而“魯弱小，附于楚則晉怒;附于晉則楚來伐;不備于齊，齊師侵魯”。［1］(P1910)35歲開始，由于魯亂，孔子周游列國。42歲后，“魯自大夫以下皆僭離于正道。故孔子不仕，退而修詩書禮樂?！?0歲時，孔子“循道彌久，溫溫?zé)o所試”，只好感慨，“如用我，其為東周乎!”56歲后，孔子“適陳，過匡”，因為孔子狀類陽虎，而陽虎曾暴匡人，結(jié)果被匡人拘留五日，孔子感慨“文王既沒，文不在茲乎?天之將喪斯文也!”［1］P(1919)到衛(wèi)國，衛(wèi)靈公招搖過市，孔子感慨“吾未見好德如好色者也”!［1］(P1921)到宋國，與弟子習(xí)禮大樹下，宋司馬撥其樹，欲殺孔子，孔子再嘆“天生德于予”，宋司馬“如予何”!鄭國人對孔子的評價是“累累若喪家之狗”，孔子說“然哉!然哉!”衛(wèi)靈公老，怠于政，不用孔子，孔子喟然長嘆“茍有用我者，期月而已，三年有成?！保?］(P1924)61 歲時，孔子曾被蔡國之長沮、桀溺羞辱，感嘆“鳥獸不可與同群。天下有道，丘不與易也?！保?］(P1929)陳蔡絕糧之際，雖說孔子不改其志，“講誦弦歌不衰”，并安慰子路“君子固窮，小人窮斯濫矣”!但世道若此，孔子多么傷心!顏回理解其師之痛，肺腑之言讓孔子欣然，“夫子之道至大，故天下莫能容?！虻乐恍抟?，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有國者之丑也。”［1］(P1932)63歲時，楚昭王本想迎接孔子，但楚令尹子西阻止了此事，狂狷之士接輿勸孔子，“鳳兮鳳兮，何德之衰!往者不可諫兮，來者猶可追也!已而已而，今之從政者殆而。”［1］P1933之后孔子返回魯國，然魯終不能用孔子，孔子亦不求仕。少時孔子貧賤，多能鄙事，好學(xué)，在魯國得周禮之大成，但終生不得志，周游列國，歷經(jīng)十四年而返魯，孔子退而守其次，于是有了杏壇之音?！翱鬃拥恼位顒邮×?，而孔子的教育事業(yè)卻留下一個絕大的影響?？鬃邮情_始傳播貴族學(xué)到民間來的第一個?？鬃邮情_始把古代貴族宗廟里的知識來變換成人類社會共有共享的學(xué)術(shù)事業(yè)的第一個?！保?］(P100)

(二)孔子之“利”

有了對當(dāng)時歷史背景的了解，理解《論語》中的“義利”觀就有了依托。孔子之“利”是有正當(dāng)和非正當(dāng)之分，所輕之“利”是人欲之私，是“小利”、“蠅利”，所重之利是正當(dāng)?shù)奈镔|(zhì)利益，是人民的、國家的利益?！盁o見小利”、“見小利則大事不成”(《子路》)、“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”(《述而》)、“足食，足兵，民信之矣”、“百姓足，君孰與不足?百姓不足，君孰與足”(《顏淵》)、“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到如今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左袵也”(《憲問》)、“國民之所利而利之，……欲仁而得仁，又焉貧”(《堯曰》)等，這些言論充分證明孔子是重利的思想家，不是我們所說的輕利者，當(dāng)“在陳絕糧”、感慨“祿在其中”時，孔子怎么會輕利?

(三)孔子之“義”

孔子之“義”，按《朱子語類》二十七卷的解釋，“義者，宜也，君子見得這事合當(dāng)如此，卻那事合當(dāng)如彼，但裁處其宜而為之，則何不利之有。君子只理會義，下一裁利處更不理會”、“君子只知得個當(dāng)做與不當(dāng)做，當(dāng)做處，便是合當(dāng)如此?！?/p>

(四)孔子“義利”觀的實質(zhì)

孔子“義利”觀的旨意在于“見得思義”、“取之有道”、“克己復(fù)禮”。如“貧而無諂，富而無驕”不如“貧而樂，富而好禮者也”(《學(xué)而》)、“放于利而行，多怨”、“富與貴，人之所欲也，不以其道，得之不處也。貧與賤，人之所惡也，不以其道，得之不去也”(《里仁》)、“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回不改其樂。賢哉回也”(《雍也》)、“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云”(《述而》)、“邦有道，貧且賤也，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也”(《泰伯》)、“君子固窮。小人窮，斯濫矣”、“志士仁人，無求生以害人，有殺身以成仁”(《衛(wèi)靈公》)都是明證。

學(xué)界對“君子喻于義，小人喻于利”(《里仁》)、“君子謀道不謀食”、“君子憂道不憂貧”(《衛(wèi)靈公》)的誤解較深，意在指責(zé)孔子的等級觀念。其實，孔子之意是指，在上位者應(yīng)當(dāng)喻于仁義、“謀道”，于事必辨其是非;在下位者常喻于財利、“謀食”，于事必計其利害。并不是說，在上位者必須喻于仁義且謀道，在下位者必須喻于財利且謀食，在上位者喻于財利也是小人，在下位者喻于仁義也可成為君子，君子與小人并非一成不變。再說，在孔子那里，“君子”與“小人”只是職業(yè)分工的不同，不包含現(xiàn)代人心中的修辭色彩。董仲舒對此有過經(jīng)典的解釋:遑遑求仁義，常恐不能化民者，君子之事;遑遑求財利，?？謪T乏者，小人之事也。若盡釋耕耨，從事于學(xué)，亦將于何得食乎?然謀道自可兼得食，謀食亦不害兼謀道。若使一群之人，皆競于謀食，不知謀道，由于無道，亦且憂餒;若使一群之人，只知謀道，不專憂貧，由于無食，終將不能謀道［4］。當(dāng)然，問題的關(guān)鍵在于:誰能成為君子，是否值得謀道、怎樣謀道，所謀之道是否有益于謀食者;誰又是小人，只能謀食，就該謀食?所謀之食是否有益于謀道?謀道者所謀之道無益于謀食，謀食者所謀之食無益于真正的謀道，那就破壞了社會應(yīng)有的秩序。

劉寶楠在《論語正義》中對孔子的“義利”觀做了很好的解釋，“義”作為內(nèi)在的規(guī)范，需依利而存;“利”作為外在的屬性，需依義而行。“義以方外，若但言義不言利，則言外而不能和，故利為義之和?！薄熬用饔诹x利，當(dāng)趨而趨，當(dāng)避而避。其趨者，利也，即義也;其避者，不利也，即不義也。然而急君父之難，赴蹈水火而不顧其身，雖有似于不利而亦趨之，則以合乎義，即為利也;視不義之富貴如浮云，祿之以天下，弗顧也，系馬千駟，弗視也。雖有視于利亦避之，則以不合乎義，即為不利也。君子知利不外義，故喻于義;小人知利不知義，故喻于利?！?/p>

孔子“義利”觀的實質(zhì)在于強(qiáng)化“君子喻于義”之觀念來推動全社會各階層從修己開始，而趨于仁義禮智信，他凸顯“義”雖有維護(hù)宗法制統(tǒng)治的一面，但主要目的在于糾正那個禮崩樂壞、放于利而行的時弊。

二、《孟子》的義利觀

至于孟子，司馬遷的感慨是“余讀孟子書，至梁惠王問‘何以利吾國’，未嘗不廢書而嘆也。曰:嗟乎，利誠亂之始也!夫子罕言利者，常防其原也。故曰‘放于利而行，多怨’。自天子至于庶人，好利之弊何以異哉!”［1］(P2343)孟子(公元前372年－289年)之時，社會氛圍是，“秦用商君，富國強(qiáng)兵;楚、魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵;齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)于合縱連橫，以攻伐為賢?！鄙?dāng)斯世，孟軻萬般無奈，乃述唐、虞、三代之德，退而與萬章之徒，序詩書，述仲尼之意;［1］(P2343)從學(xué)術(shù)氛圍而言，騶衍之術(shù)流行天下，“騶子重于齊。適梁，惠王郊迎，執(zhí)賓主之禮。適趙，平原君側(cè)行撇席。如燕，昭王擁彗先驅(qū)，請列弟子之座而受業(yè)，筑碣石宮，身親往師之?！保?］(P2345)而孟軻困于齊梁，不受歡迎，與仲尼菜色陳蔡、“累累若喪家之犬”無異。

錢穆將孟子歸入義士派，與以許行、陳仲為代表勞作派、以田駢、淳于髡為代表的不仕派、以公孫衍、張儀為代表的祿仕派、以莊周為代表的退隱派并存，主張“分工易事”、“不讬于諸侯”、“以禮進(jìn)退”?！睹献印返木裨谟凇叭收?，而“仁政”的核心則是愛民、利用、厚生，簡單認(rèn)為孟子“重義輕利”不一定準(zhǔn)確。雖然“王，何必曰利?亦有仁義而已矣”，但得不出孟子“輕利”的結(jié)論，孟子的旨意是“上下交征利而國危矣”，《盡心章句》中的“雞鳴而起，茲茲為善者，舜之徒也;雞鳴而起，茲茲為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也”和《告子章句》中的“為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡，未之有也?！瓰槿顺颊邞讶柿x以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去利，懷仁義以相接，然而不王，未之有也”是最好的注腳，孟子所輕是“唯利是圖”，但國家、人民、正當(dāng)?shù)睦?，他非常重視，“不違農(nóng)時，谷不可勝食也;網(wǎng)罟不入夸池，魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林，材不勝用也。谷與魚鱉不勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也?！瀹€之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家可以無饑矣。”(《梁惠王章句》)雖是農(nóng)業(yè)社會中國人的情懷，在當(dāng)時能如此活著，自是滿足的人生。相反，“狗彘食人食而不知檢，途有餓莩而不知發(fā)”，“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也?！鄙踔劣凇叭怂溃瑒t曰:‘非我也，歲也’，是向異于刺人而殺之，曰:‘非我也，兵也?！泵献佑谩笆甲髻刚咂錈o后乎”表達(dá)對這群“為民父母”的憤恨，這是孟子重利用、厚民生的典型。類似的觀點在《盡心章句》中有進(jìn)一步的論述，“周于利者兇年不能殺，周于德者邪世不能亂”、“諸侯之寶三:土地、人民、政事”、“民為貴，社稷次之，君為輕”、“善政得民財，善教得民心”、“士窮不失義，達(dá)不離道”、“得志，澤加于民;不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達(dá)則兼善天下”。這雖與西方的“民主”精神有齟齬，但他的仁政愛民不失為一種貴族情懷?！峨墓戮洹分械摹懊裰疄榈酪玻泻惝a(chǎn)者有恒心……茍無恒心，放辟邪侈，無不為己。及陷于罪，然而從而刑之，是罔民也”之動機(jī)與“民主”不符，但道理可通，結(jié)果良善。在“義利”觀上，孟子有兩段經(jīng)典論述，其一是“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌也。生亦我所欲也，義亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也?！缓勈?，一豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人弗受?！逼涠恰疤煜轮繍傊?，人之所欲也，而不足以解憂;好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂;富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂;貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂?！焙我越鈶n?唯有仁義也。

雖然孟子的民本、仁政思想主要是為了君主統(tǒng)治，而且當(dāng)時的孟子只能如此，我們用現(xiàn)代的民主思想衡量孟子時應(yīng)該慎重，但是孟子不“輕利”，像孔子一樣，他只輕視唯利是圖，輕不義之利。因此，后來的董仲舒在孟子的基礎(chǔ)上提出“利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其心”、“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，正是針對漢武帝時“外事四夷，內(nèi)興功利，役費并興”以及官吏荒淫無度、“身寵而載高位，家溫而食祿，因乘富貴之資力，以與民爭利天下”之局面，今天的學(xué)者有斷章取義之嫌，可能誤解前人。明末清初的顏元在總結(jié)明王朝滅亡的原因時，由于歷史背景的巨大變化，才提出“正其誼而謀其利，明其道而計其功”，現(xiàn)代人可能更易于接受顏元的觀點。在現(xiàn)有的體制之下，明確孟子的告誡很重要。

三、義利觀的現(xiàn)代評述

中國近30年的國運民生與鄧小平理論息息相關(guān)，“一個中心，兩個基本點”、“三個有利于”、“四項基本原則”、“社會主義本質(zhì)”論、“一國兩制”、“白貓黑貓”論、“生產(chǎn)力”論、“姓社姓資”論等，出現(xiàn)了社會主義市場經(jīng)濟(jì)蓬勃發(fā)展的新局面，當(dāng)下正致力于和諧社會的構(gòu)建之中。回想新中國的歷程，我們有過很多崇高理想，“趕英超美”、“共產(chǎn)主義”、“機(jī)械化”、“現(xiàn)代化”、“小康社會”、“城市化”、“和諧社會”等，理想都是崇高、純潔和俱足尊嚴(yán)的，形而上的崇高理想是規(guī)范、束縛、牽引、超越形而下的罪惡現(xiàn)實的人性追求，沒有理想的追求，人間將變成“弱肉強(qiáng)食”、“優(yōu)勝劣汰”動物世界，這與亞里士多德的“人是城邦動物”、馬克思的“人是社會動物”之理念相沖突;但理想的追求不能取代生活的現(xiàn)實，人世間的常情是“饑腸響于鼓，則道德之聲弱于絲”、“倉廩實則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”，衣不蔽體，食不裹腹，上無片瓦、下無立足之地，衣食住行的問題不解決，生活得不到保障，一切信念、理想、追求終將無力而破碎。理論、邏輯上思辨“義利”關(guān)系可以理想化，可以找到稱心如意的美好狀態(tài)，問題在于歷史、現(xiàn)實中有多少人能得“義利”之玄機(jī)，能正確處理兩者之間的辯證關(guān)系，在理想與現(xiàn)實之間，歷史展示出來的常態(tài)是執(zhí)其兩端，要么是美好純粹的烏托邦，要么是殘酷無情的社會現(xiàn)實。理想的追求化為人間的力量、現(xiàn)實的生活得到理想的牽引、將烏托邦和現(xiàn)實有機(jī)結(jié)合起來的中庸?fàn)顟B(tài)，很少見到。今天的我國正處于社會主義市場經(jīng)濟(jì)的“社會存在”之中，發(fā)展是硬道理，經(jīng)濟(jì)建設(shè)是中心，但千萬注意，“富國”之后不要讓我們的國民因為市場經(jīng)濟(jì)的熏陶而成為金錢的俘虜。雖說不上君臣父子兄弟“懷利以相接”，但“上下交征利”、“茲茲為利”則在我們的社會中到處可見，貧窮落后不是社會主義，少數(shù)人的富裕、兩極分化、唯利是圖更不是社會主義!我們應(yīng)不斷提高社會主義道德水平，加強(qiáng)內(nèi)在約束，將之與社會主義法制的外在規(guī)范相結(jié)合，使中國特色的社會主義道路往更高更好的方向發(fā)展。

［1］司馬遷.史記［M］.北京:中華書局，1982.

［2］李澤厚.中國思想史論［M］.合肥:安徽文藝出版社，1999.

［3］錢穆.國史大綱［M］.北京:商務(wù)印書館，2009.

［4］錢穆.論語新解［M］.北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2005.

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1006－5342(2012)03－0038－03

2011－12－15