張海明

（呂梁學院汾陽師范分校,山西 呂梁 032200）

《李娃傳》是唐代傳奇中的名篇，講訴的是滎陽世族鄭生赴長安應試，與娼女李娃結識相戀，期間歷經波折磨難，最后有情人終成眷屬圓滿結合的故事。在唐代描寫愛情的傳奇作品中，像《李娃傳》這樣以大團圓喜劇形式為結局的作品是很少的，《鶯鶯傳》、《霍小玉傳》、《任氏傳》等都是以悲劇的形式結束的。特別是李娃這樣一個身份是娼妓的女子竟然嫁入豪門鄭家，最終結果是：“娃封國夫人，有四子，皆為大官，其卑者猶為太原尹。弟兄姻媾皆甲門，內外隆盛，莫之與京”。大多讀者讀后認為，這樣的結局不符合當時事實，在極其重視門第的唐代，這種結局是荒謬的，是不可信的。學界大多學者也持類似觀點。游國恩在《中國文學史》中這樣認為：“榮華富貴的團圓結局,不僅表明作者的思想局限，也為后世的戲曲、小說提供了一種廉價的俗套”。北京師范大學文學院組編的《中國古代文學史》中也認為：“小說的結局更多地表現(xiàn)了作者的美好愿望，而不太符合生活的真實”。袁行霈在其主編的《中國文學史》（第二版）中寫道：“這是一篇以大團圓方式結局的作品，因為產生的時代較早，自不可與后來明清戲劇、小說中陳陳相因的大團圓收尾一概而論；但由于作者對這種以滎陽生浪子回頭、其婚姻重新得到封建家庭認可的團圓方式抱著肯定和欣賞的態(tài)度，實際上便在一定程度上否定了小說前半部那段背離傳統(tǒng)、感人至深的男女戀情，消弱了作品的思想性和藝術效果”。以上觀點有其合理的方面，但筆者不敢完全茍同。《李娃傳》的結局雖然存在不符合當時社會實際的情況，但我們也應該看到這樣的一種大團圓式的結局也有其積極合理的一面，看問題不可片面、絕對化。

一、對唐代門閥制度的抗爭

熟悉歷史的人都知道：封建時代是極其重視門第的，魏晉六朝時期門閥觀念極其深重,以至于同為地主階級的士族與庶族互不通婚。到唐朝門閥觀念依然嚴重,唐太宗李世民曾經重修《氏族志》，但這樣做并非反對門閥制度,消除門第觀念，其真正目的是為了建立以李唐王室為核心的新的世家大族的門第體系,來取代六朝舊的世族體系。這種做法恰恰張揚了門閥觀念。在唐朝，高門大族有“五姓”之說，分別是趙郡李氏、博陵崔氏、滎陽鄭氏、河東裴氏、京兆韋氏。這些高門在入仕及升遷上還是占有極大優(yōu)勢，唐時曾出任宰相的，博陵崔氏有16人，趙郡李氏有17人，滎陽鄭氏有13人，京兆韋氏有16人，河東裴氏有17人。唐代文人士子皆以能與望族聯(lián)姻為榮，借此來抬自己的身價地位，盡管與之聯(lián)姻代價很大，可能要付出很多的嫁資與聘禮，即便如此，還常遭拒絕，但是唐代的文人士子依然樂此不疲。在和《李娃傳》同一時期的《霍小玉傳》中，盡管李益信誓旦旦必將迎娶霍小玉，但最終還是選擇了豪門大族盧氏之女。

《李娃傳》中提到的男主人公鄭生就是出自“五姓”之一的滎陽鄭氏，而作者白行簡在作品中安排李娃這樣一個身份低賤的娼妓最終嫁入了豪門鄭氏，在當時簡直是不可想象的。筆者認為這恰恰正是作者進步思想的反映，是作者對唐代門閥制度的一種抗爭。白行簡生于“世敦儒業(yè)”的中小官僚家庭，而非世家大族。白氏兄弟對于不平等的門閥制度是不滿的，白居易就曾多次作詩諷刺權貴。作者明明知道故事的結局不符合當時的社會實際，依然要安排李娃嫁入了豪門鄭氏，應該是對當時重崇門閥的一種調侃和諷刺。當然，其他以悲劇結局的類似的作品，如《霍小玉傳》等，其結局也可以認為是對封建門閥制度的抨擊，只是二者所處的角度不同?！痘粜∮駛鳌肥钦娴呐険?，而《李娃傳》則是側面的諷刺。筆者個人認為，《李娃傳》的結局在對封建門閥制度的諷刺上更加大膽、積極，直接表現(xiàn)出了打破門第界限的強烈愿望。打破門第界限的愿望還反映在鄭生身上，出身豪門的鄭生從未把李娃當做妓女看待,而是把她作為一個平等女性熱戀著。即使被陷害淪為挽郎乞兒,仍如癡如狂地熱戀追尋李娃,終不后悔。當他功成名就、李娃要離開他時,“生泣曰:‘子若棄我,當自頸以就死?！薰剔o不從,生勤請彌懇。”從鄭生對李娃癡情一片、不離不棄的表現(xiàn)來看，他打破了門第的界限，把美好純潔的愛情看得比家世門第更重要。顯然，鄭生的身上寄托了作者打破門第觀念、追求美好愛情的愿望。

二、對當時婚姻制度及禮俗的沖擊與反抗

比較其他朝代而言，盡管唐代思想文化繁榮，與外界交流甚密，造成了唐代相對開放的文化，禮教的束縛也相對松弛，男女關系較為自由。但唐代婚姻依然延續(xù)了封建婚姻的封建性，唐代婚姻制度延續(xù)了西周以來“父母之命，媒妁之言”的婚禮原則。當時社會對于青年男女建立在兩情相悅基礎上的自由戀愛的婚姻是大加排斥的。白居易有一首詩叫《井底引銀瓶》，這是一首遭封建禮教欺壓迫害的女子的怨歌。主人公因隨愛人私奔，便從此失去了為人妻的資格，文中寫道：“到君家舍五六年，君家大人頻有言。聘則為妻奔是妾，不堪主祀奉蘋蘩”。侍奉公婆丈夫五六年之久，都換不來男家的認可，她沒有資格參與家族祭祀，她生的兒子算不得夫家首選的繼承人。主人公在結尾告誡人們“為君一日恩,誤妾百年身。寄言癡小人家女,慎勿將身輕許人?！笨梢娕游唇浉改冈S可，沒有舉行正式婚禮而私奔，盡管是一種自由戀愛的大膽行動，但卻為習俗所不容，為輿論所不許。唐代著名的《戶婚律》中曾明文規(guī)定：“妄以奴婢為良人，而與良人為夫妻者，徒二年。以妾及客女為妻、以婢女為妾者，徒一年半?！睆倪@段話可以看出，婢女尚不可為妾，更何況是妓女呢？以妓女為正妻，更加不可想象?！独钔迋鳌肥窃趺磳懙哪?？她不僅和鄭生兩情相悅，自由戀愛，滎陽生的父親并末嫌棄李娃，而是“命媒氏通二姓之好,備六禮以迎之,遂如秦晉之偶”。李娃相夫教子，被封為國夫人。這種結局實在是對婚姻制度及禮俗蔑視和莫大諷刺。在另外兩部唐傳奇作品《任氏傳》和與《霍小玉傳》中，主人公都自覺不自覺地遵循了封建禮教及世俗婚姻觀的規(guī)范,顯示出禮教及世俗觀念無處不在的影響，對青年男女婚戀大加摧殘,釀成悲劇，使其呈現(xiàn)出一片失望悲涼的灰色。白行簡《李娃傳》安排的這一結局則在一定程度上沖破了這一灰色帳幕,給予世俗的青年男女以極大希望和鼓勵,是陰霾時代的亮色，顯示出反對婚戀壓迫的理想主義色彩，具有積極意義。

從滎陽生的父親滎陽公對待李娃的態(tài)度來看，作品同樣顯示出了對封建婚姻制度及禮俗蔑視和諷刺。原文是這樣寫的：“大奇之，詰娃安在。曰：‘送某至此，當令復還?！冈唬骸豢??！钊?，命駕與生先之成都，留娃于劍門，筑別館以處之。明日，命媒氏通二姓之好，備六禮以迎之，遂如秦晉之偶”。通過這段話我們可以看出，滎陽公一手挽救并促成了鄭生和李娃的婚姻。這可能嗎？筆者覺得，按滎陽公一貫的行事風格來看是不可能。從他認為兒子辱沒了他家的門風,剝去兒子的衣服,用馬鞭將兒子打昏死過去后，又將他遺棄的舉動來看，他的封建門第禮俗觀念是極其重的。對待親生骨肉尚且如此絕情寡義,那么對于李娃這樣一個娼妓出身的女子要嫁入鄭家做他的兒媳，那將更是有辱門風之事。他是絕對不會同意的，更不要說一手促成二人的婚姻了。作者明知作品違背了榮陽公的性格特征，于情于理都是說不過去的，還要這樣安排故事，筆者覺得原因只有一個，那就是對婚姻制度及禮俗的絕妙諷刺和蔑視。

三、民眾追求美好生活的理想和愿望

《李娃傳》的故事取材于民間說話《一枝花》，也就是說，李娃的故事是來自民間的，作者白行簡對這個故事進行了藝術的再加工。因此我們可以認為，《李娃傳》表現(xiàn)出的思想情感一定程度上就是廣大下層民眾情感的流露。說話這種藝術形式在唐代中后期非常繁榮，它是由原來的佛經講唱發(fā)展而來的一種民間藝術形式。它的內容大多是對很多下層人民生活的描寫，以及對下層人民生活真實的反映。說話的作者也是來自社會底層的民眾，這些說話故事創(chuàng)作時自然會摻雜創(chuàng)作者個人的情感因素。來自民間的《李娃傳》一定程度上可以說是民間創(chuàng)作者的心理折射。也只有生活在社會底層的文化人才熟悉那些旅店老板、挽歌郎、妓女，了解這些人的辛酸悲苦、愿望追求。盡管早有眾多學者指出，一個妓女嫁給世襲貴族子弟,又被封為國夫人，這是與唐代的現(xiàn)實文化及倫理觀念相違背的，但我們必須考慮到民間文學的特殊性，民間文學中現(xiàn)實主義和浪漫主義常常是結合在一起的。由于作品中包蘊著民眾深深的情感，字里行間流淌著老百姓對生活的看法,寄托著民眾的理想與希望這股濃濃的情，所以他們在描述歷史、刻畫人物時就有大肆渲染、極度夸張，和現(xiàn)實不相吻合的特點。當他們無法改變現(xiàn)狀時，處于底層的民間百姓只有靠想象,在說唱藝人的虛擬世界中實現(xiàn)自己的“非分之想”，滿足自己對現(xiàn)實的愿望。所以在《李娃傳》中，大團圓美好結局的出現(xiàn)是順情合理的。李娃和鄭生最終歷經磨難有情人終成眷屬，既是廣大民眾對純潔美好愛情歌頌，也是對美好生活的向往。出身低賤的娼妓嫁入豪門鄭氏，被封國夫人則反映了廣大民眾要求打破門第限制、渴求人人平等的迫切愿望。白行簡在對故事進行在加工的時候，作為一個正直的有良知的作家，他是不可能逆“民意”而行的。于是就出現(xiàn)了我們今天看到的結局。

總之,唐代傳奇《李娃傳》的結局由于時代階級的局限難免會摻雜了封建倫理道德觀念,在當時那樣門閥制度森嚴的時代,故事的結局顯然不可能那樣美滿,這種大膽設想出的結局也不可能遮蓋當時社會不可調和的社會矛盾,但它仍然掩蓋不了作品對唐代門閥制度的抗爭，對當時婚姻制度及禮俗的沖擊與反抗，反映了廣大民眾追求美好生活的理想愿望的思想光輝。盡管作者和廣大民眾愿望中有很濃重的理想成分，但卻絲毫無損于作品的藝術價值。

[1]朱東潤.中國歷代文學作品選（中編第一冊）[M].上海：上海古籍出版社，2002.

[2]游國恩.中國文學史（二）[M].北京：人民教育出版社，1998.

[3]北京師范大學文學院.中國古代文學史（中卷）[M].北京：北京師范大學出版社，2008.

[4]袁行霈.中國文學史（第二卷）[M].北京：高等教育出版社，2005.