呂 玲
(山西師范大學歷史系 山西 臨汾 041000)
中國素有“禮儀之邦”的美譽,“禮”不僅是中國傳統(tǒng)思想文化的核心,也一直是儒家學說的中心問題之一。它作為儒家文化的外在表現(xiàn)形式,既起著人與人之間交往的規(guī)范作用,又起著“定親疏,決嫌疑,別同異,明是非”的道德倫理約束作用。而“名”作為與“禮”相輔相成的道德倫理概念,一直在起著強化和實現(xiàn)“禮”的重要作用。那么,究竟什么是“禮”?什么是“名”?“禮”與“名”之間有著怎樣的關系?其背后又蘊藏著儒家怎樣的理想與理念?對于現(xiàn)實社會又有怎樣的影響與作用?下面我們就來簡單探討一下。
“禮”在中國可謂源遠流長,它起源于原始宗教儀式,帶有濃重的宗教色彩?!岸Y”,從示,從豊,像用祭器“豆”中所盛食物祭祀神祖之形。其本義是祭神?!墩f文》:“禮,履也,所以事神致福也?!毙戾|注箋:“禮之言履,謂履而行之也。禮之名,起于事神?!薄岸Y”的內(nèi)容廣泛,包含禮義、禮樂、禮儀、禮俗、禮制、禮教等方面的涵義。古代典籍對禮的內(nèi)涵也有豐富的論述,例如《禮記·曲禮上》:“夫禮者,所以定親疏,決嫌疑,別同異,明是非也?!?1)《左傳·隱公十一年》:“禮,經(jīng)國家,定社稷,序民人,利后嗣者也?!?2)古代的“禮”在道德、政治、教育、軍事、宗教等方面均發(fā)揮著重要的作用。后來“禮”引申為規(guī)范社會秩序的行為準則和倫理道德的標準,包括孝、慈、恭、敬等。儒家文化中的“禮”,既是道德的標準、是非的準則、教化的手段,又是政治關系與人倫關系的定位體系,集思想、政治、文化于一體。
其后,伴隨著時代的發(fā)展,“禮”的內(nèi)涵逐漸由外在的儀式向內(nèi)在的觀念轉(zhuǎn)變,這種由外在形式向內(nèi)在思想發(fā)展的轉(zhuǎn)變,在孔子時代的變化尤為明顯,其中,最主要的是以下三點:第一,從儀禮的規(guī)則到人間的秩序,他們更注重“禮”的意義;第二,從象征的意味中,他們發(fā)展出來“名”的思想;第三,推尋儀禮的價值本原,進而尋找“仁”,即遵守秩序、尊重規(guī)則的心理與情感的基礎。(3)孔子說:“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”(4),目的就是通過等級禮制的規(guī)范和制約,使人們形成一種遵循儀式的自覺習慣,社會上每一個階層的每一個人都能夠按照符合自己身份的禮儀來規(guī)范自己的行為舉止,不越矩,那么,整個社會就能夠井然有序了。
“名”在最初僅僅是指事物的名稱或概念。之后,與春秋戰(zhàn)國時期的政治倫理思想相結(jié)合,而逐漸成為與其密切相關的名稱及各種規(guī)范與界限,代表一個人在社會關系中所處的身份和位置,形成儒家學說獨特的名分觀?!懊奔疵?,其概念是孔子最先提出的,據(jù)《論語·顏淵》載:“齊景公問政于孔子,孔子對曰:‘君君、臣臣、父父、子子?!?5)孔子認為國家秩序的重建,首要問題是解決名分問題,正君臣之名,使得“君有君德,臣有臣道,履行自己的權利和義務”(6)。由此政治體制得以順利運轉(zhuǎn),實現(xiàn)整個社會秩序的穩(wěn)固與和諧。其中,孔子在《論語》一書中系統(tǒng)闡述了他的名分觀,如《子路》篇中載:
子路曰:“衛(wèi)君待子而為政,子將奚先?”子曰:“必也正名乎?!弊勇吩唬骸坝惺窃??子之迂也。奚其正?”子曰:“野哉!由也。君子于其所不知,蓋闕如也。名不正,則言不順;言不順,則事不成;事不成,則禮樂不興;禮樂不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無所措手足?!?7)
由此可見,孔子對于名分的重視程度,孔子在此強調(diào)的“名”,“正名”,即所謂的“君君、臣臣、父父、子子”,它包含一種社會人身分的認定,這種認定既是公開的又是合法的,從而為社會大眾所認同,然后,人就可以根據(jù)這種認同在社會里行使符合自己身份的事情和職責。
關于“禮”與“名”的關系,司馬光在《資治通鑒》也曾這么辨析道:“天子之職莫大于禮,禮莫大于分,分莫大于名”,“夫禮,辨貴賤,序親疏,裁群物,制庶事,非名不著,非器不形;名以命之,器以別之,然后上下粲然有倫,此禮之大經(jīng)也?!比绱?,貴賤有等、尊卑有度,形成了一種等級儼然卻又井然有序的禮制秩序,每個人都是這個秩序鏈中的環(huán),按照被規(guī)定好了的方式與他人關聯(lián)在一起。這種秩序規(guī)定社會成員中各個人的權責,確認每個人應怎樣按名份認可的內(nèi)容要求自已,并要求別人如何行為,甚至如何思想。(8)
以上關于“禮”與“名”的關系僅僅是學界探討的一個方面,除此之外,葛兆光先生在《中國思想史》一書中關于“禮”“名”的闡釋,則是從思想的另一方面對其進行深刻闡述,誠如其所說:
“禮儀……所象征的是一種秩序,保證這一秩序得以安定的是人對于儀禮的敬畏和尊重,而對儀禮的敬畏和尊重又依托著人的道德和倫理的自覺,沒有這套禮儀,個人的道德無從寄寓和表現(xiàn),社會的秩序也無法得到確認和遵守。”(9)
“對于‘名’的重視態(tài)度,其實與對儀式上象征的重視態(tài)度相關?!鬃J纷谒鞒值膬x式……其本來只是一種符號、一種暗示、一種隱喻,并不是事實世界本身,它們整飭有序,就可以暗示和促進事實世界的整飭有序,而它們的崩潰,就意味著世界秩序的崩潰?!?10)
這是從象征與符號產(chǎn)生的心理威懾作用來談的。由于人們在心理上接受了對某一符號、儀式、概念的敬畏,而這一符號、儀式、概念的力量又被人的心理當作是現(xiàn)實的實際力量,開始發(fā)揮它的規(guī)范制約作用。就拿古代的天子名諱來說,雖然它只是一個象征符號,然而人們卻不敢輕易冒犯,否則似乎真的會損害天子似的,故而,當人們接受了這個避諱,就從心理上形成了對這一個符號的敬畏。“禮”與“名”的這種象征化與秩序化,正是孔子希望尋找到一種有條不紊,上下有序,協(xié)調(diào)和睦的理想社會的用意。然而,為何人們似乎就能夠理所當然的接受這種心理的象征威懾作用?《禮記》說:“禮緣情而作”,意思是說禮是從人的感情出發(fā)而制定出來的。的確,人是感情極為豐富的動物,對于人而言,如果他能夠合理地控制情感,不僅有利于身心的健康,而且也有利于社會的和諧,使社會各階層的人名符其實,各安其分;反之,就會“民無所措手足”,國家失序,禮崩樂壞,各不得安?!岸Y”正是基于人類的宗法血緣親情而構(gòu)建的符合人性人情需求的一種社會規(guī)范制度,它是基于人性對于民眾心性的合理而自然的引導,如郭店楚簡《尊德義》言:“民可導也,而不可強也”,“道始于情,情生于性”(11),儒家禮名之制正是發(fā)端于人類的喜怒哀樂之情,親情血緣之系,人性之自然而作的一種制度,也正是因為這種發(fā)自于人心的自然的情感,而使得禮的執(zhí)行也顯得尤為親切和熟悉。表面上,“禮”的執(zhí)行與強調(diào),其實就是一次次對社會人身份的適宜正定,而社會人的身份和職責一經(jīng)正定,便相應的取得了社會權威的合法認定和民眾的心理認可,由此而行事方能“名正而言順,言順而事成”;反之,一個人若無法取得社會民眾和權威認定的名分,那么他在社會上的任何舉動都將遭到質(zhì)疑,而無法取得民眾的認同和支持,做起任何事來也會舉步維艱的。
由上分析可見,“禮”與“名”實則是相輔相成,相互實現(xiàn)的。踐行“禮”的前提是“正名”,然而,反過來,“禮”的各種規(guī)定和執(zhí)行又維護了“名”所確立的人倫社會關系。名分的確定與認同,就是對社會人身份的確定與認同;如此,確定了適合自己的身份和地位,才能開始實行與自己身份地位相符合的“禮”,最終實現(xiàn)禮的有效執(zhí)行,對社會秩序的有條不紊產(chǎn)生某種積極地影響。在這過程中,“禮”的執(zhí)行實則又是對“名”的一次肯定,也就是說,“禮”反過來又對“名”進行了一次“正名”。儒家文化向來講求“和諧”的中庸,其強調(diào)重視“禮”“名”,實則也是其調(diào)整和追求人與人、人與社會、人與天地自然和諧的理想構(gòu)圖的實現(xiàn)方法之一。誠然,由于時代的限制,這些理念里面也存在有不少不合理的地方,但是,其中追求人性的美好,人與人、人與社會、人與天地自然和諧的理念,卻是我們傳承不衰的最終原因。
注釋:
(1)王文錦.禮記釋解[M].中華書局,2001:2。
(2)楊伯峻.春秋左傳注[M].中華書局,1981:76。
(3)葛兆光.中國思想史(第一卷)[M].復旦大學出版社,2001:92。
(4)張燕嬰,譯注.論語[M].中華書局,2006:171。
(5)張燕嬰,譯注.論語[M].中華書局,2006:177。
(6)俞榮根.孔子法律思想探微[J].中國社會科學,1983(4):35。
(7)張燕嬰,譯注.論語[M].中華書局,2006:187。
(8)白華.儒家禮學價值觀研究[D].鄭州大學,2004:170。
(9)葛兆光.中國思想史(第一卷)[M].復旦大學出版社,2001:93。
(10)葛兆光.中國思想史(第一卷)[M].復旦大學出版社,2001:94。
(11)彭林.中國傳統(tǒng)禮儀概要[M].高等教育出版社,2006:49。
[1]王文錦.禮記釋解[M].中華書局,2001.
[2]楊伯峻.春秋左傳注[M].中華書局,1981.
[3]葛兆光.中國思想史(第一卷)[M].復旦大學出版社,2001.
[4]張燕嬰譯注.論語[M].中華書局,2006.
[5]荀況,張覺校注.戰(zhàn)國[M].岳麓書社出版,2006.
[6]彭林.中國傳統(tǒng)禮儀概要[M].高等教育出版社,2006.
[7]俞榮根.孔子法律思想探微[J].中國社會科學,1983(4).
[8]白華.儒家禮學價值觀研究[D].鄭州大學,2004.