摘要：在社會發(fā)展轉型的過程中，國家領導者要想成功地實現思想轉型，就必須真正關注人民的幸福，從對速度和規(guī)模的片面追求中，從片面的、異化的價值觀中解放出來；就必須尊重自然規(guī)律，改善生態(tài)環(huán)境，從對自然的征服中解放出來。

關鍵詞：領導者轉型；社會幸福；價值觀；自然規(guī)律；生態(tài)環(huán)境

中圖分類號：D26 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1494-（2012）05-0042-05

造就社會幸福，從對速度和規(guī)模的片面追求中解放出來

社會主義是追求普遍幸福的社會。人民不幸福的社會主義不是真正的社會主義。

幸福感是主觀的，但幸福的要素則是客觀的。與“幸福感”相對應的是客觀的社會現實存在。國民幸福是國家為民眾提供一個客觀的，具有現實合理性的、公共的幸福平臺。

經濟學家保羅·薩繆爾森概括的幸福公式是：幸福=效用/欲望。人民的期望與提供的保障相匹配?，F實的生活狀態(tài)與心理期望狀態(tài)的比較，兩者的落差越大，則幸福感越差。幸福是一種比較，它既包括自身的本國發(fā)展的縱向比較也包括橫向的人際和國際比較。而且幸福不僅僅限于經濟的比較，而是一個政治、文化、生態(tài)等多方面的綜合比較。

幸福不僅僅是經濟的增長?，F代社會的一個困境是：富有卻不幸福。經濟收入對幸福的貢獻率呈邊際遞減效應。國際上一般認為，人均國民生產總值5千美元以下，收入增長與快樂增長成正比。5千美元以上，則收入增長與快樂增長的相關性就相當弱了。比如美國近50年來快樂指數就一直沒有什么增長。單純依靠經濟增長不能使人們更加快樂。經濟社會的發(fā)展必須追求“最大多數人的最大快樂”原則，讓最大多數國民分享經濟發(fā)展的成功和喜悅。

衡量國民幸福指數成為世界的發(fā)展潮流。1970年代不丹提出GNH時并不引人注目，然而20多年的實踐已經引起全世界矚目，開始認真研究“不丹模式”。美國的世界價值研究機構開始了“幸福指數”研究，英國則創(chuàng)設了“國民發(fā)展指數”，考慮了社會、環(huán)境成本和自然資本。日本也開始采用國民幸福總值。幸福指數可以了解民眾的生活滿意度?？梢哉f，作為最重要的非經濟因素，它是社會運行狀況和民眾生活狀態(tài)的“晴雨表”，也是社會發(fā)展和民心向背的“風向標”。

幸福指數包括物質——精神——社會三個方面：生存狀況滿意度，如就業(yè)、收入、社會保障等；生活質量滿意度，如居住、醫(yī)療、政治等；心態(tài)和情緒愉悅程度；精神緊張和壓力程度；人際個體與社會的和諧程度；個人幸福與社會發(fā)展的和諧程度等。

“幸福經濟學”是在對人類行為終極目的與終極價值的思考中逐漸形成的。對生產目的的思考，開始形成一個確定性的結論：人類所發(fā)生的一切行為，最終目的都是為了實現各自的幸福。財富不等于幸福，富足不等于滿足，增長不等于發(fā)展，收入不等于快樂，幸福不是無限的消費堆積。經濟學證明，一種超過限度的消費行為，它為人們提供的邊際貢獻率趨向于零。

幸福的要素是多元的，而且幸福要素之間是有沖突的。怎樣才能保證幸福要素之間的兼容與平衡，是和諧社會必須要解決的問題。幸福不是單項選擇，而是多項選擇。單純經濟增長的競爭與攀比，不僅不能帶來幸福，反而會產生許多煩惱。所以必須尋找幸福與發(fā)展的平衡點。幸福的經濟發(fā)展應該是一種帕累托改進。在經濟發(fā)展的同時，保持社會的公平公正，保持社會的和諧，并盡可能地對生態(tài)環(huán)境造成最小化的破壞。民生不僅僅是經濟增長，良好的生態(tài)環(huán)境、利益分配的公平、和諧的社會生活，同樣都是民生，甚至是更重要、更根本、更長遠的國民生活幸福的基本元素。人民的幸福需求既包括物質財富，也包括精神文化的和諧。和諧是一種智慧，和諧是一種幸福。人與自然的和諧，人與社會的和諧。我們的領導者在關注人民幸福的時候，只考慮人民在物質財富的渴求是不夠的。這是一種片面的思維，是一種顧此失彼的發(fā)展思路。

單向度的發(fā)展價值觀和發(fā)展觀往往導致社會的片面發(fā)展，失衡的價值觀必然導致失衡的世界。社會發(fā)展要全局優(yōu)化而不是局部優(yōu)化，更不能局部優(yōu)化，整體劣化。社會的發(fā)展是系統(tǒng)性的，局部合理性必須有助于整體的合理性。社會經濟的全面和諧發(fā)展，需要領導者改變自己的心智模式、價值觀和方法論。哲學家弗洛姆說：“現代文化的失敗和危機不是由于人們過分關切自己，而是因為人們對真正的自我利益沒有充分的關切；他們執(zhí)迷于物欲，不懂得關愛自己。”[1]對利益過分狹隘的理解，往往使我們變成了經濟主義的井底蛙。庸俗唯物主義者們，就是一群經濟主義“理性的傻瓜”，其致命的危害：就是見物不見人，追求自殺式的、非理性的經濟繁榮和不幸福的經濟增長。沒有科學和人文精神的指引，高度發(fā)達的經濟只能使人類走向毀滅。解放思想就是要校正經濟主義的偏見，防止人類陷入經濟主義的陷阱。

思想轉型就是要從片面的、異化的價值觀里解放出來。把社會從市場中解放出來。法國前總理利昂內爾·若斯潘說：要市場經濟，不要市場社會。因為市場已經吞噬了社會，社會變成“市場社會”[2]。桑德爾對所謂的“市場凱旋論”加以批判：從學校到監(jiān)獄的每件事情都在日益私有化，人類的共同體遭到破壞。他說：市場是一種手段，但并不是完全無害的手段。他認為，我們已經從市場經濟逐步偏離到了完全市場化的社會，而這將會導致各種不平等現象的出現，但是人們卻忽略了其中存在的破壞性。桑德爾認為，解決現狀的方法就是，必須把市場限定在它自身的范圍內[3]。重建人類的終極價值，重新找回人類追求和感受幸福的能力。人不僅僅靠面包生活。人的需求是多樣性的、多層次的、復合性的。但是，長期以來我們的發(fā)展只專注于經濟利益而否定了其他利益，甚至包括生態(tài)安全與生命安全這種根本利益的存在。市場社會的終結并不意味著否定市場經濟，而是因為只有從狹隘的“經濟利益”中解放出來，從拜物主義、拜金主義狹隘價值觀中解放出來，人類才能健康持續(xù)的發(fā)展自己。

解放思想就是要告別非科學的發(fā)展方式。我們的一些領導者過度關注GDP數字，而嚴重忽略了數字之外的東西。從經濟學上看僅僅是一些數據的差別，但經濟數字以外的東西——生態(tài)環(huán)境等已經發(fā)生巨大的改變。同樣的經濟生活水平，但在青山綠水間生活與在窮山惡水中生活，在公平中生活與在不公平中生活，生活的質量卻是完全不同的。

GDP的攀比，導致一些領導者患上了“發(fā)展強迫癥”，不斷地折騰。“發(fā)展”不再是一種真正的社會需要，而成為一些領導者錯誤的政績觀引導下，相互競爭的一種病態(tài)的心理依賴。在這種“發(fā)展強迫癥”中，領導者得到了政績和數字，社會卻沒有得到快樂和幸福。帕瑞克在《管理者的自我管理》中提出了一個“成功的傻瓜”概念，所謂“成功的傻瓜”就是：獲得成功的人在真正意義上離他們應該獲得的成功距離很遠。原因就在于沒有找到真正的自我價值目標，表面上的成功背后隱藏著巨大的危機。領導者對經濟增長的心理依賴源于對政績的狹隘理解。政績是多面體，而且那種盲目的，破壞性的建設，即使經濟增長了，也不可能得到社會普遍的政治認同。

有經濟學家曾經問過這么一句話：“為什么中國人是最勤勞的，可是我們卻是不富裕的？”[4]原因在哪里呢？原因就在于一些地方經濟發(fā)展的真正目標不是人民的幸福，而是GDP的政績。當GDP的統(tǒng)計方式與片面的政績考核相結合的時候，GDP做為一種統(tǒng)計方法，就發(fā)生了嚴重的畸變。它不再是經濟發(fā)展成果的計算，而是成為發(fā)展目標本身，人們開始人為地、主動地、自覺地制造GDP。精明的官員們甚至發(fā)現在經濟發(fā)展中，越是浪費，越是折騰，越是重復建設，越是破壞性的建設，GDP反而越高。于是他們開始自覺的、有意識的浪費，因為越浪費，花的錢越多，創(chuàng)造的GDP就越多，政績就越大。GDP最大化的經濟增長為權力提供政治和經濟雙重利益。這就是為什么當代中國人在不斷地“被增長”中，勤勞卻并不富有的原因之一；這也是中國的漂亮的GDP數字背后，財富積累率卻并不高的一個重要原因。克魯格曼在亞洲金融危機后說：中國是下一個泡沫。絕非是危言聳聽！

每個領導者每天都面臨許多選擇，那么我們用什么原則來進行選擇呢？這個原則就是社會幸福最大化原則。這個原則是唯一的，也是無可替代的。這就要求我們的領導者要把追求持續(xù)、追求健康、追求品質、追求意義放在發(fā)展的前面。

社會發(fā)展轉型本質上是一種價值觀革命，一次新價值發(fā)現、價值的躍遷和轉換。原來認為沒有價值的，現在發(fā)現原來非常珍貴；原來認為非常珍貴的，現在發(fā)現有害。所以，是一次價值結構的調整。社會幸福不僅僅是GDP和物質財富的堆砌。一個現代社會的人，不會僅僅滿足于恩賜的、溫飽的“偽幸福生活”。

美國的一項研究發(fā)現，具有幸福特質的人，比較容易成功致富。幸?？鞓返膰医洕菀壮晒Α碛袠酚^、進取的人生觀，生活在幸福之中的人，更容易獲得財富。所以，幸福快樂是成功的關鍵。財富喜歡幸福的國家和幸福的人民——財富與幸福是可以相互轉換的。這項研究顛覆了傳統(tǒng)的觀念，原來人是要先自覺幸福，才比較容易邁向成功，賺取財富，幸福快樂是成功致富的因子，而非結果。

但是，在一個社會中領導者獨享福則是可恥的。為人民謀福利的領導者就是好的領導者。如果一個領導者不為人民謀福利，不管它在其他方面取得多大成功，都不是一個好領導者。讓人民受苦不是領導者的權力，讓人民幸福才是領導者的權力。不要讓權力擋住了人民的陽光。領導者應該成為人民幸福的原因，而不要成為人民不幸的原因。領導者的使命是給予而非索取。他必須通過人民的幸福才能肯定和實現自己的幸福。領導者只有將自己的熱愛給予人民，進行富于智慧的創(chuàng)造性的工作，從人民幸福的生活中看到自己的工作成就和來自人民的積極反應，才能感受自己的幸福。馬克思說：“如果我們選擇了最能為人類幸福而勞動的職業(yè)，那么，重擔就不能把我們所壓倒，因為這是為人類而獻身。那時，我們所感到的就不是可憐的、有限的、自私的樂趣，我們的幸福將屬于千百萬人。我們的事業(yè)并不顯赫一時，卻將永遠存在。面對我們的遺骸，高尚的人們將灑下崇高的熱淚?！盵5]

改善生態(tài)環(huán)境，從對自然的征服中解放出來

自然生態(tài)環(huán)境絕不像某些膚淺的領導者認為的那樣，僅僅具有無足輕重的、審美上的意義和價值。自然生態(tài)環(huán)境是人類生命的支持系統(tǒng)，是一切人類文明的自然基礎，喪失了生態(tài)，人類就失去一切。人類經濟無限的增長的愿望是可以理解的，但卻是非理性的，因為，我們只有一個地球，而地球的資源是有限的。它能夠滿足人類的需要，但它無法滿足人類的貪婪。人類經濟的增長正在逼近自然承受的極限。

現實是應該被尊重的。但我們的一些領導者往往只注重了經濟的現實，而嚴重忽略了自然生態(tài)的現實。對人類社會而言，沒有永恒的經濟增長，只有永恒的人類利益；沒有永遠的增長模式，只有永遠的生存利益。生存是人類的核心利益。所有的發(fā)展模式都是為人類生存服務的。而生態(tài)文明就是要求人類遵循人、自然、社會和諧發(fā)展的客觀規(guī)律，使人與自然、人與人、人與社會和諧共生、良性循環(huán)，以保證人類長久而合理的生存利益。這就要限制生產的破壞力，污染力，消耗力，拒絕破壞性的“建設”。否則，無知而貪婪經濟樂觀主義將使人類在繁榮中崩潰。毀滅自然，最終毀滅人類自己。自由不是貪婪與放縱。自由是對自然法則的遵從，受自然法則的約束。人類有享受物質生活、追求自由與幸福的權利，但這權利只能限制在環(huán)境承載能力許可的范圍之內。保持生態(tài)與發(fā)展的平衡與兼容的和諧發(fā)展，就是在自然既定的條件下實現的最優(yōu)解。

貝克認為，風險社會的風險是內生的和人為的。風險社會是指社會進步的陰暗面越來越支配社會和政治，人類面臨著威脅其生存的由社會所制造的風險，如工業(yè)的自我危害及工業(yè)對自然的毀滅性的破壞。許多人類的災難都不是外部世界造成的，而是人類內部幽暗的結果。人類面臨比史上任何時候更大的系統(tǒng)性風險。人類不犯錯誤是不可能的，世界不出問題也是不可能的，但真正可怕的并非錯誤，而是錯誤受到鼓勵，這些錯誤被視為理所當然。人類致命的自負是通往愚昧和災難的道路。黑格爾說：人類從歷史中汲取的最大教訓就是，人類從不從歷史中汲取任何教訓！

人類的生態(tài)破產將是毀滅性的破產?？茖W技術可以幫助人類解決與緩和許多問題，但不能幫助人類最終解決問題。人類問題的真正根源是人類欲望的無限性。所以，問題的真正解決在于人類如何合理的控制自己的欲望，需要考慮我們自己真正的需要是什么。人類無須追求過度的繁榮，高速發(fā)展也并非是必需的。人類需要的不是最奢侈的豪華，而是安全合理的舒適。生活的需要的不是最佳值而是滿意度。人類是否真正思考過經濟增長的機會成本？我們得到了許多我們想要的，同時也失去許多我們曾擁有的——許多純樸、自然、優(yōu)美、富有詩意的風景正在飄逝。美就是生活，人類僅僅有物質的生活是不夠的，人類需要詩意地棲息在大地之上。人類對自然生態(tài)的破壞，許多是不可逆的。有人說，地球上的最后一滴水，是人類的眼淚。不要等我們的故鄉(xiāng)業(yè)已荒漠化的時候，才去懷念清澈的河流。

中國經濟的畸形發(fā)展，破壞性的增長，增長的生態(tài)成本巨大，當我們在經濟指標上越來越縮小與發(fā)達國家的差距時，我們的生態(tài)狀況卻與發(fā)達國家的差距越來越大。我們需要從掠奪式的開發(fā)中解放出來，認識、反省、調整經濟發(fā)展與自然生態(tài)的關系。不懂得保護，就不懂得發(fā)展。保護也是一種建設，而建設有時就是破壞。我國1億美元GDP消耗能源水平是日本的7.5倍、德國的5.5倍、美國的4.4倍、澳大利亞的3.5倍，甚至是巴西的2.3倍[6]。在漂亮的GDP數字后面可能是一個巨大的生態(tài)漏洞——環(huán)境污染、生態(tài)退化、沙漠化、各種自然資源的的枯竭，等等。難怪前工業(yè)和信息化部部長李毅中說：“按照這樣的能源消費增速，全世界的能源都給中國也不夠用?！盵6]當有的官員說“環(huán)保就是政府和地方經濟的敵人”的時候，他就極有可能成為歷史的罪人。掠奪式的增長是一種生態(tài)高利貸經濟，今天掠奪的越多，明天破產的就越快，那是沒有未來的生產，是透支未來的發(fā)展！正如恩格斯說：“不要陶醉于我們對自然的勝利。對于我們的每一次勝利，自然界都報復了我們?！盵7]

世界發(fā)展正在發(fā)生新的價值轉向。人類新的價值取向就是發(fā)展的重點從“趨利”轉向“避害”。人類生存的安全性高于經濟利益，因此“對安全和自由的傷害最小化必定高于利益最大化?！闭軐W家趙汀陽說：“避害比趨利更重要”[8]。丹尼爾·貝爾說：“人類的欲求代替了需求。”[9]真正的轉變，是一種心靈的轉變。

人類對生態(tài)變化的感知是滯后的。忽視經濟增長對環(huán)境產生負面影響的“唯增長主義”傾向必然導致環(huán)境污染日益嚴重。我們未來將付出巨大的機會成本。生態(tài)系統(tǒng)本質上是人類社會生命支持系統(tǒng)，破壞生態(tài)就是損害我們自己的生命。我們現在對待生態(tài)環(huán)境的態(tài)度，就是生態(tài)環(huán)境對待我們的態(tài)度，我們的未來取決于我們現在做什么。人類無法解決資源稀缺與人類欲望無窮之間的矛盾，要解決這個矛盾，有一種方法，就是人類可以克制自己的欲望。發(fā)展其實不僅是做加法，做減法同樣可以有助于發(fā)展。人類需要選擇一種簡潔、舒適、樸素而自律的生活方式——簡約的生活。人類需要建立健康的心態(tài)，理性的生產、理性的消費。而不是在瘋狂地競爭和盲目地消費攀比中，揮霍掉人類的未來。

人的行為一般有兩種動機，一個是利益驅動，一個是價值驅動。短期利益可以靠利益驅動機制來解決，而社會長遠利益是無法靠利益驅動機制來解決的，而只能通過價值驅動?！叭耸且粋€自利的、理性的、追求效用最大化的人”[10]，但個人的有限理性，追求的只是短期利益的最大化，而不是長期利益的最大化。因為，社會的長遠利益往往無法在短期內予以兌現和回饋，所以，缺少利益的誘致性。社會的長期利益作為一種公共選擇的非市場決策，經濟人假設是有使用局限的，社會的長遠利益維護的只能依賴的是人類明智的理性預見力。依靠自上而下的強制性的或選擇性的方式——強制執(zhí)行或通過獎懲機制使外部性內化。短期趨利機制是個體性的，而長遠避害機制是公共性。要解決生態(tài)保護問題，動力機制必須從個體、局部趨利行為轉變?yōu)楣脖芎χ贫取７駝t“公共地的悲劇”就難以避免。

懂得限制自己是思想成熟的標志。懂得限制和約束是一種自由。主觀意志必定受到客觀的制約，想做的與能做的、應該做什么是完全不同的。不能把愿望臆想為事實。人類不是隨心所欲地創(chuàng)造歷史，而是在既定約束條件下和客觀規(guī)律的可能范圍內創(chuàng)造歷史，這是歷史唯物主義一個的基本原則。哈耶克說：“在我們竭盡全力自覺地根據一些崇高的理想締造我們的未來時，我們卻在實際上不知不覺地創(chuàng)造出與我們一直為之奮斗的東西截然相反的結果，人們還想象得出比這更大的悲劇嗎？”[11]任何僅顧眼前的好處而不計未來損害的所謂發(fā)展，都不應被視為是科學、理性的發(fā)展。人類經濟增長在與自然生態(tài)災難賽跑。但可怕的是經濟增長正在催生這種災難的發(fā)生。生態(tài)危機比金融危機的危害嚴重的多，但卻很少有領導者真正關心。“危機本身并不可怕，對危機的低估和無知才是最可怕的?！盵12]

我們若想真正規(guī)避未來的生態(tài)風險，就要獲得一種生態(tài)自覺，按照生態(tài)的規(guī)律去發(fā)展，拒絕破壞性的建設。為人民謀發(fā)展，要以“不犧牲人民幸福和安全”為前提，不是用犧牲人民的生態(tài)利益去換取人民的經濟利益，犧牲未來利益換取眼前利益。

任何發(fā)展都是有代價的。世上沒有免費的午餐。叔本華說：人類所犯的所有錯誤中最大的錯誤，就是犧牲自己的健康安全來換取身外之物。人們往往帶著去天堂的愿望，結果卻走進了地獄。美國著名生物學家威爾遜指出：“可能發(fā)生的，將要發(fā)生的最壞事情，不是能源耗盡，經濟崩潰，有限的核戰(zhàn)爭或是被一個極權政府所征服。對我們來說，這些災難盡管可怕，但經過幾代人就可以得到補救，可是，由于自然棲息地的毀滅而失去遺傳物質和物種的多樣化，這一進程要花數百萬年的時間才能得以改正。這是我們的子孫最不能原諒我們的蠢事。”[13]

正確的發(fā)展比發(fā)展本身更重要。費孝通說：“今天的人類將面臨著一個選擇。人是可以自我發(fā)展的動物，也是一種能自殺的動物。人類是選擇自我發(fā)展，不斷完善，還是選擇自我毀滅，這需要全人類來作出回答。”[14]有人說：世界的毀滅就如溫水煮死青蛙，不是轟隆一聲，而是唏噓一聲。在人類的生產中，我們會發(fā)現做錯的“因”，會導致不堪設想的“果”?，F在再不覺醒就實在太晚了。趙汀陽說：“如果不能改變世界，那就改變世界觀”[15]。

中國的發(fā)展轉型。必須改變導致失衡狀態(tài)的思考方法。領導者需要經濟眼光的穿透力：不僅要看到直接價值，更要學會看到間接價值和潛在價值。彼得·圣吉在《必要的革命》中說：“這個世界正陷于深層的、愈演愈烈的生態(tài)不平衡和社會不平衡之中”[16]。這一切都始于我們的思考方式?！獌蓚€基本的思維習慣：拆分碎片化和對象客體化?！覀兛吹揭巫樱瑓s忘記了森林、樹木、雨水和制作椅子的木匠。當我們把自己看成是與外在世界相互分離的，忘記生命現象背后的相互依賴性的時候，就導致了拆分碎片化的習慣。而當我們忘記了自己周圍存在的其他生命的時候，就形成了對象客體化的習慣。我們只看到“木材資源”，而看不見森林；我們只看到“水資源”，卻看不見有生命的河流系統(tǒng)及其所依賴的整個生態(tài)體系；這些都是對象客體化的原因。不改變導致這些失衡狀態(tài)的思考方法，就不可能改變這種現實狀況。而這些根深蒂固的思維模式“倒轉過來”，就要求更深層的理解能力和感悟能力，要求我們除了大腦邏輯思維之外，更要有對心靈深處的渴望與向往。作家格非說：“做一個正常人是不容易的。我們特別需要警覺、分析力和反省力，需要有個銳利的分析方式，去了解社會背后的東西，才能獲得一點點現實感?！盵17]

要改變結果就要首先改變過程。韋伯說：“理性化的結果就是使社會生活不斷被合理化，科學化。不受約束的情感欲望逐漸走向理智，用冷靜，清醒的眼光來對待和處理問題?！盵18]康德說：科學并不能解決人面臨的一切問題。人要生存，還需要道德生活。“人需要的很少，想要的很多?！痹诓挥绊懮钇焚|的狀況下，花費盡量少的社會資源，來獲取盡量多的愉悅，這才是一種現代人的幸福。格非說：“這個時代，只有簡單、樸素的生活才是符合道德的?！盵17]人類無法改變自然的規(guī)律，人類只能改變自己的生存規(guī)律。人類需要自我管理，尤其需要價值排序的管理，控制自己的欲望，學會正確的生活，合理的發(fā)展。

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責任編輯 任浩明