摘 要：作為人類自由、自覺活動的實踐一直被深生態(tài)學者狹隘地理解為對自然的單方面的改造和控制，而無論從實踐概念本身還是其現(xiàn)實歷史性上來說，實踐都不是生態(tài)問題的誘因。文章分析馬克思的實踐觀中的生態(tài)意蘊，進而闡明，人類與自然是實踐基礎上現(xiàn)實的、歷史的不可分割的整體，是互動中的創(chuàng)造與被創(chuàng)造的主體關系，同時，生態(tài)問題解決的策略中，實踐仍然是根本的方式和載體。

關鍵詞：生態(tài)危機；實踐；生態(tài)文明

中圖分類號：B0 文獻標志碼：A 文章編號：1002—2589（2012）27—0001—02

生態(tài)危機凸顯以來，勞動實踐作為人類自由、自覺的對象化活動受到西方綠色理論，尤其是深生態(tài)學的批判；而20世紀90年代以后的生態(tài)馬克思主義雖然一定程度上將歷史唯物主義的生態(tài)意蘊作為理論基石，拓展了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系、資本主義制度矛盾來批判資本主義制度，但并沒有從內在關聯(lián)上說明人類實踐與生態(tài)問題的關系。本文試圖通過分析實踐理論的生態(tài)學內涵，來說明勞動實踐并不是生態(tài)問題的成因，而是人在其根本存在方式的維度上，與自然、社會以及人與人關系上的解決生態(tài)問題的根本載體。

一、勞動實踐中的人與自然

生態(tài)問題伴隨著人類控制、改造自然能力的增強而日漸凸顯，已發(fā)展成為影響和制約人類存續(xù)發(fā)展的時代問題，其最主要的表現(xiàn)形式是人與自然的關系緊張。正是在這一背景下，西方綠色理論將人類實踐同生態(tài)學對立起來，他們認為實踐理論中人對自然的認識和改造的過分強調，無限的發(fā)展生產(chǎn)力以及專注于改造自然、忽略自然對人類的制約作用的人類中心主義立場是生態(tài)問題的根本成因。那么，實踐中的人與自然到底應該怎樣理解呢？

首先，勞動實踐是人與自然聯(lián)系的根本方式，不存在人的實踐關系之外的自然界，也不存在脫離了任何具體生態(tài)環(huán)境的人類實踐。第一，從發(fā)生學的角度來看，人是自然的存在物，是自然有機體的一部分，這不僅表現(xiàn)在人作為與其他一切自然生物一樣的生物體特性，也表現(xiàn)在人類的物質生產(chǎn)和社會生活必須依賴自然而存在。第二，實踐是人類在自然界中存在、并創(chuàng)造社會生活的根本方式，物質生產(chǎn)為基礎的社會實踐，形成了人類社會與自然界之間的物質運動和能量信息交換，“這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，不外是說自然界同自身聯(lián)系，因為人是自然界的一部分”[1]56—57。第三，在現(xiàn)實的歷史層面上，人類發(fā)展史與自然發(fā)展史是實踐的統(tǒng)一體。這一方面表現(xiàn)為具體的生態(tài)環(huán)境產(chǎn)生不同類型的社會生產(chǎn)方式和文明形式，另一方面也表現(xiàn)為不同的社會生產(chǎn)和文明形式對環(huán)境的改造作用。

其次，人與自然是平等的主體際關系。在馬克思經(jīng)典理論中，實踐一直是被作為人類控制自然、改造自然的活動來理解的，這造成了深生態(tài)學對馬克思控制自然思想的狹隘理解。自然在歷史和社會文明，尤其是物質中，是一個積極的、能動的“伙伴”，和人一樣具有“自主性”和“目的性”，表現(xiàn)在自然具有不依靠人的意志為轉移的運動和發(fā)展規(guī)律，它不以人的單獨的類的發(fā)展作為主旨，而是以全面的自身的發(fā)展為最終目的。人與自然的主體際關系具體地表現(xiàn)在實踐客觀現(xiàn)實性、自覺能動性和社會歷史性的特征之中。第一，實踐的客觀現(xiàn)實性不僅體現(xiàn)在活動過程和結果都具有客觀性，還表現(xiàn)在實踐必須依靠客觀現(xiàn)實的物質生產(chǎn)條件、生產(chǎn)資料和具體的生產(chǎn)組織形式才能得以開展，它的成果也必須以相應的客觀形式表現(xiàn)出來；第二，實踐的自覺能動性也不僅體現(xiàn)了人有計劃、有目的地開展創(chuàng)造性活動，也表現(xiàn)在人的生產(chǎn)實踐必須符合外部世界的尺度，必須正確地認識客觀規(guī)律，正確認識自身的需要；第三，實踐的社會歷史性不僅體現(xiàn)在社會生產(chǎn)無法超越現(xiàn)存的社會史，也表現(xiàn)在社會生產(chǎn)必須基于一定的自然史。

最后，人與自然的統(tǒng)一根本地體現(xiàn)在生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的運動之中。人與自然緊密相關的主體性具體表現(xiàn)在人的實踐創(chuàng)造的人類史和自然史的高度統(tǒng)一當中，傳統(tǒng)的歷史唯物主義并沒有過多地關注生產(chǎn)方式轉型中生態(tài)變遷的作用，但后繼的生態(tài)學馬克思主義者認為馬克思的自然概念中內在地包含著生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的內涵。自然的生產(chǎn)力是生產(chǎn)不可缺少的基本要素。而自然的生產(chǎn)關系，是受著自然條件制約著的勞動過程中形成的協(xié)作方式，是生物之間的相互關系以及生物和它們生活于其中的周圍環(huán)境之間的關系。自然生產(chǎn)力的客觀性表現(xiàn)在自然的生產(chǎn)力決定著人類勞動中的生產(chǎn)資料、再生產(chǎn)工具和勞動對象；自然的生產(chǎn)關系的客觀性表現(xiàn)在人必須遵循和保持自然系統(tǒng)內部的各種依存的聯(lián)系。自然以內在于人類實踐的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的方式發(fā)揮著其主體性，它與人類的實踐互動方式，產(chǎn)生了文化、社會、勞動和自然的整體。人作為既是自然物又是屬人的特殊物種是這一互動過程的集中體現(xiàn)。

二、勞動實踐與生態(tài)危機

既然勞動實踐在理論上并不具有導致生態(tài)問題的可能性和必然性，那么現(xiàn)實中勞動實踐又是怎樣與生態(tài)危機緊密相連的呢？

首先，私有制與雇傭勞動使勞動發(fā)生異化，進而促使人與自然關系異化。人與自然的對立是資本主義生產(chǎn)方式的形成和發(fā)展中日漸產(chǎn)生并加劇的：“與這個社會階段相比，以前的一切社會階段都只表現(xiàn)為人類的地方性發(fā)展和對自然的崇拜。只有在資本主義制度下自然才不過是人的對象，不過是有用物”[2]274。第一，私有制迫使勞動力同生產(chǎn)資料相分離，原本類的生產(chǎn)活動變?yōu)榱司S持個人生存的基本手段，而生產(chǎn)資料的集中和壟斷，更在全社會層面上使類生活變成了家庭個體的謀生以及個人的生存，并且使生產(chǎn)資料和自然成為了人勞動的直接對象，而不再是互動的主體；第二，雇傭勞動在私有制和生產(chǎn)資料的集中的基礎上產(chǎn)生，它將勞動力和生產(chǎn)資料都作為生產(chǎn)的要素納入到利潤的追求當中，于是人與自然統(tǒng)一的生命體變成了利潤鏈條上兩個可計算的零件，人和自然異化同步發(fā)生。

其次，資本主義生產(chǎn)方式割裂人與自然的物質變換。資本主義的生產(chǎn)方式割裂了人與自然之間原有的天然的、交互的聯(lián)系。第一，資本主義的生產(chǎn)方式通過掠奪資源、過度生產(chǎn)和排放，割裂了自然界自身的物質變換，將利潤的增值邏輯應用到自然界；第二，資本主義生產(chǎn)方式還割裂了人類社會與自然界之間的物質變換，這種變換不同于第一種形式中簡單的能量交換，而是基于一定制度形式下的與自然和人的本性相對立復雜的、動態(tài)的相互依賴關系，它表現(xiàn)為不同的文明和勞動組織形式。資本“從人那里奪走了他的無機的身體即自然界”[2]124。人類與自然最初的對立形成了，并通過技術理性和異化消費進一步促進生產(chǎn)和強化人與自然的異化，使人失去了實現(xiàn)自我的總體性追求，自然由決定生產(chǎn)方式的主體變?yōu)樯a(chǎn)索取和消耗的對象，自然之間有機的物質變換變成了生產(chǎn)—消費—垃圾的單向循環(huán)。

最后，資本主義生產(chǎn)方式必然導致生態(tài)危機。資本主義生產(chǎn)方式必然導致勞動的異化，這一方面促使了勞動者和作為生產(chǎn)資料的自然不斷地根據(jù)資本的節(jié)奏創(chuàng)造利潤，另一方面資本主義生產(chǎn)方式固有矛盾，“存在于資本的自我擴張和自然界自身有限性之間的總體性矛盾”[3]16是生態(tài)危機的根本原因，資本主義生產(chǎn)方式為了擺脫早期生產(chǎn)過剩和消費不足的矛盾，一方面擴大生產(chǎn)，耗盡資源，另一方面引導社會過度消費，短期內確實刺激了利潤的增加，但也進一步將矛盾轉嫁給自然界，造成了作為生產(chǎn)條件的自然成了限制資本主義生產(chǎn)方式的最致命要素，導致了資本主義的第二重矛盾，即資本主義的生產(chǎn)破壞了其自身的生產(chǎn)條件，產(chǎn)生了生態(tài)危機，而生態(tài)惡化，又進一步摧毀生產(chǎn)條件。

三、勞動實踐與生態(tài)文明

可見，生態(tài)危機是隱藏在人與自然關系緊張背后的資本主義制度危機。這也就意味著要根本地解決這一危機，就必須革新資本主義的生產(chǎn)方式和制度形式，建設一種合乎人類和自然發(fā)展的生態(tài)文明。那么，生態(tài)文明具有哪些內涵，這些內涵與實踐又是怎樣緊密相連的呢？

首先，生態(tài)社會主義是人類可以創(chuàng)造的、可能超越生態(tài)問題的文明形式。在對生態(tài)問題的反思中，當代的馬克思主義者倡導建立一種社會主義制度基礎上的生態(tài)文明。第一，生態(tài)文明是揚棄了異化的社會形式，在生產(chǎn)資料公有制的前提下的生態(tài)社會主義社會，人和自然的異化狀態(tài)將得到根本的解決，人和自然的主體際關系得以恢復；第二，生態(tài)社會主義是制度公正的社會形式，它將人的全面發(fā)展、自然全部豐富性的實現(xiàn)作為根本目標，消滅了人與自然倫理關系的不正當；消弭了資源占有和消費的代際不公正、發(fā)達資本主義國家和發(fā)展中國家以及欠發(fā)達地區(qū)間的發(fā)展不公正，摧毀了資本主義全球權利關系的不公正的公正的社會生產(chǎn)組織方式、政治制度和文化形式的制度形式。第三，生態(tài)社會主義人的新的存在方式，人的實踐，包含生產(chǎn)實踐、社會實踐和文化實踐，都將徹底有別于資本主義制度，是超越了資本的，合自然規(guī)律的對科學技術的開發(fā)和運動，是在人類發(fā)展必要的所需基礎上的所需的生產(chǎn)和替代了消費文化的創(chuàng)造性文化，人類將通過創(chuàng)造性的勞動自我實現(xiàn)。

其次，自然與人是互動中的創(chuàng)造與被創(chuàng)造的統(tǒng)一體，人和自然雙重解放的生態(tài)社會主義，必須依靠人的歷史的現(xiàn)實的實踐才能實現(xiàn)。在生態(tài)文明或者生態(tài)社會主義的建設中，作為社會生產(chǎn)生活實踐主體的人仍然是制度革新的主體。這一主體有別于馬克思經(jīng)典理論中的無產(chǎn)階級，從半個世紀以來的綠色運動中，就可以看出，這一主體已經(jīng)從原始的無產(chǎn)階級轉變?yōu)橐磺匈Y本主義生產(chǎn)鏈條中作為零件的個人和群體。而人的生產(chǎn)實踐也將從異化的狀態(tài)中解放出來，揚棄了異化的人的實踐，將以人的自由和全面發(fā)展，以自然全部豐富性的實現(xiàn)為目的，有意識地將自然作為交互的主體，進而消弭了人與自然之間的物質交換斷裂，并且有效地克服社會生產(chǎn)同資源有限性之間、同作為生產(chǎn)條件的自然條件之間的矛盾，真正實現(xiàn)全面、協(xié)調和可持續(xù)發(fā)展，實現(xiàn)人和自然的雙重解放。

綜上，馬克思的實踐觀并不是生態(tài)問題的成因，其內在地包含了豐富的生態(tài)學意蘊，并且在根本上也將成為生態(tài)問題解決的根本方式。

參考文獻：

[1]馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2002.

[2]馬克思恩格斯全集：第30卷[M].北京：人民出版社，1995.

[3]詹姆斯·奧康納.自然的理由：生態(tài)馬克思主義研究[M].唐正東，譯.南京：南京大學出版社，2003.

（責任編輯：范秀利）