摘要：花瑤嗚哇山歌相繼被確定為省級(jí)、國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)對(duì)象后，其傳承與保護(hù)工作也相應(yīng)地展開(kāi)了。多年來(lái)，這項(xiàng)工作取得了一定的成效，但仍然面臨著很大的危機(jī)，仍需努力加強(qiáng)傳承與保護(hù)的廣度和深度，探究既符合花瑤嗚哇山歌發(fā)展規(guī)律，又順應(yīng)時(shí)代發(fā)展的全方位的新型傳承與保護(hù)措施方案。

關(guān)鍵詞：花瑤；嗚哇山歌；傳承與保護(hù)自2006年、2008年花瑤嗚哇山歌相繼被確定為省級(jí)、國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)對(duì)象后，花瑤所在的隆回縣便十分重視這項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作，開(kāi)始對(duì)花瑤嗚哇山歌加大宣傳力度，加強(qiáng)政策支持，改善保護(hù)條件，取得了較為顯著的成效。近年來(lái)，隆回縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心更是制定了詳細(xì)的花瑤嗚哇山歌保護(hù)規(guī)劃和措施，即“花瑤嗚哇山歌‘十二五’保護(hù)規(guī)劃”，逐步完善科學(xué)、規(guī)范、有效的保護(hù)機(jī)制和程序。主要措施有：編輯出版隆回花瑤嗚哇山歌文獻(xiàn)、建立隆回花瑤嗚哇山歌展示中心、大力宣傳隆回花瑤嗚哇山歌保護(hù)典型案例和代表性傳承人等，[1]既要建立健全有效的保護(hù)機(jī)制，又要?jiǎng)?chuàng)設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)氛圍，以便全方位地促進(jìn)花瑤嗚哇山歌的保護(hù)工作。然而，花瑤嗚哇山歌被確定為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，既為它的傳承保護(hù)提供了好的機(jī)遇，同時(shí)，這項(xiàng)工作也將迎來(lái)巨大的挑戰(zhàn)。

隆回花瑤是一個(gè)有本民族獨(dú)特語(yǔ)言卻沒(méi)有文字的民族，嗚哇山歌的傳承一直依靠口傳心授的模式代代相傳，這種傳承模式又在很大程度上依賴于花瑤自給自足的生活方式和封閉保守的生存環(huán)境，這是花瑤嗚哇山歌得以口傳心授的堅(jiān)實(shí)的文化土壤，可是，今非昔比，如今花瑤山寨已經(jīng)受到了時(shí)代大潮的沖擊，花瑤的年輕人，已經(jīng)不再像他們的先輩那樣，堅(jiān)定地沿襲和固守祖先遺留下的生活傳統(tǒng)。他們開(kāi)始受到來(lái)自山外的強(qiáng)烈的物質(zhì)和精神上的誘惑?；ì幧秸_(kāi)始有了電器，有了摩托車(chē)，有了時(shí)裝，有了新潮發(fā)型，也有了流行音樂(lè)，而現(xiàn)代化的娛樂(lè)手段似乎比山歌來(lái)得更新奇、更刺激，也更吻合新一代花瑤青年們的審美情趣。這種生活方式的變革是必然的，是不容置疑的。因而，它給嗚哇山歌口傳心授的傳承方式帶來(lái)的前所未有的挑戰(zhàn)也是難以避免的，當(dāng)今嗚哇山歌全方位的保護(hù)與傳承更是任重而道遠(yuǎn)！

除了前面所提到的隆回縣政府所采取的相關(guān)保護(hù)措施外，筆者認(rèn)為嗚哇山歌的傳承與保護(hù)在很大程度上依靠于教育，這里的教育既包括傳統(tǒng)的口傳心授模式，也包括新型的學(xué)校音樂(lè)教育模式。此外，花瑤嗚哇山歌的傳承與保護(hù)工作還是解放思想，敢于打破固有思路，大膽推進(jìn)傳統(tǒng)民間文化與新時(shí)代新思潮的結(jié)合，開(kāi)拓傳承保護(hù)新思路。

1在傳統(tǒng)傳承模式中尋求新發(fā)展

花瑤嗚哇山歌的傳統(tǒng)傳承模式即口傳心授的模式。筆者在論文《花瑤嗚哇山歌傳承主體的生存境況》[2]中分析道，花瑤嗚哇山歌歌手“物質(zhì)貧乏、地位特殊”、“熱愛(ài)生活、癡迷山歌”、“天賦超群、善于表現(xiàn)”，從中不難看出，因?yàn)檫@些客觀因素和個(gè)體因素的原生態(tài)性，嗚哇山歌的傳承方式也必然具備原生態(tài)性。而今，這些原生態(tài)性都被慢慢打破，嗚哇山歌的自然傳承也出現(xiàn)了斷裂。要確保嗚哇山歌傳與承的自然關(guān)系，使之代代相傳，薪火相接，保護(hù)傳承人、充分發(fā)揮他們的傳幫帶作用，是工作中的重中之重。為了幫助傳承人解決生產(chǎn)生活中的實(shí)際困難，確定他們能安心傳技藝、帶徒弟，隆回縣力求在傳統(tǒng)傳承模式中尋求新的發(fā)展，在全省率先在財(cái)政中撥出?？罱o傳承人發(fā)放傳承補(bǔ)貼，鼓勵(lì)他們帶徒傳藝，確定保護(hù)工作后繼有人。這一措施實(shí)施后，傳承人收徒的狀況有所改善，為項(xiàng)目傳承與保護(hù)打下了良好的基礎(chǔ)。[3]

花瑤嗚哇山歌演唱者陳世達(dá)和戴碧生分別被確定為省級(jí)、國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人，兩位傳承人代表花瑤人們到各地去表演和展示嗚哇山歌，而作為傳承人，培養(yǎng)新一代嗚哇山歌歌手更是他們的責(zé)任所在。就像傳承人陳世達(dá)所說(shuō)，如今，他最大的心愿就是盡快將自己尚能記得的上千首“嗚哇山歌”整理成書(shū)，并培養(yǎng)幾個(gè)徒弟，讓“嗚哇山歌”世世代代傳承下去。[4]陳世達(dá)的徒弟中有他的女兒、女婿、長(zhǎng)孫陳焱等，也有當(dāng)?shù)匾恍┠贻p人，隨著嗚哇山歌越來(lái)越受到大眾的喜愛(ài)和認(rèn)可，也想拜他為師學(xué)習(xí)唱山歌，這對(duì)于嗚哇山歌的傳承來(lái)說(shuō)，無(wú)疑是一個(gè)好跡象。然而，這只是相對(duì)早年間嗚哇山歌傳承斷裂的境況而言，對(duì)于嗚哇山歌的整體發(fā)展趨勢(shì)來(lái)說(shuō)，其傳承的步伐仍然是極慢的，單靠師傅帶徒弟的模式也遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能滿足其傳承與保護(hù)工程的需求，這就需要尋求一種更新更快更廣闊的傳承模式。

2在學(xué)校音樂(lè)教育中尋求新途徑

把花瑤嗚哇山歌帶入學(xué)校音樂(lè)課堂，不失為一個(gè)有力而長(zhǎng)遠(yuǎn)的保護(hù)措施。而且，這種活態(tài)傳承給花瑤嗚哇山歌帶來(lái)的，不僅僅是傳承與保護(hù)的意義，更是它在新時(shí)代更新發(fā)展的機(jī)遇和渠道。

在傳統(tǒng)的花瑤山寨，口傳心授不僅是嗚哇山歌最主要的傳承模式，實(shí)際上，它也是整個(gè)花瑤民族文化傳承的最主要的模式，包括生活技藝、風(fēng)俗習(xí)慣、信仰圖騰等，無(wú)一不是口口相傳，心心相授，也可以說(shuō)，這是花瑤民族傳統(tǒng)的教育方式。而今，花瑤的孩子們已經(jīng)從山寨走進(jìn)了學(xué)校，新型的學(xué)校教育打破了花瑤民族口傳心授的教育方式，卻給花瑤民族的文化傳承帶來(lái)了新的機(jī)遇。相對(duì)于師傅帶徒弟的一對(duì)一的口傳心授模式，學(xué)校教育的集體教學(xué)方式有其顯著的優(yōu)勢(shì)。首先，集體教學(xué)能快速地?cái)U(kuò)大受眾群體，是普及嗚哇山歌的最佳方式；其次，學(xué)校音樂(lè)教育能讓學(xué)生從整體上更好地感受嗚哇山歌，不僅僅是歌唱技巧，還有嗚哇山歌所承載的花瑤民族音樂(lè)文化及民俗風(fēng)情等。

當(dāng)然，要通過(guò)學(xué)校音樂(lè)教育傳承嗚哇山歌也是有相當(dāng)難度的。首先要面對(duì)的，是嗚哇山歌教育師資的培養(yǎng)。沒(méi)有師資，就談不要傳承。如條件允許，可邀請(qǐng)嗚哇山歌的傳承人走進(jìn)音樂(lè)課程第一線，用嗚哇山歌的藝術(shù)魅力去給予學(xué)生直觀的感受和沖擊，激發(fā)他們的學(xué)習(xí)興趣，而音樂(lè)教師既可配合一起教學(xué)，同時(shí)也一樣受到熏陶和感染。如條件不允許，就必須提前要做好師資培訓(xùn)工作，師資培訓(xùn)過(guò)關(guān)，才有可能把嗚哇山歌文化傳播給學(xué)生，這是師資方面的問(wèn)題；其次，在學(xué)生方面，孩子們對(duì)花瑤山歌的認(rèn)知基礎(chǔ)很薄弱，尤其是在流行音樂(lè)大潮流的影響和沖擊下，花瑤山歌的原生態(tài)性與他們的審美情趣已相去甚遠(yuǎn)，如何用他們喜聞樂(lè)見(jiàn)的教學(xué)方式讓他們慢慢接受嗚哇山歌且喜歡它，如何選擇教學(xué)內(nèi)容并創(chuàng)新，如何引導(dǎo)學(xué)生解決在學(xué)習(xí)過(guò)程中所遇到的問(wèn)題，這是一個(gè)非常重要的研究課題，也是花瑤嗚哇山歌引進(jìn)學(xué)校音樂(lè)課堂能否取得成效的關(guān)鍵因素，因而，于嗚哇山歌的傳承與保護(hù)工作而言，走進(jìn)學(xué)校音樂(lè)課堂既是機(jī)遇，又是挑戰(zhàn)。

3基于傳統(tǒng)，敢于創(chuàng)新，開(kāi)拓傳承保護(hù)新思路

花瑤嗚哇山歌的傳承離不開(kāi)花瑤民族的風(fēng)土人情、文化底蘊(yùn)?；ì幍纳礁柙谝灰粢徽{(diào)中紀(jì)錄著花瑤民族的艱難成長(zhǎng)史，而嗚哇山歌高亢、激越的唱腔也是在群山巍巍、絕壁重重、溝壑縱橫的花瑤古寨里順自然而生。而今，當(dāng)這一切都在被慢慢打破時(shí)，我們沒(méi)有理由去要求花瑤人們，為了保護(hù)音樂(lè)文化，而放棄他們對(duì)現(xiàn)代生活的向往和追求，更不可能要求他們?nèi)缁ì幭茸嬉粯釉诨⑿蜕嚼^續(xù)艱難度日。因而，作為花瑤嗚哇山歌傳承與保護(hù)研究者，我們必須清醒地認(rèn)識(shí)到，這是歷史發(fā)展的必然，而花瑤嗚哇山歌的傳承與保護(hù)也因此必然要有所突破有所創(chuàng)新。除了前面提到的繼續(xù)保護(hù)口傳心授傳統(tǒng)模式、通過(guò)學(xué)校音樂(lè)教育進(jìn)行傳承與保護(hù)等措施外，我們還應(yīng)該或更應(yīng)該思考的是，嗚哇山歌如何順應(yīng)時(shí)代的潮流，如何融入現(xiàn)代的因素，如何激發(fā)它更持久的生命力，使更多的人能夠接受它喜愛(ài)它，這樣才有可能傳承它發(fā)展它。

2006年在中央電視臺(tái)主辦的第12屆CCTV青年電視歌手大獎(jiǎng)賽中，第一次出現(xiàn)了原生態(tài)組別，“原生態(tài)”作為一種演唱方式首次引入到這個(gè)全國(guó)性的頂級(jí)音樂(lè)賽事中，并受到了廣大觀眾的喜愛(ài)。然而，隨之同行的還有同樣熱烈地關(guān)于“舞臺(tái)上的原生態(tài)唱法是否是真正的原生態(tài)”的爭(zhēng)論。實(shí)際上，舞臺(tái)上的原生態(tài)音樂(lè)作品只是作為一個(gè)成品來(lái)展示，如同其他民間特色的工藝品或特產(chǎn)一樣，舞臺(tái)僅僅只是一個(gè)暫時(shí)展示和宣傳的平臺(tái)，它并不能孕育原生態(tài)唱法，更不能在舞臺(tái)上去促進(jìn)它的發(fā)展。舞臺(tái)上的嗚哇山歌也一樣，即便它通過(guò)舞臺(tái)、通過(guò)媒介走進(jìn)大眾視野而被大眾熟知，一旦失去了其發(fā)展與傳承的文化土壤，它也就失去發(fā)展的后勁和能量。

隨著花瑤民族原生態(tài)生活方式的改變，嗚哇山歌的原生態(tài)性也會(huì)相應(yīng)發(fā)生變化，嗚哇山歌要想走進(jìn)千家萬(wàn)戶，僅限于原生態(tài)的表演是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，在新的時(shí)代，要謀求發(fā)展，嗚哇山歌的創(chuàng)新是必然和必需的。比如曲調(diào)的創(chuàng)新，既可以對(duì)嗚哇山歌曲調(diào)較繁雜的地方進(jìn)行簡(jiǎn)化和改編，以便于學(xué)唱，也可以利用嗚哇山歌中特色鮮明的唱腔素材進(jìn)行音樂(lè)創(chuàng)作，使之更貼近更多受眾群體的審美情趣。又比如嗚哇山歌的歌詞創(chuàng)新，可以對(duì)一些適合大眾學(xué)唱的曲調(diào)重新填詞，使之更契合現(xiàn)代人的生活方式和情感表達(dá)方式。還可將嗚哇山歌進(jìn)行多聲部編配，等等。其創(chuàng)新的原則就是既要繼承嗚哇山歌獨(dú)有的藝術(shù)精髓，又要符合當(dāng)今社會(huì)人民大眾的聽(tīng)賞心理和審美品位。

2005年8月，國(guó)務(wù)院辦公廳《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》中明確指出：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)應(yīng)該堅(jiān)持“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的指導(dǎo)方針，要求“堅(jiān)持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的真實(shí)性和整體性，在有效保護(hù)的前提下合理利用”。2006年2月，國(guó)務(wù)院下發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》，文中明確提出：“重點(diǎn)扶持少數(shù)民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，要發(fā)現(xiàn)、鼓勵(lì)和培訓(xùn)這方面的人才，把扶持與搶救工作落到實(shí)處。對(duì)確屬瀕危的少數(shù)民族文化遺產(chǎn)和文化生態(tài)區(qū)，要盡快列入保護(hù)名錄，落實(shí)保護(hù)措施，抓緊進(jìn)行搶救和保護(hù)。”這意味著我國(guó)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作已經(jīng)到了刻不容緩的時(shí)候，也標(biāo)志著這項(xiàng)保護(hù)事業(yè)進(jìn)入了一個(gè)新的歷史階段，同時(shí)，也為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)工作指明了方向——搶救第一，合理利用。

對(duì)于嗚哇山歌的傳承與保護(hù)，我們要響應(yīng)國(guó)家政策，一方面盡量保護(hù)現(xiàn)存的音樂(lè)文化，以傳承人為本，加強(qiáng)嗚哇山歌的傳統(tǒng)傳承機(jī)制，另一方面，也要合理利用，敢于創(chuàng)新，在搶救和保護(hù)的基本上，做到以人為本，開(kāi)發(fā)適應(yīng)現(xiàn)代生活的新型嗚哇山歌藝術(shù)特色，激發(fā)嗚哇山歌在新時(shí)代的活態(tài)傳承，推動(dòng)嗚哇山歌走進(jìn)一個(gè)新的發(fā)展階段！ 參考文獻(xiàn)：

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