收稿日期:2011-10-22
作者簡介:李小艷(1977- ),女,湖北通城人,武漢大學哲學學院宗教學系博士研究生 ,佛山市博物館文博館員,佛山,528000。
摘要:在近代佛學復興的背景下,梁啟超潛心佛學研究,一生與佛學結下了不解之緣。梁啟超的佛學可以分為前后兩個時期,前期是以致用為目的,以己意進退佛說,對佛教教義進行改造和利用,形成了經世佛學思想;后期則是以學問為目的,使用科學的方法,對佛教歷史、佛教經典和佛教哲學等進行學術研究,結出了佛教文化研究的碩果。最后,研究梁啟超的佛學有著重要的學術意義。
關鍵詞:梁啟超;佛學;經世致用
中圖分類號:B259.1文獻標識碼:A文章編號: 1004-7387(2012)02-0135-05
梁啟超被譽為“百科全書式”的學者,他在近代學術的各個方面都取得了傲人的成果,尤其是在佛教研究方面的成就引人注目,麻天祥教授稱其為“中國近代史上首屈一指的佛學研究的杰出代表”[1]。由于社會歷史背景和思想文化條件的變化,梁啟超的佛學經歷了從治世的經世佛學到治心的佛教學術的轉變。梁啟超佛學的這種轉變,是在中學、西學和日本學的共同作用下造成的,但是以往的研究,對梁啟超的佛學的邏輯發(fā)展及其轉變原因沒有給出清晰的說明,這是本文試圖解決的問題。
一、近代佛學復興與梁啟超的佛學
中國進入近代社會,曾經的天朝上國迷夢被侵略者的堅船利炮粉碎,進而列強益迫、朝政混亂腐敗、社會屢更喪亂,在這種情形下,上至達官貴人,下至草民百姓,稍有識者無不感受到亂世中的朝不保夕和精神的壓抑苦痛。而傳統(tǒng)經學不能為人們提供變革社會現(xiàn)實的思想武器,西洋思想的輸入亦不系統(tǒng),對思想界的影響十分有限。在此“學問饑荒”之環(huán)境中,滿懷救國熱情的士人學子們冥思枯索,就轉向了佛學,欲以構成一種“不中不西即中即西”之新學派,作為他們救亡圖存、改造社會的理論武器。于是宋明以來漸呈衰頹之勢的佛教,在晚清呈現(xiàn)出復興的氣象。清代士人學子的學佛,首先是王夫之開其端緒,王夫之治法相唯識學,著有《相宗絡索》,但佛學并非他專好。繼而乾隆間的彭紹升,與汪大倫、薛起鳳、羅有高潛心學佛,篤志信仰,彭紹升曾與戴震、袁枚往復辯難生死之說。其后江沅受學于彭紹升,今文經學碩儒龔自珍、魏源、王闿運等潛心佛乘。后有新學家石埭楊文會棲心內典,譚嗣同從之學,康有為以己意進退佛說,章炳麟好法相宗,晚清士人學子學佛,蔚成風尚,匯成晚清思想界的一股伏流。
梁啟超在《清代學術概論》中指出:
晚清思想家有一伏流,曰佛學。前清佛學極衰微,高僧已不多,即有,亦于思想界無關系。其在居士中,清初王夫之頗治相宗,然非其好。至乾隆時,則有彭紹升、羅有高,篤志信仰。……龔、魏為“今文學家”所推獎,故“今文學家”多兼治佛學。石埭楊文會,……夙棲心內典,學問博而道行高?!T嗣同從之游一年,本其所得以著《仁學》,尤常鞭策其友梁啟超。啟超不能深造,顧亦好焉,其所著論,往往推挹佛教??涤袨楸竞醚宰诮?,往往以己意進退佛說。章炳麟亦好法相宗,有著述。故晚清所謂新學家者,殆無一不與佛學有關系,而凡有真信仰者率皈依文會。[2]
梁啟超的這段話是對近代佛學復興的概括,他指出了晚清寺僧佛學的衰頹和居士學人佛學的興起,龔、魏開創(chuàng)了今文經學家研究佛學之風。在梁啟超之前,學佛已經蔚然成風,用梁啟超自己的話說即“晚清所謂新學家者,殆無一不與佛學有關系”。梁啟超提到他自己“其所著論,往往推挹佛教”,對這股研究佛學的風潮推波助瀾,促成了晚清佛學伏流奔涌而出,成為社會文化思潮的一個組成部分。
近代佛學復興是在救亡圖存的時代背景下發(fā)生,在今文經學家“以己意進退佛說”的治學思路下推進的,因而“致用”是它的主要目的,經世是它根本的特征。由今文經學家所開創(chuàng)的經世佛學,一直延續(xù)到了20世紀辛亥革命前后。1912年,辛亥革命勝利,中華民國建立,封建帝制被推翻,列強的侵略也有所約束,救亡圖存的任務似乎已經完成,晚清以致用為目的的經世佛學失去了發(fā)展的合適土壤。隨后新文化運動興起,陳獨秀、胡適等知識分子為傳播西方文化殫精竭慮,王國維、羅振玉等又在一心舉揚中國傳統(tǒng)文化,正是在中西文化的沖突與對比中,一些知識分子認識到了研究包括佛教在內的傳統(tǒng)文化的必要性,對佛教作學理上的研究與探索成為佛學的主流?!巴砬逡詠碇袊饘W之發(fā)展,始則基于為社會變革尋求精神上的支持,講求經世而往往以己意解佛經;繼則凝神玄想,為個體生命之落實,尋找價值的關懷;終則退于書齋,作純學理之探究與知識上之考證?!豹?]龔雋教授的這一概括準確地反映了近代佛學復興的發(fā)展軌跡。
梁啟超作為促成近代佛學復興的重要一員,他的佛學與近代佛學的發(fā)展軌跡是一致的,也經歷了由經世到學術的轉變。麻天祥教授將梁啟超的佛學思想分為前后兩階段:前期,自十九歲至辛亥革命。與其變法維新、鼓吹資產階級民權的政治思想平衡發(fā)展,以改良社會政治為特征的經世佛學。此為“佛學注我”的階段。后期,自民國建立時至其逝世。與其社會教育、學術研究相一致,以治本為基本出發(fā)點的佛教文化研究。此為“我注佛經”階段。[4]這一概括是非常精確的,但對其時間的劃分,本論文有不同意見。本文以為,前期是自1891年梁啟超拜師康有為接受佛學啟蒙,至1917年梁宣布脫離政治潛心學術為止;后期則自1918年至1929年梁逝世,這種時間階段的劃分是有邏輯根據(jù)的。
二、前期經世佛學
1890年,梁啟超赴京應試,不第南歸。其年秋,梁結識陳千秋,因陳千秋而以弟子禮拜謁康有為??涤袨榻桃躁懲跣膶W,及史學、西學之梗概,使梁啟超盡棄舊學。次年,康有為開館講學于廣州長興里萬木草堂??涤袨槭墙裎膶W大師,他早年即以公羊學講求經世致用的精神研究佛學,“往往以己意進退佛說”。梁啟超就學萬木草堂后,即開始接受佛學啟蒙,他說:“先生又常為語佛學之精奧博大”[5]。
梁啟超佛學的進步是在離開萬木草堂,到北京結識了一批志同道合且喜好佛學的朋友之后。1895年梁啟超再次旅京,日相過從者有麥孺博、江孝通、曾剛甫、夏穗卿、曾重伯諸人,他們“文酒之會不輟,更喜談佛學”[6]。1895年梁啟超交譚復生、楊叔嶠、陳亮熾、吳季清、鐵樵父子,他們都是好佛之士,尤其是譚嗣同和夏穗卿對其影響甚大。與學佛朋友的交流,使得梁啟超的佛學水平上升很快。此時的梁啟超熱衷佛學,既有以佛教陶冶心性、鍛煉心志,更有以佛陀的慈悲普度精神勉勵自己、以佛教博大精深的學問和思想充實自己,實現(xiàn)其救國救民、世界大同的遠大政治抱負。在1894年致夏穗卿的信中,他提到:“我輩以普渡眾生為心”[7]。以至于在梁啟超逃亡日本后,日本報紙也這樣介紹他,“好談玄理,愛慕佛氏舍身濟度一切眾生。”[8]此階段的梁啟超雖然主張佛教救國,但是因為他學佛時間短,又不能準確理解宗教的本質,更為重要的是1895年公車上書運動之后,梁啟超就忙于宣傳康有為的保教主張,企圖將救國的理想寄托在孔教身上,對于佛教經世的關注就比較少了,因此梁啟超的經世佛學才剛剛萌芽,就不得不讓位于孔教救國了。
自1896年開始,梁啟超就開始宣揚康有為的保教主張,還發(fā)表了一系列的文章,如《復友人論保教書》、《湖南時務學堂學約》、《萬木草堂小學學記》、《致伍秩庸星使書》等。但是,從梁啟超宣傳保教、孔教的文章看,其孔教的含義與一般的思想學說體系并沒有什么本質區(qū)別,它是一套可以用來改良當時社會現(xiàn)實的思想武器,保教就是利用孔教改良社會,救亡圖存,以學術救國,這與其師康有為神秘化孔子是截然不同的。梁啟超后來在《清代學術概論》中道出了自己與其師保教思想的區(qū)別:“啟超治《偽經考》,時復不慊于其師之武斷,后遂置不復道。其師好引緯書,以神秘性說孔子,啟超亦不謂然?!豹?]因此此時梁啟超所謂的宗教,與西方的“religion”有著根本的區(qū)別,而與佛教典籍中所說的“宗教”二字的涵義十分接近,佛教中以佛所說為教,以佛家弟子所說為宗,宗為教的分派,“宗教”[10]合起來就是指佛教教理。
1898年戊戌政變后,梁啟超逃亡日本。在日期間,梁啟超學會了日文,他閱讀了大量日本人翻譯的西方書籍和雜志,如培根、笛卡兒、斯賓塞等人的反宗教蒙昧主義,主張以經驗和理性作為判斷是非的價值標準,伯倫知理的政教分離理論,這些思想都對梁啟超產生了重要影響,此后他接受了西方的宗教觀念。1902年2月,梁啟超發(fā)表《保教非所以尊孔論》一文,公開宣布放棄保教主張,表達了自己與康有為關于宗教看法的分歧。他說:“此篇與著者數(shù)年前之論相反對,所謂我操我矛以伐我者也?!豹?1]他指出,西方所謂宗教“專指迷信宗仰而言,其權力范圍乃在軀殼界之外,以靈魂為根據(jù),以禮拜為儀式,以脫離塵世為目的,以涅槃天國為究竟,以來世禍福為法門?!豹?2]而孔子所教者“專在世界國家之事,倫理道德之原,無迷信,無禮拜,不禁懷疑,不仇外道”[13],所以孔教不是宗教。
保教主張被否定,梁啟超對宗教的熱情并沒有消減,這主要是由于日本知識界對他的影響。1899年5月13日梁氏由姉崎正治之推薦,得以參加當年的哲學大會,并在此次大會上結識了井上圓了。姉崎正治、井上圓了是日本宗教學的開創(chuàng)者,在日本知識界和佛學界有著重要地位,梁啟超與二人有密切的交往,他們的思想對梁啟超影響甚深。井上圓了的宗教觀對梁啟超有一定的影響,井上圓了肯定只有宗教能夠培育保證文明進化的道德,因為它的原本價值是人性的人和自由精神。[14]姉崎正治和他丁酉會中的朋友都認為,唯有宗教能夠保證一種基于尊重人性之人及其意志的倫理,確立以人格主義、意志自律為基礎的國民道德[15]。姉崎正治的許多著述堅持認為,個人的宗教能夠為國民、為社會取得真實團結的力量。[16]孔教作為國教受到否定,為了提高國民道德,團結民眾,實現(xiàn)救國救民的理想,就必須另找一種宗教,而在中國傳統(tǒng)宗教中,梁啟超最熟悉和最熱衷的就是佛教。因此在梁啟超放棄保教主張之后不久,就以全部精力致力于研究和實踐經世佛學。
1902-1905年間,梁啟超的經世佛學思想發(fā)展到了頂峰,他先后發(fā)表了《論宗教家與哲學家之長短》、《論佛教與群治之關系》、《余之生死觀》等一系列文章,這些文章對于宗教與道德、宗教與政治的關系,都有比較深刻的論述,構成了比較系統(tǒng)的經世佛學思想。他在《論宗教家與哲學家之長短》中說:“雖然言窮理則宗教家不如哲學家,言治事則哲學家不如宗教家?!豹?7]對此梁啟超總結了五個原因:無宗教思想則無統(tǒng)一 ,無宗教思想則無希望,無宗教思想則無解脫,無宗教思想則無忌憚,無宗教思想則無魄力,也就是說宗教有助于人類道德的建立和發(fā)展,而這些道德是有助于治事的。因此梁啟超指出,“摧壞宗教之迷信可也,摧壞宗教之道德不可也。道德者天下之公,而非一教門之所能專有也?!豹?8]。接著梁啟超發(fā)表了《論佛教與群治之關系》,梁啟超在此文中明確地指出,佛教優(yōu)勝于他教與哲學,是最優(yōu)于救世救國、治民立本的宗教。他說佛教信仰乃智信而非迷信、乃兼善而非獨善、乃入世而非厭世、乃無量而非有限、乃平等而非差別、乃自力而非他力,這些對佛教基本教義的概括,糅雜了西方科學、政治等思想,充分體現(xiàn)了圍繞著經世治民問題而對佛教進行利用改造的特點。
三、后期佛教學術研究
然而,現(xiàn)實的政治生涯并不順利,宦海沉浮中,梁啟超萌生退意。1917年,梁啟超宣布脫離政治,潛心于學術與教育事業(yè)。首先這是梁啟超對前期經世佛學的反思。經世佛學是以致用為目的,對佛教的改造和利用,它只是適應了救亡圖存的時代需要,當社會環(huán)境發(fā)生變化,經世佛學就失去了它適宜的生存環(huán)境,不能成為一種有持久魅力的思想文化,對佛教進行學術的研究就成為當時佛學的主流。正如梁啟超所說:“而一切所謂‘新學家’者,其所以失敗,更有一總根源,曰不以學問為目的而以為手段。……其高秀者,則亦以‘致用為信條,謂必出所學舉而措之,乃為無負’。殊不知學問之為物,實應離‘致用’之意味而獨立生存,真所謂‘正其誼不謀其利,明其道不計其功’。質言之,則有‘書呆子’,然后有學問也。晚清之新學家,欲求其如盛清先輩具有‘為經學而治經學’之精神者,渺不可得,其不能有所成就,亦何足怪?”[19]
更為重要的是,1918年底至1920年初的歐游使梁啟超開始反思西方文化。歐游對梁啟超的觸動很大,此前他一直主張向西方學習,是介紹西方文化的健將,但是歐游中了解到第一次世界大戰(zhàn)給歐洲造成的巨大創(chuàng)傷和歐洲人對西方文化的失望,促使梁啟超開始反思西方文化。梁啟超認為第一次世界大戰(zhàn)和西方社會的危機,都是由于西方文化中重物質輕精神、重科學輕玄學的傾向造成的。而當時中國社會最要緊的是精神饑荒,這卻是西方文化所忽視的,“近來國中青年界很習聞的一句話,就是知識饑荒。卻不曉得還有一個頂要緊的‘精神饑荒’在那邊。中國這種饑荒,都鬧到極點?!豹?0]梁啟超接著指出:“救濟精神饑荒的方法,我認為東方的——中國和印度——比較最好?!豹?1]所以應該研究包括佛教在內的中國傳統(tǒng)文化,解決當時頂要緊的精神饑荒。梁啟超還宣稱:“啟超確信佛教為最崇貴最圓滿之宗教,其大乘教理尤為人類最高文化之產物,而現(xiàn)代闡明傳播之責任,全在我中國人?!豹?2]傳播闡明佛教文化,舍我其誰也。
正是因為對經世致用的反思和傳播佛教文化的使命感,激起了梁啟超研究佛教的熱情。1920年3月,梁啟超歐游歸國,即潛心于佛教文化研究。最初兩年佛教文化研究成就頗豐,他本有著述《中國佛教史》計劃,所以為這類文章有十二篇之多,即《印度史跡與佛教之關系》、《佛教之初輸入》、《千五百年前之中國留學生》、《翻譯文學與佛典》、《佛教與西域》、《佛典之翻譯》、《讀異部宗輪論述記》、《說四阿含》、《說‘六足’‘發(fā)智’》、《說大毗婆娑》、《讀修行道地經》、《那先比丘經書》,另有1920年的《佛教東來之史地研究》一篇。1922年著有《佛教心理學淺測》,《說大毗婆娑》、《大乘起信論考證》和《大乘起信論考證序》、《見于高僧傳中之支那著述》等。1924年又有《大寶積經迦葉品梵藏漢文六種合刻序》、《支那內學院精裝本玄奘傳書后》、1925發(fā)表了《佛陀時代及原始佛教教理綱要》、《佛教經錄在中國目錄學之位置》、《說無我》等。同時梁啟超在他的其他學術著作中也經常論及佛教文化,如《清代學術概論》、《老子哲學》、《中國歷史研究法補編》、《古書真?zhèn)渭捌淠甏返?。以上著述涉及到了佛教文化的多個方面,如對佛教史的考證,對佛教哲學的分析與比較,對佛教經典的辨?zhèn)魏徒浟x考釋,對佛典翻譯的追溯與研究等,研究領域廣泛,碩果累累。梁啟超的佛教文化研究,挖掘了佛教文化遺產,拓寬了佛教文化的研究領域,體現(xiàn)了梁啟超由致用的經世佛學向治心的佛教學術研究的華麗轉身。
四、研究梁啟超佛學的意義
研究梁啟超佛學有著重要的學術意義:
首先,研究梁啟超佛學對于研究近代佛學復興有啟發(fā)意義。在近代救亡圖存的社會背景下,士人學子紛紛祈向佛學,以之為經世的思想武器。梁啟超是此一時期的杰出代表,正如詹志和所說:“高潮階段約當戊戌政變至新文化運動興起,此間由于士林先進的關注中心由國策政事上的‘變法’轉向思想文化上的‘新民’,佛學成為普及性很強的、改造國民精神的利器,與‘啟蒙’、‘救亡’的時代主題熱烈呼應。梁啟超堪稱此間最為引人注目的代表?!豹?3]經世佛學是以致用為目的,對佛教的利用和改造,它只是適應了救亡圖存的時代需要,當社會環(huán)境發(fā)生變化,經世佛學就失去了它適宜的生存環(huán)境,不能成為一種有持久魅力的思想文化,因此對佛教進行學理的探索和研究就成為20世紀20年代前后佛學的主流。1920年3月,梁啟超歐游歸國,即潛心于佛教文化研究,發(fā)表了三十多篇論文,涉及到了佛教文化的多個方面,研究領域廣泛,碩果累累。梁啟超作為促成近代佛學復興運動的重要一員,他的佛學變化反映了近代佛學復興由經世到學術的發(fā)展軌跡,對研究近代佛學復興有啟發(fā)意義。
其次,研究梁啟超佛學理清了梁啟超對中西文化的態(tài)度。鴉片戰(zhàn)爭之役,中國人曾經的天朝上國迷夢被西方的船堅炮利徹底震醒,從此結束了閉關鎖國,向西方學習成為一種社會潮流。晚清的學習西方文化,前有魏源的“師夷長技以制夷”,后有洋務派的“中學為體,西學為用”,然而此期的向西方學習,只是學習西方的先進科學技術,而沒有學習西方之所以強盛的思想制度文化,“不師其所以強,而欲師其所強”[24],因此失敗的命運也就不可避免。十九世紀末,康有為、梁啟超等人發(fā)起了維新變法運動,梁啟超主張全面向西方學習,他提出:“變法之本,在育人才;人才之興,在開學校;學校之立,在變科舉;而一切要其大成,在變官制?!豹?5]不僅要學習西方先進的科學技術,還要學習西方的教育、政治等思想文化。但是梁啟超的全面向西方學習,并非“全盤西化”,梁啟超在《西學書目表后序》中說:“舍西學而言中學者,其中學必為無用;舍中學而言西學者,其西學必為無本。無用無本,皆不足以治天下,雖序如林,逢掖如鯽,適以蠹國,無救危亡?!豹?6]顯然梁啟超是要中西結合,以中學為本,借西變中,借西學來改造中國傳統(tǒng)的制度和文化。
只是維新變法時期,梁啟超所了解和學習的西方文化,也并不是全面的、真正的西方文化,而是經由傳教士和通西洋語言的知識分子所譯介的西方文化,這些譯介無組織、無選擇、本末不具,因而破碎、籠統(tǒng)、膚淺,皆不能免。梁啟超認識、學習真正的西方文化,是在戊戌變法失敗之后逃亡日本期間。他在日本學會了日文,閱讀了大量日文翻譯的西方政治、宗教方面的書籍和日本書籍,之后他接受了西方宗教觀念和政教關系的思想,并寫作《論保教非所以尊孔論》,明確否定了保教主張??捉套鳛閲淌艿椒穸?,為了團結民眾,實現(xiàn)救國救民的理想,梁啟超祈向他最熟悉和最熱衷的佛教。他用西方的政治、科學等思想文化來改造佛學,使佛學成為了救亡圖存、改造社會的思想武器。此時他還是以中學為本,中西結合,借西學來改造中國傳統(tǒng)的制度和文化,造成了一種“不中不西即中即西”、“即佛非佛非佛即佛”的新佛學——經世佛學的興起。
1918年至1920年的歐游,對梁啟超的觸動很大,此前他一直主張向西方學習,是介紹西方文化的健將,但是歐游中了解到第一次世界大戰(zhàn)給歐洲造成的創(chuàng)傷和歐洲人對西方文化的失望,促使梁啟超開始反思西方文化?!爱敃r謳歌科學萬能的人,滿望著科學成功,黃金世界便指日出現(xiàn)。如今功總算成了,一百年物質的進步,比從前三千年所得還加幾倍;我們人類不惟沒有得著幸福,倒反帶來許多災難”[27]。梁啟超認為這都是由于西方文化中重物質輕精神、重科學輕玄學的傾向造成的。在《歐游心影錄》中他還指出了未來文化發(fā)展的途徑,他說:“拿西洋的文明,來擴充我的文明,又拿我的文明去補助西洋的文明,叫他化合起來成一種新文明。”[28]明確要以化合中西文化為己任,體現(xiàn)了他中西并重,中西文化交流融合的文化觀。梁啟超還指出了中國文化和西方文化各自的作用:“救濟精神饑荒的方法,我認為東方的——中國和印度——比較最好。東方的學問,以精神為出發(fā)點;西方的學問,以物質為出發(fā)點。救知識饑荒,在西方找材料;救精神饑荒,在東方找材料?!豹?9]由此可見梁啟超此時提出研究中國傳統(tǒng)文化,并不是轉向復古保守,而是對中西文化客觀、全面考量后得出的結論。
梁啟超前期主張全面向西方學習,但不是全盤西化;后期主張研究包括佛教在內的中國傳統(tǒng)文化,也不是復古保守,他一直秉持中西并重、中西文化交流融合的基本文化觀。梁啟超一直秉持這種文化觀,立足于他對民族文化的自信、對西方文化的理解和包容開放的胸懷。梁啟超的這種文化觀,對處于全球化時代的我們,如何處理學習西方文化和保護本土文化有一定的借鑒意義。
參考文獻:
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[3]龔雋:《近代佛學從經世到學術的命運走向》,《哲學研究》1997年第4期。
[6][7]丁文江、趙豐田編:《梁啟超年譜長編》,上海人民出版社2009年版,第26、23頁。
[8][14][15][16]狹間直樹:《梁啟超·明治日本·西方》,社會科學文獻出版社2001年版,第191、430、430、430頁。
[10]雖然“宗”、“教”在中國古已有之,但并沒有“宗教”一詞?!渡袝ご笥碇儭分杏小笆苊谏褡凇保湟鉃樽鸪?、歸向、朝見、本源等;《易經》中有“神道設教”,《中庸》中有“修道之謂教”,其意為教育、教化。中文中“宗教”一詞系沿用佛教術語。佛教中以佛所說為教,以佛家弟子所說為宗,宗為教的分派;作為合成詞的“宗教”,最初用來意指佛教的教理,后來則用來泛指一切對神道的信仰。
[24]詹志和:《中國近代文化思潮中的佛教復興》,《佛學百年》,武漢大學出版社2008年版,第41頁。
(編校:依人)