推薦專家

劉志基·劉宗漢

推薦理由

劉宗漢

（中華書局編審）

“和”字本作“龢”，到了秦漢以后，為書寫方便，將“龠”簡化成一個“口”?！昂獭庇脕順?biāo)音；龠是古代一種樂器，將幾根竹管編排在一起，可吹出好聽的樂曲，象征不同的音調(diào)組成和諧的樂章。這就是古代中國的和諧思想?？鬃诱f：“君子和而不同”，把和看作是人際關(guān)系的最佳狀態(tài)。

所有觀看過2008年北京奧運(yùn)會開幕式的人，大約都不會忘記那一幕場景：當(dāng)由幾百名演員扮演字模組成的活字印刷板魔幻般地游動著，然后突然打出一個漢字“和”時，十幾億中國人的心頭都會一震。

在浩繁的漢字中，“和”，結(jié)構(gòu)簡單、人人共識，但卻又內(nèi)涵豐富、意境深遠(yuǎn)，它根植于中國人的血脈深處，滲透著中國人幾千年來待人接物的原則與智慧，體現(xiàn)了中國思想文化的博大精深和源遠(yuǎn)流長。

古文字“和”，是一個象形文字。甲骨文、金文和篆書基本都寫做“龢”的樣子，秦統(tǒng)一中國規(guī)范文字后，篆體的“龢”被簡化為左邊“口”、右邊“禾”。漢代隸書流行以后，“和”字的寫法變?yōu)樽蟆昂獭庇摇翱凇?，至此未變?/p>

查閱東漢文字學(xué)家許慎的《說文解字·龠部》中的解釋：“龢，調(diào)也，從龠，禾聲，讀與和同?！笨础褒槨钡慕Y(jié)構(gòu)，右邊“禾”是它的讀音；左邊的“龠”，則指的是—種笙或排簫之類的樂器。按“龠”的組字符號“人、一、口、口、口、冊”來理解，“人”是樂手，三“口”表示三孔或多孔的笙，也可以表示多種管樂，而“冊”便是樂譜，“一”代表一個人按照樂譜“冊”吹三孔的小笙或代表多個人按著樂譜“冊”演奏統(tǒng)一的樂曲?！墩f文解字·口部》說：“和，相應(yīng)也。”這個“相應(yīng)”的意思就是相互呼應(yīng)、應(yīng)和、諧和，無論是一個人吹三孔的笙吹出的聲音，還是由八個人分別演奏八種樂器，只有樂音“相應(yīng)”，才能組合成一支美妙的旋律，這就是“龢”，即后來所說的“和聲”。在《國語·周語下》中，韋昭注釋說：“和，八音克諧也。”《周禮·春官·典同》鄭玄注釋說：“和，謂調(diào)其故器也?！边@里，都說明了“和”在樂音中所具有的協(xié)調(diào)、調(diào)和、和諧之義。

追溯“和”這一音樂美學(xué)思想的淵源，應(yīng)該來自遠(yuǎn)古時代的禮儀祭祀活動?！渡袝虻洹酚幸欢卧捰浭隽诉@種原始禮儀活動的盛況：“帝曰：夔，令汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而不傲，詩言志，歌詠言，聲依詠，律和聲，八音克諧，無相倫奪，神人以和。夔曰：於！予擊石拊石，百獸率舞?！睆闹形覀儾浑y解讀到，在原始的儀式中，禮、文、樂三者構(gòu)成了儀式基本的要素。禮是儀式的主體內(nèi)容，文為行禮之人，樂是儀式的靈魂。古人按照音樂的節(jié)奏完成儀式的內(nèi)容，通過對文中的詩、歌、聲、律的吟詠或唱和及對八種樂器協(xié)調(diào)有序的演奏，達(dá)到與祭祀對象“天”也即是“神”的溝通。這里“和”與“諧”雖然沒有直接組成一個詞，卻表達(dá)了“和諧”一詞的內(nèi)涵：“和”就是“諧”，“諧”就是“和”。當(dāng)代表地籟的樂器之音、人的詠唱（即人籟）與來自神的聲音（即天籟之音）交響融匯之時，地籟、人籟、天籟也就達(dá)到了和諧完美的統(tǒng)一境界，達(dá)到了“神人以和”的目的。這樣的儀式充滿了神圣莊嚴(yán)的感覺，其中的音樂，被視作“雅樂”。

春秋戰(zhàn)國時期，周王朝式微，諸侯群雄爭霸，原有的一切秩序都被沖破，所謂禮崩樂壞。這時以鄭聲為代表的新聲興起，逐步取代了雅樂的地位，受到平民的喜愛與遵從。

鄭聲就是鄭衛(wèi)之音，是鄭衛(wèi)兩國的民間音樂。鄭衛(wèi)兩地早期是商民族聚居地，因此，“鄭衛(wèi)之音”實(shí)際上就是“前朝遺聲”，其特點(diǎn)是敢于表達(dá)感情，熱烈、奔放、大膽。精通音樂的魏文侯曾對孔子門徒子夏說：“我正襟危坐地聽古樂，還唯恐會睡著。但聽鄭衛(wèi)之音，則不知困倦?！边@話表達(dá)了新生政權(quán)對舊禮的態(tài)度。

但在孔子眼里，鄭聲卻是與雅樂截然相反的“淫樂”，反映儒家音樂思想的《樂記》甚至說它是“亂世之音”。孔子極力排斥鄭聲，是為了在“禮崩樂壞”的大背景下重建理想的人格——“仁”的品格，恢復(fù)周禮，以確立君臣、父子、大小、尊卑有序的政治、社會格局。于是，孔子把儒家的“仁政”、“王道”、“禮制”等倫理學(xué)說及“大同”、“大一統(tǒng)”等政治主張與音樂交融，總結(jié)了春秋以前的音樂美學(xué)思想，將美與善相結(jié)合，提出以“樂而不淫、哀而不傷”為核心的“德和”思想，強(qiáng)調(diào)音樂應(yīng)該合乎禮的要求，音樂的感情必須受德的規(guī)范、禮的制約，通過“和”把音樂的“美”和“善”聯(lián)系起來，“樂以和為美，樂和而后善”。若用通俗化的理解，應(yīng)該就是，唱歌也是講政治的。

在有記載的史料上，“和”超越音樂的范疇，最早是由西周末年的太史史伯提出的。在回答鄭桓公提出的周朝將要衰微的問題時，史伯提出了“和實(shí)生物”的著名論斷，他說：“和實(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而萬物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。”意思是：只有和諧才是創(chuàng)造事物的原則，和諧、融合使萬物發(fā)展，同一是不能連續(xù)不斷永遠(yuǎn)長有的。繼史伯之后，春秋晚期的晏嬰也對齊侯闡述過“和”的內(nèi)容。他將治國的道理比作美食的調(diào)和與音樂的編配。史伯和晏嬰所說的“和”已經(jīng)不僅僅是音和了，其內(nèi)涵被賦予了新的意義，既有聲音之和，也有陰陽之和、自然萬物之和、君臣上下之和?！昂汀钡膬?nèi)涵就這樣不斷被豐富。

孔子的學(xué)生有子說：“禮之用，和為貴?！笨鬃舆M(jìn)一步說：“君子和而不同，小人同而不和?！边@兩個“和”，既是一個哲學(xué)范疇，又是一個倫理道德的標(biāo)準(zhǔn)和社會治理的標(biāo)準(zhǔn)。孔子依此把“和為貴”作為儒家建立和諧社會的根本指導(dǎo)原則，并由此影響了后來統(tǒng)治者的為政之道，即崇尚“政通人和”，對“政和”的追求一直滲透在中國漫長的政治生態(tài)當(dāng)中。

比如，順治帝就曾通過對皇家建筑的命名來表達(dá)當(dāng)朝崇尚和諧的政治理想與文化訴求。清順治二年（1645年），順治帝將紫禁城中的“皇極殿”、“中極殿”、“華蓋殿”分別改為“太和殿”、“中和殿”、“保和殿”；將“皇極門”改為“太和門”，象征“君臣之和”；將通向文華殿的“會極門”改為“協(xié)和門”；將通向武英殿的“歸極門”改為“雍和門”（乾隆元年即1736年又改為“熙和門”），象征“文武之和”、“將相之和”。六個“和”字，蘊(yùn)含了“內(nèi)和而外安”的政治內(nèi)涵。

而今，“和”依然是中國社會的主題字。我曾看過一篇充滿激情的文字，它對“和”字的闡釋很是引人關(guān)注，在此摘錄部分內(nèi)容，表達(dá)我對“和”字的精神共鳴：這是“和睦”的“和”，是會微笑、寬容而不偏狹、同情且有仁愛的“和”；這是“溫和”的“和”，是不易動怒、彬彬有禮、容忍而克制的“和”；這是“和氣生財”的“和”，是笑臉相迎中藏著關(guān)愛與睿智的“和”。這還是“君子和而不同”的“和”，是彼此承認(rèn)差異、不以己度人、相互尊重和體恤、不強(qiáng)迫認(rèn)同的“和”。這更是“和平”的“和”，是拋棄殺戮征戰(zhàn)、謀求共處的“和”，是珍視生命、痛恨流血、憐憫死難者的“和”，是鑄劍為犁、化干戈為玉帛的“和”?？傊獋€“和”字，后面跟著許許多多的字眼，與不同字眼組合起來，寄托著中國人許多溫暖、善良的感情和愿望……

和，是一個美好的字，是家和、國和、世界大和、天地人和……我相信有一天我們一定能諦聽到“神人以和”的樂音，迎來一個如天籟般美麗祥和的世界。