盧守亭

摘要：十七屆六中全會的勝利召開，將中國推向文化建設的新時代。面對新形勢、新問題，特別是城市化帶來的機遇和挑戰(zhàn)，只有在文化自覺基礎上，大膽揚棄、積極創(chuàng)新、加快發(fā)展，才能實現(xiàn)民族文化的振興與繁榮。

關鍵詞：城市化 民族文化 發(fā)展

加強文化建設，推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮，對奪取全面建設小康社會新勝利、開創(chuàng)中國特色社會主義事業(yè)新局面、實現(xiàn)中華民族偉大復興具有重大而深遠的意義。黨的十七屆六中全會的勝利召開，再一次吹響了文化建設的號角，社會主義文化建設的新高潮必將興起，中國即將掀開文化建設新時代。那么，面對文化工業(yè)的發(fā)展、大眾文化的勃興和不同文化思潮的激蕩碰撞，民族文化又何去何從？本文以城市化為背景，對新時期民族文化面臨的機遇、困境與出路問題進行探討，以期推進新形勢下民族文化的繁榮和發(fā)展。

一、城市化：少數(shù)民族一個無法回避的課題

城市是人類文明的載體，是社會進步的集中表現(xiàn)，城市化是少數(shù)民族由封閉落后的農村文明向以現(xiàn)代工業(yè)、服務業(yè)為主的現(xiàn)代城市文明轉化的過程，是少數(shù)民族物質文明、政治文明、精神文明全面和諧發(fā)展的過程。對少數(shù)民族而言，具有不可回避性。主要表現(xiàn)在：

1．城市化是少數(shù)民族社會經濟全面和諧健康發(fā)展的必然要求。經濟理論及實踐經驗都已證明，凡是城市化水平高的民族和地區(qū)，其經濟、政治、科技、教育、文化、衛(wèi)生等方面就比較發(fā)達，反之，城市化水平低的民族或地區(qū)，其經濟、政治、科技、文化、衛(wèi)生等方面就欠發(fā)達，城市化水平已成為衡量一個國家、地區(qū)、民族社會經濟發(fā)展程度的重要指標。城市化既是社會經濟發(fā)展的必然結果，又是社會經濟和諧持續(xù)健康發(fā)展的動力，城市化水平的滯后則是民族地區(qū)社會經濟發(fā)展的阻力。當前少數(shù)民族經濟社會的發(fā)展急切要求其城市化水平的相應提高。

2．城市化是少數(shù)民族全面實現(xiàn)小康社會目標的必由之路。黨的十六大指出，本世紀前20年的奮斗目標是全面建設惠及十幾億人口的小康社會。這里的小康社會是更高水平的更全面的發(fā)展比較均衡的社會，即它是一個經濟、政治、社會、文化、環(huán)境以及人民生活、黨的建設等全面發(fā)展的綜合指標體系，是一個區(qū)域之間、族際之間、城鄉(xiāng)之間、全面小康標準中各個指標之間均衡和諧發(fā)展的社會。因此，少數(shù)民族全面建設小康社會的過程，同時也是縮小地區(qū)差距，城鄉(xiāng)差距，實現(xiàn)各民族共同繁榮和諧發(fā)展的過程。

著名發(fā)展經濟學家劉易斯說，勞動力從農村流向城市，本身即為經濟發(fā)展的一個重要標志。勞動力從傳統(tǒng)農業(yè)中釋放出來，重新配置到城市工業(yè)部門，使城鄉(xiāng)的產業(yè)有了明顯分工，這既促進了工業(yè)化，又促進了城市化，還解決了農村的失業(yè)問題。因此，可以說，工業(yè)化的過程，就是農村剩余勞動力向城市工業(yè)部門轉移的過程，通過這種轉移，現(xiàn)代工業(yè)得到了擴大，而傳統(tǒng)農業(yè)則相對縮小，由此便可使發(fā)展中國家經濟增長的速度大大加快。[1]p.49可見，推進城市化是民族地區(qū)減少農牧民數(shù)量，增加農牧民收入，實現(xiàn)經濟社會跨越式發(fā)展的根本出路，是少數(shù)民族全面建設小康社會的必由之路。

3．城市化是少數(shù)民族現(xiàn)代化過程的一個重要組成部分?，F(xiàn)代化是繼人的出現(xiàn)、文明的出現(xiàn)之后，人類社會所發(fā)生的最為深刻的社會變革，它作為不可逆轉的世界性歷史進程，是任何單個的民族與國家所無法抗拒的，因此它是當代少數(shù)民族與民族地區(qū)無法變易的惟一選擇，“不實行現(xiàn)代化，只有死路一條?！盵2]p.26人類學家認為，現(xiàn)代化是：“發(fā)展中的社會為了獲得工業(yè)發(fā)達社會所共有的某些特點，而經歷的文化和社會經濟變遷的、包容一切的全球性過程。我們最好把這個過程理解為由四個亞過程組成的過程。這四個亞過程中第一個是技術發(fā)展?！诙€亞過程是農業(yè)的發(fā)展。……第三個亞過程是工業(yè)化。……第四個亞過程是都市化。這一點特別以人口從鄉(xiāng)村居區(qū)到城市的遷移為標志?！?[3]p.575-576由此可見，城市化不僅是少數(shù)民族現(xiàn)代化的一個表征，更是其現(xiàn)代化的一個重要過程。

城市化作為社會歷史發(fā)展的一種趨勢，不管人們是否喜歡，是否做好了準備，它都將成為各族人民無法不選擇的選擇。

二、城市化進程中的民族文化：機遇

城市化帶來了民族社會的變遷，促進了族際之間人口的流動，加快了民族文化的傳播與接觸，因此，城市化為民族文化的發(fā)展提供了巨大的機遇，具體表現(xiàn)在以下兩方面：

從宏觀看，城市化加快了民族文化的變遷。民族文化變遷是指民族文化內容的增加或減少所引起的民族文化系統(tǒng)結構、模式、風格的變化。在變遷過程中，盡管有時也有精神文化與物質文化的失調，有前進中的后退，甚至野蠻的復舊，但從總的歷史發(fā)展趨勢來講，它是一條健行不息的長河，是開新的，再造的，重生的！“文律周運，日新其業(yè)”，[4]p.346文化變遷有文化進步的意義，物質文化的變遷替代更是如此。

城市化的過程，是少數(shù)民族人口從農村向城市轉移的過程，少數(shù)民族人口生存的環(huán)境將發(fā)生變化，社會學家認為，“自然條件的變化，如氣候變化、自然災害、資源匱乏、人口變遷等都會引起文化的變遷?！盵5]p.160正如楊慎明先生所言：“自然在變，社會在變，文化必然要變。”[6]城市化過程中，少數(shù)民族從農村來到城市，民族文化的生存背景和生存狀態(tài)發(fā)生了變化，“文化生態(tài)變了，為了解決人們的生存問題而產生的文化，也會隨著文化生態(tài)的改變而改變”，文化生態(tài)的變化是文化發(fā)展、變遷的重要原因之一。[7]p.118城市化的過程，是少數(shù)民族由農業(yè)人口向非農業(yè)人口轉化的過程，必然帶來少數(shù)民族人口生產方式、生活方式的變革，進而又引起生產關系、社會關系的變化，“馬克思主義者則從生產關系及由此構成的經濟基礎的變革來看待文化變遷的根本原因的”，“在馬克思主義看來，一切文化變遷都有一個現(xiàn)實的基礎，即當生產力的水平發(fā)展到一定階段，原有的生產關系與它不相適應時，就會發(fā)生變革。它是隱藏在社會歷史背后的真正動力，……只有追溯到這個最根本的動因，……才能說明文化變遷的根本原因，” [4]p.329即生產關系以及由它構成的經濟基礎的變革是文化變遷的根本動力。城市化過程中，大批少數(shù)民族農村人口進入城市后，因生活、工作的需要，要對本民族文化進行調適，即克服民族文化悖論，適應城市生活，這種調適既是民族文化重組的過程，又是民族文化變遷的過程，文化社會學家認為，“整個人類文化發(fā)展的真正社會學動因，就在于社會需要，這種需要一旦產生，就將以空前未有的力量促使人們去克服文化悖論，創(chuàng)造新文化?！盵4]p.147由此可見，城市化從少數(shù)民族人口生存環(huán)境、民族文化生態(tài)環(huán)境、經濟基礎、城市生活需要諸方面都極大的推進民族文化的變遷。

城市化還從微觀方面促進民族文化的發(fā)展。城市化加快了城鄉(xiāng)人口流動，使族際交往更加頻繁，促進了不同民族文化之間的相互傳播，相互吸收，導致民族文化中新的特質迅速增加，使民族文化變得越來越豐富，越來越多樣。文化傳播為民族文化增加了新的特質，加快了文化的積累，為民族文化的發(fā)展奠定了基礎。城市化過程中，不同民族的文化接觸日益頻繁，文化之間相互碰撞，沖突加劇，同時，不同文化又彼此交匯，相互融合，文化整合速度加快，這些因素都促進了民族文化的發(fā)展。因為文化接觸為文化突變提供了重要條件，文化突變產生新特質文化，新文化特質的出現(xiàn)標志著文化的發(fā)展；文化沖突是文化競爭和文化比較發(fā)展的過程，是文化發(fā)展的重要動力，沒有競爭比較，文化就不能發(fā)展自己的個性，也就不能獲得巨大成就而具有普遍意義；[4]p.299文化整合是不同文化相互吸收、重新組合成一種新文化的過程，整合使文化不斷更新發(fā)展，使其具有旺盛的生命力，無整合能力的文化是脆弱的、經不起歷史挫折的，“古巴比倫文化”、“腓尼基文化”的衰亡消失就是因為無法與其它文化交往、整合所致。[4]p.309總之，城市化本身是一個極其復雜的社會經濟變遷過程，它必然將對民族文化產生更加深刻而復雜的影響。

三、城市化背景下的民族文化：挑戰(zhàn)

在城市化過程中，民族文化發(fā)展既面臨著機遇，又面對著挑戰(zhàn)，總體而言，面臨的挑戰(zhàn)更加嚴峻，主要表現(xiàn)在以下幾個方面：

1.少數(shù)民族城市化過程中，民族傳統(tǒng)文化的生成與保持受到嚴重的威脅

城市化是少數(shù)民族鄉(xiāng)村農業(yè)人口向非農業(yè)人口轉化并在城市集中的過程， 從社會學角度看，它是指少數(shù)民族從封閉、貧苦、落后的鄉(xiāng)村社會向開放、富裕、文明的現(xiàn)代城市社會轉化的過程，是一個極其復雜的社會變遷過程。在此過程中，少數(shù)民族人口的生產方式、生活方式、自然生態(tài)環(huán)境、社會歷史環(huán)境等都將發(fā)生巨大的變遷。而文化是特定的生態(tài)環(huán)境、歷史人文背景和文化個體互動的結果，其“目的是一個民族、一個社區(qū)對自然條件及社會條件的適應?！盵6]民族文化是千百年來少數(shù)民族與封閉落后的農村人文生態(tài)環(huán)境相互調適的產物，是對傳統(tǒng)農業(yè)文明的一種適應，是一種歷史的沉淀。因此，在城市化過程中，民族文化中的一些特質，如原始生產條件下使用的生產工具，適應極端落后生活狀況的生活器具，甚至一些民間獨有的文化習俗、服飾表現(xiàn)、建筑風格、傳統(tǒng)工藝等，將在城市人文生態(tài)環(huán)境下，因失去了使用價值而逐漸退出歷史舞臺。城市化改變了少數(shù)民族的生存環(huán)境，使部分民族傳統(tǒng)文化喪失了生成和保持的土壤，民族文化面臨著消亡的危險。

2.城市化加劇了外來文化對民族文化的沖擊

城市化作為鄉(xiāng)村人口向城市人口轉化的過程，必然伴隨著人口流動。人口的大量流動促進了族際間的交往，帶來了多元文化的交匯、碰撞與沖突，使民族文化受到外來文化的沖擊。一方面，外來人口進入民族地區(qū)城市，帶去了本民族的文化和生產方式，這些異質的文化通過個體的具體活動表現(xiàn)出來，因為新鮮感往往被城市其它民族成員，尤其青少年模仿，進而對城市民族文化產生影響。[8]p.45另一方面，少數(shù)民族人口流向外地城市，他們往往是大城市里的弱勢群體，他們的文化也就成了弱勢文化，在城市這所“大磨房”里，多元文化全面接觸，相互碰撞、交匯、融合、滲透，一般而言，城市強勢文化對這些弱勢文化的影響更深更廣。這些外來少數(shù)民族人口因工作、生活需要在對城市環(huán)境的調適中，逐漸接受了城市的生活方式、價值觀點、思維模式，使自身文化在吸收城市文化基礎上進行重組，有時甚至全盤接受異質文化。這些“變異”人口與家鄉(xiāng)又保持著密切的往來，進而將城市生活方式、新的服飾以及現(xiàn)代思想觀念、價值取向等帶到封閉的鄉(xiāng)村，使民族文化的根受到現(xiàn)代文化的影響。

3.城市化促進了民族文化的普同化

民族文化的普同化是指民族文化經過交流為其它民族所普遍接受，成為與其它民族所共有的文化。這種共享文化被稱為普同文化。它來源于民族文化，是一種混合文化。城市化對民族文化普同化的促進作用主要表現(xiàn)在三個方面：一是城市化進程的加快大大擴展族際交往的深度和廣度，將直接導致語言、行為方式等交往工具的普同化。二是城市化加強了不同民族文化間的接觸和交流，為民族文化的普同化創(chuàng)造了條件。三是城市化加快了少數(shù)民族現(xiàn)代化進程，科學化、世俗化、理性化等現(xiàn)代化理念，以及現(xiàn)代科學技術和其制造的現(xiàn)代物質文化等將使民族文化中普同文化增加，民族特色文化相對減少，民族文化普同趨勢增強。總之，隨著城市化水平的提高，城鄉(xiāng)一體化程度加深，民族普同文化更加豐富，民族文化“一體多元”格局將得到進一步鞏固和發(fā)展。

四、城市化背景下民族文化的振興之路：揚棄、創(chuàng)新、發(fā)展

文化是民族的根系，是一個民族生存、延續(xù)、發(fā)展的重要支柱，城市化進程中，民族文化挑戰(zhàn)與機遇并存，困境與福音同在。那么民族文化如何才能抓住機遇，應對挑戰(zhàn)呢？筆者認為，在文化自覺基礎上，大膽揚棄、積極創(chuàng)新、謀求自身發(fā)展，是民族文化的必然選擇。

“發(fā)展是硬道理”，“堅定不移地抓好發(fā)展，是我們解決前進道路上面臨的各種問題，把各項事業(yè)不斷推向前進的根本保證”，當前民族地區(qū)存在的困難和問題，歸根結底要靠發(fā)展來解決。[9]p.62城市化進程中，民族傳統(tǒng)文化所面臨的問題，作為民族問題的一項重要內容，理所當然也要靠發(fā)展來解決。加快自身發(fā)展是民族文化永葆青春、立足世界文化之林的唯一選擇。妄想依靠國家采取封閉措施，建立民族保護區(qū)來保持民族傳統(tǒng)文化的“原汁原味”，防止同化，只能保持短暫的安寧，從長遠看，則只能降低自身應付生境突變的能力，最終導致故步自封，走向滅亡。只有與時俱進，自我調整，不斷發(fā)展，才能逐漸擴大民族文化的資源總量，不斷增加民族文化在世界文化資源中所占的份額，增強自身的競爭力和抗同化能力，從而使民族文化永葆生機和活力?？傊?，與時俱進，加快發(fā)展，提高自身實力，是保存民族文化的最有效的途徑。

馬克思主義哲學原理告訴我們，事物發(fā)展的根本原因不在事物的外部，而在內部。內因是事物變化的根據，決定著事物發(fā)展的方向，外因是事物變化的條件，外因必須通過內因起作用。因此，民族文化主體對待自身文化的態(tài)度、方式是一個民族的文化能否得到發(fā)展的根本因素，即民族文化要發(fā)展，首先民族成員要有發(fā)展它的要求，只有有了這種內在的要求，才能主動面對挑戰(zhàn)，抓住機遇。而文化自覺則是指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它發(fā)展的趨向。其本質是面對“它文化”既不妄自菲薄，又不惟我獨尊的擇而取之、為我所用的心態(tài)。只有增強文化自覺，才能增強文化主體對自身傳統(tǒng)文化進行揚棄、創(chuàng)新、轉型、發(fā)展的自主能力，取得為適應新環(huán)境而進行選擇、調適時的自主地位。[8]p.48由此可見，文化自覺是少數(shù)民族對民族文化進行揚棄、創(chuàng)新的前提，是民族文化生存發(fā)展的根本動力。

馬克思說：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造?！盵10]p.603可見，民族傳統(tǒng)文化是民族文化創(chuàng)新和發(fā)展的基礎和生長點。但是，民族傳統(tǒng)文化作為一種歷史的積淀，是在一定歷史背景下和特定的生態(tài)環(huán)境中形成的，必然具有局限性，必然是精華和糟粕的混合體。優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化是民族發(fā)展的動力，而落后的民族傳統(tǒng)文化是民族發(fā)展的羈絆。因此，少數(shù)民族應站在時代高度，從現(xiàn)代化實際出發(fā)，認真審視它，舌英咀華，去蕪存菁。正如江澤民所強調的：“我國幾千年歷史留下了豐富的文化遺產，我們應該取其精華、去其糟粕，結合時代精神加以繼承和發(fā)展，做到古為今用?！?[11]p.12因此，對民族傳統(tǒng)文化大膽揚棄，是民族文化創(chuàng)新、發(fā)展的重要前提和基礎。

“創(chuàng)新是一個民族進步的靈魂，是一個國家、興旺發(fā)達的不竭動力，也是一個政黨永葆生機的源泉”。文化創(chuàng)新是指創(chuàng)新者在對原有的文化進行分析后，發(fā)現(xiàn)其不適合社會發(fā)展需要之處，并進行修正和改變。[12]P.44文化創(chuàng)新是文化發(fā)展的標志，文化創(chuàng)新能力的高低決定著民族文化發(fā)展的程度，文化創(chuàng)新的過程，就是文化繼承和發(fā)展的過程，不斷創(chuàng)新是對民族文化最有效的繼承。正如江澤民指出的，發(fā)揚傳統(tǒng)與開拓創(chuàng)新是統(tǒng)一的，繼承是創(chuàng)新的重要基礎，創(chuàng)新是繼承的必然發(fā)展。[13]p.182江澤民還充分強調文化創(chuàng)新的必要性，他說：“社會實踐是不斷發(fā)展的，我們的思想認識也應不斷前進，應勇于和善于根據實踐的要求進行創(chuàng)新?！?[11]p.13他要求我們：“必須結合新的實踐和時代的要求，結合人民群眾精神文化生活的需要，積極進行文化創(chuàng)新，努力繁榮先進文化?！?[11]p.12由此可見，民族文化只有與時俱進，積極創(chuàng)新，才能得到繼承、弘揚和發(fā)展，才能在時代的車輪中永久保持自己的民族特色。創(chuàng)新是對民族傳統(tǒng)文化最好的保護。