呂俊彪 向麗

[摘要]：國際社會保護瀕臨消失的人類文化遺產的熱切期待，推動了聲勢浩大的非物質文化遺產保護的時代潮流的形成和發(fā)展。文化主體之于文化身份的訴求、權力承擔者之于政績的追求以及商業(yè)資本之于利潤的追逐，正逐漸使非物質文化遺產保護演變成為一場規(guī)模宏大且影響深遠的資源博弈運動。正視全球化背景下斷裂與脫節(jié)的文化經濟秩序，客觀看待非物質文化遺產保護與發(fā)展過程中的資源博弈現(xiàn)象，充分調動社會各方力量，共同促進非物質文化遺產的發(fā)展和繁榮，是當前非物質文化遺產保護工作的重要路徑選擇。

[關鍵詞]：非物質文化遺產保護；資源博弈；經濟全球化

[作者]：呂俊彪，廣西民族大學民族學與社會學學院教授；向麗，廣西民族大學民族學與社會學學院碩士研究生。南寧，530006

The Protection of Intangible Cultural Heritage and the Resource Game under the Background of Economic Globalization

LV Junbiao，Xiang Li

Abstract: The anxiety of the extinction of cultural heritages, has promoted the trend of protecting of intangible cultural heritage. The cultural identity of its people, the pursuit of political achievements, the chasing of commercial profit, has made the protection of intangible cultural heritage evolved into a large-scale and influential resources game movement. Facing the rupture and separation in the cultural and economic order under the background of globalization, taking an objective look at the resources game phenomenon in the process of intangible cultural heritages protection and development, mobilizing the social strength, to promote the development of the intangible cultural heritage and prosperity, is t the important path selection of intangible cultural heritages protection.

Key words: the protection of intangible cultural heritage; resources game; economic globalization

隨著全球經濟一體化進程的不斷加快，以及發(fā)展主義、消費主義思潮在當代社會的高度泛濫，人類文化的多樣性正面臨著前所未有的生存壓力，由此亦引起了國際社會對于無形的、活態(tài)流變的非物質文化遺產①的保護與發(fā)展問題的廣泛關注。 如果說，1972年聯(lián)合國教科文組織通過的《保護世界文化和自然遺產公約》所規(guī)定保護的對象主要是自然遺產和固化了的文化遺產的話②，那么，2003年所通過的《保護非物質文化遺產公約》則更多地強調了保護活態(tài)化的非物質文化遺產的重要性和迫切性。有鑒于全球化背景下非物質文化遺產面臨“損壞、消失和破壞的嚴重威脅”的社會事實，《保護非物質文化遺產公約》敦促各締約國采取必要措施確保其領土上的非物質文化遺產受到保護，并對享用這些遺產的特殊方面的習俗做法予以尊重。③

國際社會對于非物質文化遺產保護所做出的努力及其所取得的成效固然有目共睹。然而。近年來此起彼伏的民族文化主義思潮以及政治權力和商業(yè)資本對于非物質文化遺產保護的挾持，正在使非物質文化遺產的保護與發(fā)展陷入到以往難以想象的種種困境之中。從某種意義上講，文化主體之于文化身份的訴求，權力承擔者之于政績的種種“考慮”， 以及商業(yè)資本之于利潤的追逐，正在異化和瓦解非物質文化遺產保護原初的想象，并使之演變成一場規(guī)模宏大、社會影響極為深遠的資源博弈運動。而如何在這場博弈中實現(xiàn)多方的共贏，于是成為全球化背景下非物質文化遺產保護與發(fā)展所必須積極面對的現(xiàn)實問題。

一、 非物質文化遺產保護與文化主體的“身份”訴求

在聯(lián)合國教科文組織的《保護非物質文化遺產公約》頒布實施之前，“非物質文化遺產”通常被稱為所謂的“民族民間傳統(tǒng)文化”。在一些早期的研究當中，非物質文化遺產主要是指一些民族的（尤其是少數(shù)民族的）、民間的文化表現(xiàn)形式，而民族性、民間性則被認為是非物質文化遺產最為“基本”的特點。④1978年以來，中國社會發(fā)生了深刻的變革。這種變革所產生的社會影響，不僅體現(xiàn)在經濟體制改革以及由此帶來的經濟生活的一系列重大變化上，同時也體現(xiàn)在政府和個人對待非物質文化遺產的觀念和態(tài)度上。20世紀80年代以來，隨著改革開放的不斷深入和市場經濟的發(fā)展，束縛我國經濟與社會發(fā)展的因素逐漸減少，而國家之間、地區(qū)之間、民族之間日益頻繁的文化交流，更增進了國人對于傳統(tǒng)文化的普世性價值的認識和了解。由此，民族民間傳統(tǒng)的生產、生活方式的“重要意義”在現(xiàn)代化建設的熱潮當中得到了應有的尊重，而一些在過去曾經被令行禁止的民間儀式活動，也逐漸得到恢復。

民族傳統(tǒng)文化的復興現(xiàn)象，固然有著諸多深層次的社會文化原因，并在相當程度上受到文化傳承與發(fā)展的某些“規(guī)律”的影響，然而，就其目前所呈現(xiàn)出來的種種跡象來看，這種復興絕不僅僅是某些舊有傳統(tǒng)的簡單回歸，而是蘊含著許多“與時俱進”的、豐富的“時代內容”。事實上，20世紀90年代以后，民族傳統(tǒng)文化的復興已然成為一種具有世界性意義的社會現(xiàn)象。這種現(xiàn)象的出現(xiàn)，與經濟全球化所帶來的文化身份的認同危機有著千絲萬縷的內在關聯(lián)。在齊格蒙特·鮑曼（Zygmunt Bauman）看來，經濟全球化所導致的社會后果之一，或許便是促進了所謂的“流動的現(xiàn)代性”的形成。⑤這種看起來令人迷戀的現(xiàn)代性（化），在為人類的社會生活帶來更為多樣的選擇的同時，也造就了許多難以把握的不確定性。而當越來越多的人群在一個被安東尼·吉登斯（Antony Giddens）認為已經失控了的社會當中執(zhí)著于生活世界的“景觀”的拼貼之時，其所遭遇的社會風險也隨之增加。⑥于是，在一種“無家可歸”的后現(xiàn)代式的迷惘之中，如何確認“我是誰”這樣一個看似簡單明了然而卻往往使人無所適從的社會事實，也就成為一些物質生活高度豐裕而精神世界卻日見貧乏的人群所不得不認真面對的現(xiàn)實問題?；蛘呖梢赃@樣說，如何在紛繁蕪雜的景觀社會當中，“正確”標識自我并提示他者正視自我的現(xiàn)實存在，從而實現(xiàn)一種“獨一無二”的文化身份的建構，已然成為眾多文化共同體，尤其是這些文化共同體的社會精英們所努力訴求的社會目標。

非物質文化遺產的客觀存在，無疑為這種訴求的實現(xiàn)提供了或可以聊以慰藉而又看似豐厚的社會資源。事實上，在經濟全球化所催生的日趨同質化的社會生活面前，非物質文化遺產作為一種“世代相傳”的“傳統(tǒng)生活方式”，往往可以用各種“獨特”的社會實踐和觀念表述，“證明”一個共同體的“與眾不同”之處，從而使當事之人那種吊詭的身份情結或多或少得到一些令人欣慰的釋解，以便于“回到”那種或許永遠也不能到達的“溫馨的過去”。在一定程度上，對于非物質文化遺產保護的熱衷與執(zhí)著，或可以看作是地方社會文化群體謀求其主體身份的一種自然反應，同時也是傳統(tǒng)社會之于經濟全球化所帶來的社會后果的一種被動性回應。

然而，要重新“植根”那些“已被根除之物”，通過對非物質文化遺產的保護和發(fā)展來實現(xiàn)文化身份的訴求，卻并不總是一帆風順的。與固化的文化表現(xiàn)形式的單一性、排他性以及在另一時空的不可再生、難以復制的特點不同，非物質文化遺產具有共享性、變異性（多樣性）的特點，并因此而衍生出其傳播、享用上的廣泛性。⑦更為重要的是，由于長期處在流變之中，一些非物質文化遺產的排他性的主體構成，往往很難為當世之人所能明確斷定。如此一來，圍繞非物質文化遺產的“文化版權”問題而展開的文化主體之爭，似乎也就在所難免。尤其值得關注的是，在全球一體化的現(xiàn)實場景當中，非物質文化遺產的文化主體身份往往潛藏著巨大的政治、經濟利益，并由此引發(fā)了非物質文化遺產保護與發(fā)展過程中相關利益群體對于文化身份的激烈爭奪。從而，這種“功在當代、利在千秋”的保護人類文化多樣性的社會實踐，在實現(xiàn)文化主體的身份建構的同時，還需要面對來自其他社會群體的利益訴求。

二、 非物質文化遺產保護與權力承擔者的政績焦慮

進入21世紀以來，國際社會對于保護人類文化多樣性的熱切關注以及各國政府對于此項事業(yè)的日益重視，使得越來越多的人認識和了解到傳統(tǒng)文化的存在價值以及保護文化多樣性的現(xiàn)實意義，并直接推動了非物質文化遺產保護工作的開展。中國社會在非物質文化遺產保護方面所付出的努力及其所取得的成效無疑十分顯著的。2006年以來，我國先后公布了三批國家級非物質文化遺產項目和國家級非物質文化遺產擴展項目共計1530項，其中包括民間文學138項，民間音樂（傳統(tǒng)音樂）188項，民間舞蹈（傳統(tǒng)舞蹈）140項，傳統(tǒng)戲劇219項，曲藝139項，雜技與競技（傳統(tǒng)體育、游藝與雜技）82項，民間美術（傳統(tǒng)美術）144項，傳統(tǒng)手工技藝（傳統(tǒng)技藝）264項，傳統(tǒng)醫(yī)藥33項，民俗183項。⑧而在此期間，入選地方性的非物質文化遺產項目更是難計其數(shù)。非物質文化遺產保護工作的“顯著成效”由此可見一斑。

我國非物質文化遺產保護的各項政策措施，主要是在各級政府部門的倡導和支持之下始才得以“貫徹落實”的。而其所取得的諸多成績，亦與政府部門以及其他行政權力的實際承擔者為此所付出的種種努力，有著非常緊密的關系。事實上，不管源于何種目的或者動機，單純依靠于文化主體的“文化自覺”來實現(xiàn)非物質文化遺產的保護，即便是在最為理想的情狀之下，往往也只能維持其緩慢而自在的存續(xù)狀態(tài)。如果沒有外在的、強有力的社會力量的推動，我們很難想象非物質文化遺產保護工作近年來在中國社會的順利開展，也很難想象我國在保護人類文化多樣性方面所取得的巨大成就?；蛟S可以這樣說，正是由于行政權力的實際承擔者的極力推動，非物質文化遺產保護對于保持人類文化多樣性的重要價值及其對于地方經濟與社會發(fā)展的現(xiàn)實意義，才得以在短短數(shù)年之間變得如此“深入人心”。而轟轟烈烈的非物質文化遺產保護運動，亦由此而成為地方文化發(fā)展的一道靚麗景觀。

相對于其他文化表現(xiàn)形式而言，非物質文化遺產保護看起來似乎更“符合”全球化時代的文化發(fā)展潮流，因而具有更加鮮明的時代特點和更為廣闊的發(fā)展空間?；蛟S是因此之故，非物質文化遺產保護和發(fā)展的現(xiàn)實狀況，在一定程度上被視為全球化背景下地方文化“軟實力”的重要體現(xiàn)。于是，為了適應這種“時代發(fā)展的需要”，通過各種行政手段盡可能多地“挖掘和保護”地方性的非物質文化遺產，并把它們“做強做大”，便成了一些地方政府和文化管理部門的中心任務之一。然而，文化“軟實力”大小、強弱的衡量標準，往往眾說紛紜、莫衷一是，通常難以準確地反映地方政府工作的“能力”和“水平”。而若要“科學”地評價非物質文化遺產保護工作所取得的成績，則需要借助一些所謂的量化指標對其進行“具體說明”。此等“國情”的現(xiàn)實存在，雖然為地方政府的非物質文化遺產保護工作“提供”了“努力”的方向，但同時也催生了一些地方政府，尤其是經濟欠發(fā)達地區(qū)的文化管理部門在文化發(fā)展事業(yè)上的政績焦慮。

從某種意義上講，對于非物質文化遺產項目的此起彼伏的“挖掘和保護”運動，以及對于入選“國家級”、“省級”非物質文化遺產名錄的近乎狂熱的追求，正是這種政績焦慮的集中體現(xiàn)。當前中國社會在非物質文化遺產保護方面最為令人矚目的景觀，或許就是名目繁多的所謂民族傳統(tǒng)節(jié)日慶典的迅速“復興”，以及如火如荼的申報入選各種級別非物質文化遺產名錄的熱潮的不斷涌現(xiàn)。作為一種自在發(fā)展的文化表現(xiàn)形式，浮現(xiàn)在社會生活表層的民族傳統(tǒng)節(jié)日慶典，既是整合地方社會的重要形式，更傳達了各族民眾對于自然界、人類社會以及自身存在價值的總體認知。因此，民族傳統(tǒng)節(jié)日慶典的傳承與發(fā)展，在一定程度上體現(xiàn)了地方社會的現(xiàn)實要求。20世紀90年代以來，隨著全球經濟一體化進程的不斷加快以及中國社會的急劇轉型，一些地方的社會不穩(wěn)定因素不斷增多，喚起世人對于傳統(tǒng)文化的實在意義進行重新評估的迫切要求，復興傳統(tǒng)文化的社會呼聲亦因此日漸強烈。在此等情狀之下，以實際行動弘揚民族傳統(tǒng)文化，并以之詮釋“構建和諧社會”的深刻含義，也就成為地方政府不得不認真面對并著力解決的現(xiàn)實問題，并且因為互聯(lián)網時代社會輿論壓力的陡然增加而衍生為種種難以消除的政績焦慮。而作為消解這種政績焦慮的重要方式，通過不斷“挖掘”地方文化資源，大操大辦所謂的民族傳統(tǒng)節(jié)日慶典，并積極申報入選各級非物質文化遺產名目，以努力彰顯行政權力的承擔者保護和發(fā)展非物質文化遺產的信心和決心，開始列入一些地方政府和文化管理部門的議事日程。由此，“民族傳統(tǒng)節(jié)日慶典”得以大規(guī)模形成并成為一些地方政府評估政績的重要指標向之一，而非物質文化遺產的保護和發(fā)展也因此得以進入一個空前高漲的“興盛時期”。

三、 非物質文化遺產保護與商業(yè)資本的利潤追逐

以鮮明的活態(tài)性作為其存在表征的非物質文化遺產，并不是與世隔絕的文化表現(xiàn)形式，而總是沉浸在人類社會生活的汪洋大海之中，并與人類的經濟活動密切相關。人類經濟活動的“特殊”運作方式，建構了一個從主觀的、個人的基礎上分離出來的價值領域。而經濟活動的過程及其差異、功能與內容之間的張力，則不僅造就了“價值”的客體以及主體之間具體的、特殊的生活聯(lián)系，更開啟了其他社會存在（物）轉化為商品的可能性。⑨這種開放性，既為市場經濟條件下非物質文化遺產保護和發(fā)展拓展了“走出去”的路徑選擇，也為商業(yè)資本對于非物質文化遺產保護運動的滲透提供了現(xiàn)實的可能。

目前國內非物質文化遺產的保護和發(fā)展，大致有兩種主要模式：一是倡導“施予式保護”，即由政府投入資金對非物質文化遺產進行保護；一是主張所謂的“開發(fā)式保護”，即將非物質文化遺產保護推向市場，通過市場競爭激發(fā)其生存活力，以進一步拓展非物質文化遺產的生存空間。⑩前者是目前國內非物質文化遺產保護所普遍采取的保護模式。而后者的保護模式，簡言之即是非物質文化的資本化運作，其意圖無非是想借助市場的力量增強非物質文化遺產保護的自我生存和自我發(fā)展能力。由于前一種保護模式往往需要大量的資金投入，因而在一些經濟欠發(fā)達地區(qū)，越來越多的地方政府傾向于引入商業(yè)資本，對當?shù)氐姆俏镔|文化遺產進行“開發(fā)性保護”。

非物質文化遺產保護運動之所以能夠從文化主體“星星之火”式的自我表述，演變成為一種具有“燎原之勢”的社會文化現(xiàn)象，固然離不開地方政府對于非物質文化遺產的“高度重視”，但商業(yè)資本的推動作用似乎也同樣重要。事實上，單純依靠文化主體的“自覺”行為，或者地方政府出于“責任心”和“使命感”而采取的行政干預手段，似乎都難以保持這場運動的持久性和延續(xù)性。商業(yè)資本的滲透及其之于利潤的追逐，對于非物質文化遺產的保護和發(fā)展起到了推波助瀾的作用。從某種意義上講，對非物質文化遺產進行“開發(fā)性保護”，近年來似乎已經成為非物質文化遺產保護和發(fā)展的重要方式。這種以發(fā)展民俗旅游為主要表現(xiàn)形式的“開發(fā)性保護”，在一定程度上促進了地方經濟的快速發(fā)展和產業(yè)結構的調整，擴大了非物質文化遺產的社會影響，增進了社會各界對于非物質文化遺產保護的認識和了解。尤其值得關注的是，這種通過經濟手段推動地方文化產業(yè)發(fā)展的模式，使越來越多作為文化主體的當?shù)厝艘庾R到了非物質文化遺產的所謂經濟價值。

在20世紀的最后二十年間，“以經濟建設為中心”的社會發(fā)展理念，對于中國經濟與社會發(fā)展所產生的深遠影響，或許是史無前例的。而在這種理念所形塑的社會實踐當中， GDP之類的數(shù)量指標儼然已經成為評判一個地區(qū)經濟與社會發(fā)展的最為重要的、有時甚至是唯一的標桿。如此，一種文化表現(xiàn)形式的存在價值，往往就需要用一些似是而非的“經濟數(shù)據(jù)”來證明。商業(yè)資本的滲透以及其所取得的“巨大成就”，似乎不僅迎合了這種時代發(fā)展的“需要”，同時還有力地證明了其之于向非物質文化遺產保護運動的“現(xiàn)實意義”。然而，一個毋庸置疑的事實就是，商業(yè)資本在非物質文化遺產的經濟價值與文化意義的權衡當中，對于前者無疑會有著更多的期待，并在相當多的時候直接把非物質文化遺產保護推進到競爭色彩更加濃厚的資源博弈場域之中，從而使非物質文化遺產保護逐漸偏離其最初的設想，并最終成為商業(yè)資本謀取利潤的工具。

商業(yè)資本在非物質文化遺產保護方面所彰顯出來的巨大推動力，似乎已經使得越來越多的人愿意相信，一旦有了商業(yè)資本的支持，非物質文化遺產的保護和發(fā)展就可以水到渠成。這種估計或許過于樂觀。我們無意否定商業(yè)資本在非物質文化遺產保護方面的促進作用，但更傾向于認為，商業(yè)資本對于非物質文化遺產保護的滲透，其最為主要的目的似乎是利潤而不是其他東西。事實上，對于那些精于算計的經濟資本經營者而言，他們追逐商業(yè)利潤的熱望，往往遠甚于對所謂文化發(fā)展的渴求。由此，我們或許需要更加清醒地認識到，由商業(yè)資本所制造出來的一些文化繁榮景象，其實只不是一種表面現(xiàn)象，而遠非它的本質使然。誠如布爾迪厄所說，對于經濟資本而言，“沒有超功利性也就不可能有利益”11，然而，無論如何，利潤或許仍然是商業(yè)資本所追逐的最為重要的目標，這似乎是一個我們必須正視的社會事實。非物質文化遺產的保護和發(fā)展，的確需要倚賴于社會各方的共同努力，這當中除了文化主體的自覺以及地方政府的扶持之外，還需要商業(yè)資本的積極推動。然而，商業(yè)資本的本性之所在，乃是最大限度地攫取利潤。因此，無論商業(yè)資本擁有者的投資愿望如何迫切，我們都不應過高估計其對非物質文化遺產保護的“誠意”。實際上，要求商業(yè)資本不計回報地支持非物質文化遺產保護也是一種不切現(xiàn)實的期待。

四、 斷裂與脫節(jié)的文化經濟秩序與全球化背景下的非物質文化遺產保護

在某種全新的意義上，現(xiàn)代世界已經成為一個互動體系。而文化同質化與文化異質化之間的緊張關系，則在一定程度上成為全球互動的中心問題。阿爾君·阿帕杜萊（Arjun Appadurai）認為，我們必須把全球文化經濟秩序理解為一種既互相交叉重疊又充滿斷裂與脫節(jié)的復雜秩序。在這種復雜秩序中，人種、機器、貨幣、形象和觀念越來越各行其道，以致于斷裂與脫節(jié)成為全球文化政治的主要特征。12事實上，在全球化的巨大沖擊之下，傳統(tǒng)與現(xiàn)代、經濟與文化的斷裂與脫節(jié)，似乎已是有目共睹之事。非物質文化遺產保護與發(fā)展過程中的資源博弈現(xiàn)象，或可以認為是這種斷裂性與脫節(jié)性所導致的社會后果之一。從某種意義上講，非物質文化遺產保護不僅是保持人類文化多樣性存在的重要方式和途徑，同時也體現(xiàn)了社會群體試圖彌合經濟與文化斷裂與脫節(jié)的種種努力。然而，正如前文所論述的那樣，隨著文化主體之于“身份”的訴求愈演愈烈，權力承擔者的政績焦慮不斷加重，商業(yè)資本對于利潤的追逐日益多元，非物質文化遺產的保護和發(fā)展似乎已經陷入到一場多方力量全力角逐的資源博弈之中。

在傳統(tǒng)社會中，“經濟總是沉浸在文化的汪洋大海之中”。然而，全球化背景下斷裂與脫節(jié)的文化經濟秩序，正在割裂經濟與文化之間這種“天然”的依存關系。以斷裂性流動為基礎的全球文化經濟互動，一方面使世界經濟與文化的“跨越式”發(fā)展成為可能（如通過所謂的民族文化資本化來促進地方經濟的快速發(fā)展等），另一方面也會以一種看似難以抗拒的力量不斷侵蝕非物質文化遺產生存的社會土壤。碎片化的生存狀態(tài)，既為參與非物質文化遺產保護和發(fā)展的利益群體提供了資源博弈的競爭平臺，也由此導致了非物質文化遺產的生存與發(fā)展的種種不確定性。這樣，如何在新的歷史條件下，采取切實有效的措施，確立非物質文化遺產保護和發(fā)展的明確的目標和指向，也就成為全球化背景下的非物質文化遺產保護所亟待解決的現(xiàn)實問題。

誠如一些學者所言，保護非物質文化遺產賴以生存的民間根基，促進非物質文化遺產的傳承與發(fā)展，固然離不開行政部門的引導，離不開商業(yè)資本的支持，但更需要作為文化主體的廣大民眾的積極參與。13然而，由于在非物質文化遺產保護問題上的話語權的缺失，以及支撐非物質文化遺產發(fā)展的物質資源的相對短缺，作為非物質文化遺產的文化主體的普通民眾，在這場博弈當中的弱勢地位是顯而易見的。而與之形成鮮明對比的是，地方行政權力的承擔者以及商業(yè)資本的操控者，由于在話語權和資源配置方面擁有文化主體所難以企及的主動權，這些非物質文化遺產的“他者”在相當大的程度上主導著非物質文化遺產保護與發(fā)展的方向并決定某些實得利益的流向。這種悖論性的博弈格局的現(xiàn)實存在，對于非物質文化遺產保護和發(fā)展所可能產生的影響，無疑是令人擔憂的。實際上，由于話語權的缺失和發(fā)展資源的短缺，目前我國非物質文化遺產保護和發(fā)展過程中的去主體化現(xiàn)象似有日趨明顯之勢，而其導致的社會問題也在不斷凸顯。14如何確保文化主體在非物質文化遺產傳承和發(fā)展中的主體地位，不僅關系到文化主體的“身份”問題以及地方經濟與社會的和諧發(fā)展，更與非物質文化遺產的生存和發(fā)展休戚相關。確保非物質文化遺產文化主體的主體地位，積極協(xié)調好利益各方的關系，并妥善解決非物質文化遺產保護與發(fā)展的導向問題，在這場錯綜復雜的資源博弈中實現(xiàn)多方的共贏，因之成為全球化背景下非物質文化遺產保護所必須著力解決的問題。

非物質文化遺產保護不僅是國際社會一項重大的文化戰(zhàn)略舉措，同時也是我國文化發(fā)展戰(zhàn)略的重要內容和重要途徑。1520世紀90年代以來，市場經濟的發(fā)展及其所引發(fā)的一系列深刻的社會轉型，在使人類的物質生活獲得極大豐富的同時，也對各民族傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展產生了巨大沖擊，非物質文化遺產保護任重而道遠。正視全球化背景下斷裂與脫節(jié)的文化經濟秩序，客觀看待非物質文化遺產保護與發(fā)展過程中的資源博弈現(xiàn)象，充分調動社會各方力量，共同促進非物質文化遺產的發(fā)展和繁榮，既是當前非物質文化遺產保護工作的重要路徑選擇，也是歷史所賦予我們的一項艱巨任務。

五、 參考文獻

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[15] 王文章、陳飛龍：《非物質文化遺產保護與國家文化發(fā)展戰(zhàn)略》，載《求是雜志》2007年第17期。

【基金項目】：廣西高校優(yōu)秀人才資助計劃項目（桂教人[2010]65號）階段性成果。

① 聯(lián)合國教科文組織在《保護非物質文化遺產公約》中對于“非物質文化遺產”的定義是“指被各社區(qū)、群體，有時為個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所”，包括以下五個方面的內容，即“（1）口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；（2）表演藝術；（3）社會實踐、禮儀、節(jié)慶活動；（4）有關自然界和宇宙的知識和實踐；（5）傳統(tǒng)工藝”。參見聯(lián)合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》，聯(lián)合國教育、科學及文化組織第32屆會議正式通過，巴黎，2003年10月17日。

② 該公約所定義的文化遺產，只包括文物、建筑群和遺址三類。

③ 聯(lián)合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》，巴黎，2003年10月17日。

④ 王文章等人認為，非物質文化遺產的基本特點主要有獨特性、活態(tài)性、傳承性、流變性、綜合性、民族性、地域性等。參見王文章主編《非物質文化遺產概論》，北京：文化藝術出版社，2006年版，第60~70頁。

⑤ 在鮑曼的眼中，“流動的現(xiàn)代性”的“流動性”，指的是社會的“流動”與“解體”。參見齊格蒙特·鮑曼：《流動的現(xiàn)代性》，歐陽景根譯，上海：上海三聯(lián)書店，2002年版。

⑥ 安東尼?吉登斯：《失控的世界》，周紅云譯，南昌：江西人民出版社，2001年版，第31~32頁。

⑦ 劉魁立：《論全球化背景下的中國非物質文化遺產保護》，載《河南社會科學》，2007年第1期。

⑧ 相關數(shù)據(jù)根據(jù)國發(fā)〔2006〕18號《國務院關于公布第一批國家級非物質文化遺產名錄的通知》、國發(fā)〔2008〕19號《國務院關于公布第二批國家級非物質文化遺產名錄和第一批國家級非物質文化遺產擴展項目名錄的通知》、國發(fā)〔2011〕14號《國務院關于公布第三批國家級非物質文化遺產名錄的通知》分類統(tǒng)計而得。

⑨ 陳慶德、馬翀煒：《文化經濟學》，北京：中國社會科學出版社，2007年版，第11頁。

⑩ 牟維、李琦：《非物質文化遺產保護過程中的博弈探索》，載《西南民族大學學報》，2007年第7期。

11 布爾迪厄：《文化資本與社會煉金術——布爾迪厄訪談錄》，包亞明譯，上海：上海人民出版社，1997年版，第190~191頁。

12為了更好地考察這些斷裂與脫節(jié)，阿帕杜萊提出了觀察全球文化流動的五個維度，即：（a）人種圖景（ethnoscapes）；（b）媒體圖景（mediascapes）；（c）科技圖景（technoscapes）；（d）金融圖景（finanscApes）；（e）意識形態(tài)圖景（ideoscapes）。并且認為，這些景觀流動的、不規(guī)律的形態(tài)，深刻地體現(xiàn)了國際資本的特征以及全球文化經濟的斷裂性與脫節(jié)性。參見Appadurai, Arjun(1996, 2005): Disjuncture and Differencein the Global CulturalEconomy, in Modernity at Large: Cultural Dimensions of Globalization, London, Minneapolis: University of Minnesota Press.

13 劉魁立：《論全球化背景下的中國非物質文化遺產保護》，載《河南社會科學》2007年1月。

14 呂俊彪：《非物質文化遺產保護的去主體化傾向及原因探析》，載《民族藝術》，2009年第2期。

15王文章、陳飛龍：《非物質文化遺產保護與國家文化發(fā)展戰(zhàn)略》，載《求是雜志》2007年第17期。