謝 萌

(黑龍江大學，哈爾濱150080)

1 引言

眾所周知，維特根斯坦是語言哲學意義理論的集大成者。本文把他的前期思想“圖像論”意義觀作為研究對象。簡單講，前期維特根斯坦把語言和世界的邏輯同構關系作為意義生成機制。這種關系可以通過“圖像”來顯現。圖像就是對思想的摹畫。思想能動地反映世界和語言，它以形成圖像的方式溝通命題與實在。這樣，“圖像論”意義觀的內核就是以語言工具論為基礎的意義指稱論;命題在邏輯形式與指稱內容上同實在是否相符就是判定命題有無意義的標準。然而，命題的邏輯分析導致指稱失效，這使“圖像論”意義觀陷入困境?？梢?，雖然“思想”這一特殊存在的引入使指稱關系得以確立，但是工具論語言觀對存在的實體性要求、意義指稱論所攜帶的本體論承諾無法完全闡釋意義的生成。由此，對“圖像論”意義觀的批判性研究不應該只在分析哲學內部進行，深入剖析這一理論須要進入本體論層面。

“本體論(存在論)就是研究在者(сущее)存在(бытие)的學說?！?李洪儒 2006:32)本體論語言哲學把語言視為本體(而非工具)，通過研究這一本體的“在”與“是”將語言與人緊密結合，從而揭示語言的本質，探索人及人的世界(李洪儒2011)。這種語言本體觀提供了考察維特根斯坦意義理論的不同思路，即本體論語言哲學的研究方法與意義本體觀的研究維度。

在研究方法上，分析性語言哲學與本體論語言哲學存在相互融合的內在要求;“語言哲學的研究方法是分析和解釋，而非兩者中的任何一種”(李洪儒2011:4)。作為語言哲學的一種研究方法，“分析”必然攜帶本體論承諾——可分析之物必然存在，分析終點必須是存在之物。從存在到分析、由分析述及存在，是一切知識得出的必然順序，顧此失彼無法達到認識目的。因此，本體論詮釋作為一種綜合統(tǒng)一的思辨性研究方式，同分析一并作為語言哲學的兩種研究工具。進一步講，亞里士多德最早指出“分析”就意味著“定義”(江怡2009)。分析哲學和語言哲學的創(chuàng)始人維特根斯坦認為，邏輯分析的依據和方式就是下定義(維特根斯坦2003b)。下定義就是概念分析的過程，而“概念是存在與本質的合題。概念是思辨者的存在，從一個概念到另一個概念是思辨的發(fā)展，不斷地豐富和深化存在和本質”(黑格爾1980:231)?？梢?，分析就是對存在的追問，前者以后者為目的。由此，本文將分析與解釋相結合，并且以后者為基礎，通過概念思辨方式考察“圖像論”意義觀的分析性研究。

在研究維度上，以語言本體論為基礎，對意義(語言的意義/人的意義)的研究須要將意義本身視為特殊“在者/是者”。本體論語言哲學認為，語言是人的存在之所，語言的意義就是人的意義。海德格爾等語言哲學家把作為此在的“我”的意義視為哲學追問的本體;這種意義指一切存在的意義，尤其指語言的意義/人的意義。(海德格爾1987)進一步講，語言本體論的研究方式就好比“在游泳中學會游泳”;要認識語言，就要將語言視為本體，從語言本身出發(fā)，研究它“如何在、如何是”(李洪儒2011:)。意義的特殊之處就在于它能夠不依賴語言的表達而存在于人的世界中，并且語言本身就是意義系統(tǒng)。我們既可以問“這件事有什么意義?”，也可以問“這句話的意義是什么?”并且后一個問題較前一個問題顯然具有一種更為原初的意義。意義的自足性與復雜性決定，要研究意義，也要將它視為特殊“在者/是者”，進而通過追問這一“在者/是者”在語言和世界中“如何在/如何是”來達到認識目的。

當然，本文以維特根斯坦的意義理論為研究對象，并非意在將維特根斯坦的語言哲學貼上本體論的標簽，而是力求通過引入本體論語言哲學的研究方法，“把分析性語言哲學對語言現象的分析納入本體論語言哲學之中”(李洪儒2011:3)，充分吸收分析哲學的合理因素并強調語言哲學的思辨本質。這樣，本文把“圖像論”意義觀置于本體論語言哲學框架中，通過意義本體觀的研究維度、分析與解釋相結合的研究方式，追問“圖像論”意義觀的理論優(yōu)勢與局限，反思這一理論帶給我們的啟示。

2 “圖像論”中的世界和語言

“圖像論”分析、構造世界和語言的理論基礎是邏輯原子主義。這一理論的誕生背景可追溯至古代本體論“從無到有”的創(chuàng)世觀以及德謨克利特關于世界本原的“原子論”。邏輯原子主義是其創(chuàng)始人羅素“把邏輯分析方法應用于抽象本體論的直接后果”(江怡 2009:90)。維特根斯坦繼承羅素的這一思想;“圖像論”的主旨就是通過邏輯分析揭示語言與世界的同構關系，進而澄清語言的意義。

2.1 世界

以邏輯原子主義為本體觀，早期分析哲學把“分析”理解為“分解”;并且，以現代邏輯為依托，邏輯原子主義者認為“邏輯”就是構造世界的依據和框架。由此，維特根斯坦在“圖像論”中把世界“分解”為“事實”、“事態(tài)”、“原子事實”、“簡單對象”等各種邏輯成分。

具體講，世界由事實構成;事實是諸事態(tài)的存在，事態(tài)是構成事實的基本單位。事態(tài)的存在就是肯定的事實，事態(tài)的不存在就是否定的事實。肯定的事實與否定的事實一起構成實在。這里的“實在”指涉邏輯中的可能世界，因此肯定的事實只構成可能世界的一部分，即現實世界。事態(tài)可進一步分析為基本事態(tài)，基本事態(tài)的存在和不存在構成基本事實，也叫原子事實，它們是維特根斯坦心目中的邏輯原子，是思想能夠描述的最小邏輯單位。然而，基本事實或事態(tài)并不是構成世界的實體，它們只是容納這些實體的形式，真正的實體是維特根斯坦設定的邏輯分析的終點——“簡單對象”(simple object)。它們是邏輯中的基本構成單元。對象與事態(tài)的關系就是內容與形式的關系?！爸T對象的結合(Verbindung)或配置(Konfiguration)”(韓林合2007:45)構成基本事態(tài);事態(tài)是對象的存在形式;事態(tài)的存在與不存在構成事實;事實的總和就是世界。

在構成世界的各種邏輯成分中，對意義的生成起決定作用的是原子事實和簡單對象:簡單對象是構成原子事實的實體，原子事實是思想描述的最小單位，也就是能夠承載意義的最小單位。這樣，簡單對象就是構成意義的實體支撐。然而，隨著維特根斯坦對邏輯原子主義思想的進一步認識，他發(fā)現，“空間對象的復雜性是一種邏輯的復雜性，因為說一個事物是另一個事物的部分，永遠是一個重言式”(維特根斯坦2003a:138)?？杀环治龅氖挛锒际强臻g對象;空間的無限可分性是一種邏輯上的必然性。這樣，空間對象的復雜性就等同于邏輯的復雜性:從邏輯上講，一事物永遠是另一事物的組成部分。由此，對象的簡單性受到邏輯的質疑。其實，維特根斯坦認識到的這一問題可以通過本體論語言哲學的研究方式得到更加確切地說明:所謂“簡單”與“復雜”，都是針對不同標準或要求而言的，也就是說任何簡單對象的存在都是相對的。從認識論角度講，我們無法知道怎樣才算是“簡單的”。因此，“圖像論”中的簡單對象作為一種邏輯設定，無法達到認識世界的目的。可見，前期維特根斯坦的意義理論注定是不完善的。

簡單對象的邏輯設定無法給予存在實體支撐，因此維特根斯坦把對存在的追問訴諸于人和語言。這樣，“人”因素以形而上主體的方式被引入世界中:“5.62……世界是我的世界:這表現在語言(我所唯一理解的語言)的界限就意謂我的世界的界限。5.621世界和人生是一回事”(Wittgenstein 1955:26)。我能夠使用的語言為我所存在的世界劃定界限;語言使我的世界成為我的人生?？梢姡撾x主體談論客觀存在的物理世界毫無意義——意義不是在“世界”中，而是在“人的世界”中。

2.2 語言

分析性語言哲學通過語言認識世界就是把對存在的實體性研究轉變?yōu)楸磉_性研究;語言被當成認識工具。在“圖像論”意義觀中，語言被分析為分別與“事實/分子事實”、“原子事實”和“簡單對象”相對應的“命題/分子命題”、“原子命題”和“名稱”。這些邏輯成分的設定就是構造命題的真值函項理論，進而得出命題意義的前提和基礎。

在語言的各種邏輯成分中，通過描述原子事實直接觸及實在的“原子命題”起到斷言事態(tài)存在與否的關鍵作用?！胺肿用}不包含超出其原子所包含的東西之外的東西:它們并不在其原子所包含的知識之上增添任何實質性的知識”……“如果我們把一切可能的原子命題都做出來。如果我們能確定每個原子命題的真假，那么世界就會被完全地摹狀”(維特根斯坦 2003a:12，19)。可以說，簡單對象保障意義在世界中的存在，原子命題保障意義在語言中的存在。在“圖像論”中，命題的意義通過真值函項理論生成并確定。真值函項理論成立的先決條件就是原子命題具有相互獨立性，即一個原子命題的真值不依賴另一個原子命題就能被判定，從而通過對原子命題真值的邏輯運算就得出了分子命題的意義。然而，“原子命題”這一概念本身就是有問題的?！皥D像論”意義觀所使用的“原子事實”、“原子命題”、“命題極性”等概念是將物理學概念“移植”到哲學的產物。“原子、分子這些詞本來是指物的，不是指事的，而事實卻是事，不是物?！?陳嘉映3003:133)“可被喻為‘原子’或‘分子’的事物存在于事實中”的說法尚且合理，可是“事實”是復合概念，用“原子”作為“事實”的屬性顯然犯了混淆概念范疇的錯誤。命題是對事實的描述和建構，既然如“原子”般相互獨立的事實并不存在，那么也不存在如“原子”般相互獨立的命題。這樣，通過概念分析和解釋，“原子命題”和“原子事實”的存在就被否定了。

其實，分析性語言哲學對意義的研究是有先天缺陷的:通過分析具有實體屬性的“世界”和“語言”兩大本體來追問意義是本末倒置，因為“意義”并非實體性存在，邏輯分析的結果必然會與實在產生齟齬，從而使意義失去本體論支撐，最終導致形式約束內容的教條。因此，對意義的研究須要從“意義”本身出發(fā)，通過意義本體觀的研究維度揭示意義的存在方式，從而達到認識目的。此外，以語言工具論為背景，分析性語言哲學對語言的分析缺失主觀因素作為通達經驗世界的“靈媒”。本體論語言哲學認為，“語言是人類存在的家園，人創(chuàng)造語言，語言成為人的第二現實”(李洪儒2006:29)。實際上，維特根斯坦本人也認為“語言是我們機體的一部分，而且像我們的機體一樣復雜”(維特根斯坦2003a:116)。這在強調語言與人血肉交融的同時告訴我們，對人而言，語言這一特殊本體具有“內在”屬性。對意義的考察離不開語言，更離不開人。意義不是在“語言”中，而是在“人的語言”中。

3 意義——在語言與世界之間

既然意義存在于“人的語言”和“人的世界”中，那么對意義的研究自然要追問二者的“內在聯系”——人。在邏輯原子主義思想和語言工具論大行其道的背景下，維特根斯坦“圖像論”的獨創(chuàng)之處就是將“思想”或“邏輯圖像”作為溝通語言和世界的途徑。雖然這仍未跳出邏輯先驗性的窠臼——“思想”只是“邏輯”的反映，但是“思想”作為主觀因素的引入成功地幫助“圖像論”從對世界的邏輯分析過渡到對語言的邏輯分析。然而，由于種種原因，現有研究極少關注“圖像論”中這一關鍵環(huán)節(jié)帶給我們的反思和啟示。

3.1 意義的產生

學界普遍認為“圖像論”只討論了一種“意義”，即產生于世界的意義。這種意義的生成方式遵循從世界到語言的順序;它是依賴客觀實在的、被語言所“反映”的意義。其實，如果進一步追問這種意義產生的根源，即思想，就會引出“圖像論”提到的另一種“意義”，即語言所“顯示”的意義;它產生于語言本身并依賴人的思想。

產生于世界的意義就是語言所“反映”的意義。維特根斯坦用“圖像”喻指意義的生成方式，意義就是圖像對世界的摹畫;它是由圖像顯示出的“映射關系”——一種邏輯上的配置。前期維特根斯坦強調邏輯的先驗性;他認為邏輯是構成世界的秩序，人的思想就是這種秩序的反映。因此，在“圖像論”中，邏輯作為語言與世界之間的內在聯系使得圖像必然是邏輯圖像;世界以圖像的形式映入思想，思想以圖像的形式被語言表達。“‘一個事態(tài)是可思的’(可想象的)就是:我們可以給自己做出一幅關于它的圖像”(Wittgenstein 1961:32);“3.01真的思想的總體就是一幅世界的圖像”(Wittgenstein 1955:15)。這樣，意義的生成方式可概括為:只要是可能世界中的事態(tài)(存在與不存在的事態(tài))就是符合邏輯的，只要是符合邏輯的就是可思的，只要是可思的就可形成圖像，只要是圖像就可由語言表達。從而，“4.2命題的意義是它與事態(tài)的存在和不存在的可能性符合和不符合”(Wittgenstein 1955:19)?？梢哉f，這種依賴客觀實在的意義就是理想語言的意義，它體現為命題與實在之間的邏輯關系。

產生于語言的意義就是語言所“顯示”的意義;它是與理想語言的意義相對應的日常語言的意義。并且，將邏輯分析引入日常語言是維特根斯坦前期思想的獨創(chuàng)之處(江怡2009:105)。日常語言和邏輯語言在意義的生成方式上剛好相反:在日常語言中，對意義的生成起到決定作用的不是邏輯，而是人的思想?！?.02思想包含它所思想的情況的可能性。可以思想的東西也就是可能的東西”(Wittgenstein 1955:15)。這就決定，日常語言的意義是“人的世界”和“人的語言”的意義。這種意義具有主體間性/社會屬性，對它的考察需要追問語言的理解與表達，即語言的應用。“4.002人有能力構造語言，可以用它表達任何意義，而無須想到每一個詞怎樣具有指謂和指謂的是什么?！拖袢藗冋f話時無須知道每個聲音是怎樣發(fā)生的一樣……人不可能直接從日常語言中懂得語言邏輯……語言掩飾著思想……理解日常語言所要依賴的種種默契是極其復雜的。”(維特根斯坦2003a:203)其實，這種“默契”對于理想語言的邏輯分析同樣必要，因為命題本身就提供了分析語詞(記號)的語境;從而“3.262記號不能表達的東西，其應用顯示之。記號隱略了的東西，其應用清楚地說出之”(維特根斯坦2003a:198)。從本體論語言哲學角度講，產生于語言的意義可將產生于世界的意義包含于其中，因為語言所“反映”的意義，即邏輯上的配置關系就是一種思維方式;從而“思想當然也是命題的一種邏輯圖像”(Wittgenstein 1961:57);思想也是一種語言，“思維和言說是同一個東西”(同上);并且，我們知道思想是人的理性存在;這就得出了語言本體觀的重要思想——語言就是人的存在方式。

3.2 意義的確定

“圖像論”意義觀的內核是指稱論，意義的確定性是指稱論的內在要求。由此，“圖像論”中理想語言的意義與日常語言的意義兩者之間的差異就在于前者的意義由邏輯來確定，后者的意義由語言本身或者“人”來確定。理想語言的意義由邏輯運算生成，運算規(guī)則意味著邏輯決定意義;日常語言中的邏輯不是運算規(guī)則而是邏輯概念，應用這些概念的前提是人規(guī)定了它們的意義。

對于理想語言，意義產生的根源在于思想的邏輯本性。邏輯是人的思維方式，也是構造語言的方式;思想由語言表達，邏輯就是語法。語言具有意義或者邏輯真值的內在要求就是“遵守形式邏輯的規(guī)則”;“形式邏輯是命題的某種‘內在(internal)’屬性”(Forster 2004:108)。這樣，“具有意義意即是真的或假的，為真為假實際上構成了命題與實在的關系，我們說命題具有意義(Sinn)，即指此而言”(維特根斯坦2003a:36)?！皥D像論”對命題意義的“確定”須要以邏輯為手段。簡單對象的邏輯設定將命題與實在相聯系，力求從外在世界確定命題意義。從語言本身來看，真值函項理論將命題看成原子命題的邏輯構架，命題意義借助真值運算得以確定。“……很明顯，我們感到并使用語言的語詞，把它們作為在邏輯上相互等值的單位?！?維特根斯坦2003a:108)由此，命題的真值通過“在邏輯上相互等值”的原子命題，即命題變項的真值運算得出。每個命題都是對原子命題作真值運算的結果。進而，“5.2341 P的真值函項的意義是P的意義的真值函項”(Wittgenstein 1955:23)。可見，在理想語言中，意義是可參與真值運算并由真值運算得出的邏輯實體;邏輯作為運算規(guī)則決定意義。

融入日常語言的邏輯不再是運算規(guī)則，而是日常應用中的邏輯概念(真、假、肯定、否定等)?！拔覀兛赡苷務撨@類和那類的函項，而并未想到其一定的應用。因為在我們使用Fx和所有其他形式變項指號時，并沒有任何例子浮現在我們眼前……我們用變項來摹繪事物、關系、特性，并從而指出，我們并非從我們所遇到的某種情況引出這些觀念，而是以某種方式先天地具有它們的”……“問題就在這里:我們能否正當地將邏輯(例如像《數學原理》中那樣的邏輯)直接用之于普通的命題?”(維特根斯坦2003a:142－143)維特根斯坦發(fā)現，在日常語言中，作為一般概念的邏輯無法發(fā)揮其特殊功能，因為“我們不可忽視我們命題中用語尾、前綴、元音變化等等，等等，所表達的東西”(維特根斯坦2003a:143)。由此，“實際上，困難在于，即使我們想要表達一個完全確定的意義，也有可能未達到目的。因此，似乎可以說，我們不能保證我們的命題確實是實在的圖像”(維特根斯坦2003a:145)。邏輯無法使日常語言的意義達到完全清晰，這是因為日常語言是應用中的語言，而“應用”這一概念必然離不開“人”的參與。日常語言的豐富性與模糊性就在于人對語言的諸多規(guī)定，邏輯概念的應用規(guī)則也只是包含在這諸多規(guī)定中。因此，日常語言的意義只能由語言本身或者“人”來確定。這樣，“如果命題‘這本書放在桌子上’具有一種明白的意義，那么不論是什么情況，我一定能夠說出這個命題是真的還是假的”(維特根斯坦2003a:145)?？梢?，日常語言中的邏輯不再是意義的決定性因素，意義才是得出命題真值的必要前提。意義既是語言的意義，又是語言和實在之間的真正聯系。語言因意義而存在，意義就是語言的存在方式。

3.3 意義的反思

“圖像論”意義觀考察了兩種“意義”，即邏輯語言所“反映”的意義與日常語言所“顯示”的意義。對于兩種意義的產生與確定，邏輯扮演不同角色(理想語言的邏輯規(guī)則、日常語言的邏輯概念)，而思想始終是溝通語言和世界的紐帶。因為語言本身就是思想的產物，所以被語言所“反映”或“顯示”的意義歸根結蒂產生于人的思想。思想是比語言更為廣闊的領域，思想的內容比語言的內容更加豐富。意義作為特殊“在者/是者”承載思想的全部內容，表征人的理性存在。

“命題的邏輯是‘思想的法則’，因為它們給出了人類思想的本質——或者更準確地講，因為它們道出或顯示了人的思維方式，它們表明了思想是什么。”(Wittgenstein 1978:133)表面看來，邏輯在“圖像論”中占據核心地位，它揭示思想并規(guī)定命題;然而，實際上，“命題的邏輯”必然是語言的成分，而語言就是思想的產物。語言因其是思想的產物而成為實在的邏輯建構;“邏輯建構”的目的就是為了“意義”的生成與表達。意義作為語言的存在方式遠比邏輯形式復雜得多，這正是由思想/人和語言的復雜性造成的?！拔覀兊恼Z言的約定是異常復雜的。在每個命題中都有很多要思而未說的東西”……“因而對不抱成見的人來說，命題‘表放在桌子上’的意義較之這個命題本身更復雜，也是很明顯的。”(維特根斯坦2003a:148)思想/人和語言的復雜性決定，對意義的研究須要更加開闊的視野與更為寬廣的思路。因此，研究語言和意義須要把“思想/人”(而非邏輯)作為出發(fā)點。弗雷格曾明確提出哲學應該在研究數理邏輯的基礎上揭示思想;他在《論意義和意謂》中把命題意義當成思想，由此確立了“思想”在語言分析中的重要地位(江怡2009)。維特根斯坦的前期哲學進一步揭示了思想在語言中的表達。他甚至把思想中的意向內容引入關于意義的討論，進而得出“事物只有通過其與我的意志的關系才獲得‘意義’”(維特根斯坦2003a:171)?？梢?，以邏輯為研究工具和研究手段的分析性語言哲學對語言和意義的研究同樣把“思想/人”作為出發(fā)點和歸宿。這顯然與本體論語言哲學的相關思想“不謀而合”。

本體論語言哲學是歐洲大陸語言哲學主流。它從整體出發(fā)，以宏觀的研究視角“將語言視為人生活的組成部分，當成人思想的組成部分”(李洪儒2011:3)。語言本體論對意義的本體性研究與人緊密結合。海德格爾、伽達默爾等語言哲學家認為，哲學就是人對自我的存在的追問，語言哲學對意義的追問就是對人的存在的追問。這樣，“意義”成為哲學追問的本體，“人的意義”就是主要研究對象。(海德格爾 1987，Gadamer 1975)本體論語言哲學通過研究語言探索人及人的世界最終是為解決人生的意義問題。人與意義共生、共存;意義因人而存在，人因意義而生存。追尋意義是人生頭等大事，從生到死就是一個尋求意義的過程;尋求意義就是安頓人生，尋找人生的安身立命之本?？梢姡说拇嬖诰褪菍σ饬x的訴求，意義就是人的存在方式。

其實，“人/思想”和“意義”的重要地位同樣體現在語言哲學的“近親”——語言學中。關于語言的存在方式，語言學通常認為，語言在現實中以書面語言和口頭語言為表現形式;語言本身作為意義系統(tǒng)具有內在屬性，它以形成意義的方式存在于人的思想中。語言必然是以音響和文字作為表現形式的有意義的結構系統(tǒng)，無意義的符號和聲音不是語言。(Saussure 2001)可見，意義就是語言的存在方式;語言的運作，即語言的外化與內化/編碼與解碼就是意義的生成與傳遞;人/思想就是主導語言運作的動因。因而，“言說”不但實現了語言的目的，而且實現了人的目的。這一思想在言語行為理論中得到了深刻和細致的闡釋?！拔覀冋f出的每個句子都具有以言表意和以言行事的雙重作用”……“要確定是什么樣的以言行事的行為在起作用，我們就必須確定我們是以什么樣的方法在使用這種說話方式?！?Austin 1962:98)表義的目的是為了行事;意義包含并取決于人的目的/意向，以言行事就是通過語言的意義來實現人的意義。這一思想被塞爾進一步引入心靈哲學研究?？梢?，在語言學中，意義同樣是語言和人的所在與所是。由此，為了更好地揭示意義這一“在者/是者”，須要進行語言哲學和語言學的整合性研究。

4 結束語

本文通過意義本體觀的研究維度、分析與解釋相結合的研究方式把“圖像論”意義觀置于本體論語言哲學框架中;從本體論層面剖析這一理論的優(yōu)勢與局限。具體研究表明:

第一，“圖像論”意義觀對語言和世界的分析性研究以語言工具論為導向;脫離主觀因素的邏輯分析的產物失去本體論支撐，意義無法通達經驗世界。這就說明，通過語言認識世界須要主觀因素作為媒介，因為“語言”是“意義系統(tǒng)”、“思想產物”、“心理實體”的同義表達式，是具有“內在”屬性的“特殊本體”。由此，意義只在“人的世界”和“人的語言”中，對意義的研究須要把握意義產生的根源，即“思想/人”。這就要求，對“圖像論”意義觀的深入考察要關注邏輯語言的意義，更要關注日常語言的意義;因為對于后者，語言較邏輯具有更加基礎的地位，人較語言具有更加根本的地位:語言的意義決定邏輯，思想/人決定意義?？梢姡Z言工具論無法深入語言內部實現對意義的綜觀，進一步洞悉意義的本質須要從本體論層面入手。

第二，本體論語言哲學和分析性語言哲學在研究方式上的融合能夠引導語言哲學意義理論向縱深發(fā)展。將意義本體觀的研究維度、分析與解釋相結合的研究方式引入對分析性語言哲學意義理論的考察可以更加有效地揭示意義的本質——對意義的追問通過對語言的分析和解釋被引入人及人的世界。研究表明，在人的語言中，意義是語言的存在方式;對于語言這一特殊“在者/是者”，意義是“在者之所在/是者之所是”。在人的世界中，意義是人的存在方式;人的“生”與“存”就是意義的“在”與“是”。這樣，意義既是語言的存在方式，又是人的存在方式;意義使語言成為人的語言，使人成為具有社會屬性的人，即語言人——語言和人唯有彼此融合才能實現意義。由此，在對意義的訴求中，“語言就是人，人就是語言”(李洪儒2007:11)。對意義的進一步研究須要揭示語言對人的表達/人在語言中的存在，即語言的主觀意義——說話人意義 (李洪儒2010:27)。

第三，本文“拓展性研究”力求通過意義理論這一切入維度，把分析性語言哲學對語言現象的分析納入本體論語言哲學之中，從而促進整體性語言哲學發(fā)展。在此基礎上，“語言學與語言哲學突破學科界限、實現整合，是另一種趨勢。進一步講，就是將通過對語言單位及其關系的分析來揭示語言本質的語言學與通過語言(包括其單位和單位間關系)分析、闡釋來揭示語言外人及其世界的語言哲學結合起來”(李洪儒2006:29)。質言之，對于語言哲學和語言學，語言是共同的研究對象，人是共同的研究目的，意義(人/語言的存在方式)——語言的意義、人的意義、說話人意義就是共同的研究內容。由此，揭示語言的意義/語言的存在、人的意義/人的存在、說話人意義/人在語言中的存在就是語言哲學和語言學的共同旨歸。

通過學科整合，實現語言哲學研究的“開拓和創(chuàng)新”(李洪儒2011)，是大勢所趨。因此，對維特根斯坦意義理論的拓展性研究是重要的，也是必要的。

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